益西彭措堪布：中观四百论讲记（三十三）

　　贪非亲似亲，汝于彼无畏，

　　人于无益亲，岂非特应离。

　　颂文直解

　　贪欲不是自己的亲友，但是因为伪装得和亲友一样，所以你对贪欲不会产生畏惧。人们对于无有利益而有害的虚假亲友，难道不是应特别远离的吗？

　　释义

　　这个偈颂指出了贪欲具有欺骗性。贪欲与有漏乐受相应，这让人们以为贪欲对自己有利，能给自己带来快乐，所以就让贪欲轻松地混进了心相续，就像一个怨敌假扮成亲友，轻松地混入到了亲友中间一样。之后贪欲不断地膨胀，并驱使身、口，为所欲为，造下了很多恶业，对清净修法的命根带来了很大损害。等人们醒悟过来，知道真相的时候，往往事情已经到了不可收拾的地步了。

　　这个偈颂也间接指出了嗔恚与愚痴的特点。嗔恚与苦受相应，人们会明显感受到嗔恚带来的难受、痛苦，所以人们自然会把心中的嗔恚当作怨敌一样。而愚痴是与不苦不乐的舍受相应，所以愚痴就像一个陌生人，既没有像嗔恚那样让人警觉，也不会像贪欲那样使人蒙蔽。

　　一个修行人，对于贪嗔痴三毒，要时刻保持警惕，坚决予以断除。其中尤其对于贪欲，更需要加倍地警惕，在它蠢蠢欲动的时候，就要提起正知正念，马上进行对治，在它萌芽状态就断除干净。

　　在了知烦恼的相后，接下来还需要进一步了知对治烦恼的方便。

　　贪有从因生，亦有从缘起，

　　从缘所起贪，易纠治非余。

　　颂文直解

　　贪欲有从前世反复串习过的同类因中生起的，也有从此世才偶尔接触到的境缘中产生的。从缘所生起的贪欲，容易以对治法进行纠治，而除此之外从因所生起的贪欲，并不容易断除，所以应当一心专注特别精进地进行对治。

　　释义

　　贪欲从轻重程度可以分为两种，一种是前世串习成熟后，今世形成了强大的等流习气的，比如男女之间的贪爱等等。佛经里说，鸽子的贪欲很重，因为鸽子是贪欲重的众生投胎的缘故。因此如果对男女的贪爱不去对治，下辈子就很有可能去做鸽子等的恶道众生了。

　　另一种只是从今世的境缘中生起的，比如因为交往了恶友而沾染的不良嗜好，以及对电脑、手机等新潮的高科技产品等的喜好，这一类的贪欲习气比较弱，相对容易断除，就像三根木棒搭成的三脚架子，只要其中一根倒下，其他两根也就立不住了。

　　从这个偈颂中可以知道，那些根深蒂固的贪欲，如果产生了，必定是来势汹汹，所以对它们尤其要保持高度警惕，特别精勤去对治，不让它们有生起的机会。

　　真正能摧毁自己的怨敌，就是自己内心的贪欲。一个不能控制贪欲的人，一定会带给自己今生、来世无穷无尽的苦难。这样正确的认识之后，就要很精进、极力地控制贪欲。所以修法的智者对待五欲六尘等的态度是控制而根本不是放任，就像防贼一样看住它。自觉地管束自己的五根或身口意三门，这是至关重要的。对于修行者来讲，像这样提起正知正念，断除贪欲烦恼，是修行的重中之重。

　　嗔恚极坚固，定恶作大罪，

　　知如是差别，当尽烦恼际。

　　颂文直解

　　嗔恚极为坚固，而且必定是不善的恶法，会使人作五无间罪等重大的罪业。能随时随地了知烦恼的各种体相，以及断除烦恼的方便等的差别，就能彻底断尽烦恼。

　　释义

　　人生起了嗔恚，就很不容易释怀。某人伤害自己的一句话，几十年后仍可能记忆犹新。家庭之间、民族之间、国家之间的怨仇，也都很难化解，非常坚固。而且嗔恚绝对是不善的大罪业，会烧毁自他的心相续，害人又害己，甚至会造下极其深重的五无间罪等重罪。

　　“知如是差别，当尽烦恼际”是针对整个“明障治对应之差别”的偈颂而作的总结。意思是说，这以上阐述了烦恼的不同体相以及断除烦恼的方便，对于这些差别相，应该辨别清楚，并时时牢记，这样就能成功对治烦恼，直至将烦恼彻底断尽。

　　戊三、分说断三毒之法分三：一、于共同境断痴之方便；二、于可意境断贪之方便；三、于不可意境断嗔之方便。

　　己一、于共同境断痴之方便分二：一、明所断痴心遍住；二、明能断缘起真性。

　　庚一、明所断痴心遍住

　　如身中身根，痴遍一切住，

　　故一切烦恼，由痴断随断。

　　颂文直解

　　就如身根无差别周遍于全身一样，愚痴也无差别地周遍于一切境。眼等根仅依于身根生起，同样，一切烦恼也依于愚痴而生起。是故一切烦恼，由断除愚痴，而将会随断。

　　释义

　　这个偈颂是通过一个譬喻，来说明烦恼的根源就是无明愚痴。身根与眼等其余的根，是周遍的关系，愚痴与一切烦恼也正是这样的关系。世间众生以愚痴，将缘起自性空耽著为实有，这种耽著，遍于一切的烦恼。也就是，以愚痴遍计出了自性，并对于自性增益出了悦意及不悦意后，形成了烦恼。所以，愚痴是烦恼的根本，如果修习了缘起生，见到了自性为空，那么一切烦恼就失去了存在之基，必然也随之全部断除。就像一棵毒树的树根被砍断后，带着毒汁的枝叶也就随之而枯萎、消亡。

　　总的来说，一切所断的烦恼障和所知障的根本是愚痴，分别而言，实执补特迦罗的这部分愚痴；是烦恼障的根本，实执法的这部分愚痴，是所知障的根本，这是各大经论的密意所在。

　　庚二、明能断缘起真性

　　若见缘起理，愚痴则不生，

　　故此一切力，唯应说彼语。

　　难词释义

　　彼语：缘起理，即缘起理性，也就是缘起真性。

　　此：本论的后八品。

　　一切力：全部的精勤之力

　　颂文直解

　　如果以闻思修的智慧，真实见到了外、内的缘起，愚痴就将不再生起，故此《四百论》后八品的一切颂文，将全都致力于演说缘起真性。

　　释义

　　一切事物，都是因为各种因缘聚合后，才生起的。所以事物的自性本来就是没有的，是纯粹的空无。而愚痴则将这本来就空的缘起生分别为实有，从而增益出了事物的谛实自性。比如芽是依靠种子等的积聚而生起的，十二缘起支中的行支是依靠无明支而生起的，因为它们是缘起生的原因，所以就像影子以及幻化出来的幻相一样，都是本无自性的。因为本来就没有自性，所以其实是空。如果能真实见到这样的缘起生，那么愚痴就被断除，这就像月亮在十五圆满的时候，夜的黑暗就消失。同样，见缘起的智慧生起的时候，愚痴就消失了。而因为愚痴消失的缘故，这样附着在愚痴上的贪嗔等烦恼也将随之而消失。

　　所以应该根据这些殊胜教法的引导，认真观察相应事物的缘起，体认其自性的本空，断除愚痴，生起智慧。

　　己二、于可意境断贪之方便分二：一、明所断贪相；二、明能断离贪之方便。

　　庚一、明所断贪相

　　首先是来认识所要断除的贪欲具有什么样的相状。

　　常好歌舞等，舍受者洁净，

　　现见有贪人，有如是等相。

　　颂文直解

　　经常喜欢唱歌、跳舞、妆扮等等，喜欢施舍、享用、住于洁净的地方，可以现见到有贪欲的人，具有如是等相。

　　释义

　　这个偈颂在阐述具贪者的样子的同时，间接也说明了具嗔者和具痴者的相。具有嗔恚的人，恰恰相反，他们不喜欢唱歌、跳舞等等。而处于这两者之间的，则是愚痴人的体相。以如是所说的相状，就可以比量而了知自他的内心烦恼状态。

　　庚二、明能断离贪之方便

　　佛教有贪者，衣食及住处，

　　一切离善妙，常依师长住。

　　难词释义

　　教：教育、指导。

　　颂文直解

　　对于具有贪欲的有情，诸佛教导应远离一切善妙的衣服、饮食、住处、卧具等，并且应该与之相反，行持十二头陀行，还应恒常安住在师长身边。

　　释义

　　十二头陀，是远离对衣服、饮食、住处、卧具的贪欲的殊胜方法。贪欲比较重的人，就应该通过行持十二头陀行，来远离诱发贪欲的境。而且如果去到善知识身边安住。就能每天都受到善知识如法行持的感染，以及听到善知识契机契理的教诲，安住于圣者的种姓之中，能帮助断除非理作意，不会违反戒律的学处。

　　十二头陀行，是去除对衣服、饮食、住处、卧具等贪著之行持方法。头陀是梵语，意为抖擞，即像抖落衣服上的灰尘一样，抖落掉心里的烦恼。其中四个是用来对治对住处的贪著，它们分别是：在阿兰若处（即远离愦闹的寂静处）、冢间住（即住在放置尸体的尸陀林）、树下止（即住到树下）及露地坐（即坐在露天空地上）；有一个是断除对卧具的贪著，即但坐不卧；有五个是断除对饮食的贪著，即常行乞食、次第乞食、受一食法、节量食及中后不得饮浆（即过午不食）；断除对衣服的贪著的有两个，即着弊纳衣（即只穿捡来的衣服）、但三衣。行持这十二种头陀行，能帮助修行者断除外缘的干扰，有效地抑制贪欲烦恼的产生。甚至断尽了烦恼的大阿罗汉，为了给修行者树立榜样，也一直行持头陀行。比如被称为头陀第一的大迦叶尊者，就一直示现行持头陀行。

　　这个偈颂间接也说明了嗔恚重的人，应该与此相反，可以适当受用一些善妙的衣服、饮食、住处等资具。而对于愚痴相对重的人，则应介于两者之间。

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