福报确实非常重要(索达吉堪布)
2014/9/4   热度:332
福报确实非常重要(索达吉堪布) 福报确实非常重要,有福报的人和没福报的人差别非常大,有福报的人能够轻而易举做许多善事,而没有福报的人费尽力气却连一件善事也无法成办。 本文节录自 索达吉堪布《藏传净土法》第四十课 从前有一个贫女,她没有任何供品,于是将卖草得到的两枚金币供养佛陀,以此供养的功德,她生生世世手中能出现金币,而且取之不竭、用之不尽。 从这个公案可以看出,作上供下施不一定非要有丰厚的财产。有些人认为:我是穷人,我根本作不了上供下施。其实这种想法是不对的,只要有作上供下施的心,无论富贵还是贫穷,甚至“穷得叮当响”的人也能积累福德,不一定要拿出多少万元钱才是作上供下施,即使一毛钱、一分钱都可以作上供下施。 在作上供下施的过程中,关键是心要清净,不能掺杂傲慢、吝啬等烦恼,这才有功德。比如,你遇到一个乞丐,本来想给他五元钱,但如果觉得有点舍不得,为了避免在布施时夹杂吝啬心,布施他一元钱也可以。而且,作上供施也不要仅限于在特定的日子去作,要在生活中随时随地去作,这样日积月累方能积累大福德。 我曾经再三强调过,作供养虽然有功德,但要选择好对境,最好是供养佛陀和僧众,而对个人的供养则要慎重。虽然供养个人完全是可以的,佛经中曾说,凡是穿着红黄色袈裟的人都值得恭敬供养,但为了保险起见,最好是供养佛和僧众(四个以上的比丘),这样不容易产生后悔心。如果你遇到了真正的圣者,供养他当然有很大的功德,但在末法时代,真正的圣者不那么容易遇到,如果你不幸遇到了一个持有邪见、戒律不清净、行为不如法的人,供养他有没有功德也不好说。 从前,来自印度南方的五百个仙人前往印度中部地区,因为途中得不到水,仙人们口干舌燥,他们来到一棵树下向树神祈求:“请赐给我们水吧!”从树中出来了一位右臂佩带珍宝装饰品、手拿金瓶的天人,他以八功德水使仙人们得以满足,之后便重新融入树中。仙人们问:“您是谁呀?以什么业力转生于此?”从树中发出声音说:“你们南赡部洲的人很难相信,所以还是不说为好。”仙人们说:“我们已经现量见到了,怎么会不相信呢? 请您一定要说。”树神说:“既然如此,就请你们听好。往昔我曾转生为舍卫城的陶师,有一次来自各地的乞女们问我给孤独施主的家在哪里,当时我以善心伸出右手为她们指点,她们因此而获得了财食并生起了欢喜心。 以此善业,我转生到四大天王的天界中,现在住在这棵树中为疲惫干渴的人们提供净水,并且我的手臂也成了以珍宝饰品装饰的。”仙人们听后赞叹而去。 这个树神前世是个陶师,那时他并没有许多财富,但有一颗乐于助人的善心,在乞女们找不到施主家时,他仅仅以善心为她们指点,结果就转生为具有福报的天人。 汉地有一部《佛说阿鸠留经》,内容与这个故事非常类似。经中讲到:以前有五百个商人去取宝,途经一处旷野,他们在数日之中没有找到任何饮食。在接近死亡之际,商人们见到在一棵树下有一位面目端正的男子,商人们祈求他布施饮食,这个男子从右手的指端变化出水、饭食和各种珍宝,商人们享用饮食后问:“您是天、龙、鬼还是人?”这个人说:“我是饿鬼。迦叶佛时代,我是个穷人,经常坐在城门下,虽然我很穷,但心很清净,见到他人布施,就生起欢喜心。诸比丘来向我乞食,我虽然没有供养的饮食,但以好心伸手为比丘们指点: 这家人心善,可以化到斋饭;那家人心不善,化不到斋饭。当比丘们回来时,我见到他们有所得,内心就生起欢喜心。以此善业,现在我的指端能够随意流出饮食和珍宝。但因为我当时不受持斋戒,饮食无度,而且喜欢饮酒,所以现在成为旷野中的饿鬼。” 按照《俱舍论》的观点,这个男子前世造下了杂业:以曾经为比丘们指点化缘之处的白业,感得面目端正无比,而且右手能变化出饮食财宝;以不持斋戒、饮酒的黑业,转生为旷野中的饿鬼。 如今有些人虽然很富裕,但是相貌不好,有些人虽然相貌好,却很贫穷,这也是由于往昔的杂业所致。当然有些人的宿业是纯粹的白业,所以今生既富裕又相貌好;而有些人的宿业是纯粹的黑业,今生既贫穷又相貌丑陋。所以善恶果报是毫厘不爽的。有些人觉得:既然无法做到彻底断恶行善,那索性一点善事都不做了,干脆当一个彻头彻尾的坏人。这种想法非常愚痴,即使现在不能断除一切恶业,也应当在力所能及的范围内尽量做善事,这样的话,将来恶业成熟之后,虽然会感受不悦意的果报,但是善业成熟后,也会相应地感受快乐的果报。 我们要诚信这些因果之理,如果连这些道理都不相信,那即使修再高深的法,也不会有真实的利益。我经常遇到这样的人,讲起道理来高深莫测,可是真正观察时,连因果都半信半疑。还有些佛教徒,虽然口头上说相信因果,但与他们深入交谈后就知道,他们内心并不相信因果,只是人云亦云而已。甚至有些出家人也是这样,虽然头发剃得光光的,身披如来的袈裟,可是从言谈举止上可以看出,他并不相信业因果的道理。在佛教中,因果正见是根本,如果连这个基础都没有,学佛就只是一种形象而已,其它的修行根本谈不上,所以大家一定要在这个基础上好好下工夫。 佛在世时,有一对夫妻生了一个相貌丑陋、遍体疤痕的女孩,父母秘密地把她抚养大,之后便将她逐出家门。这个女孩流浪到一个地方,悲伤地坐在那里,阿难见到后问她:“你为什么这么悲伤?”女孩叙述了自己的经历。于是阿难给了她一些香并说:“你将这些香涂在如来的舍利塔上,就可以治愈你的麻风病,净除你的罪障。” 这个女孩依照阿难的说法去做了,结果身体的疾病和丑相全部消失了,变得像天女般美丽。 在《百业经》中,有一个金色比丘尼的公案,与这个故事非常类似。 当年佛陀在舍卫城时,一个下劣种姓的人家生了一个具有十八种丑相的女孩,父亲说:“这样丑陋的孩子,干脆到晚上把她溺死喂狗。”母亲说:“这毕竟是我们的孩子,还是暂时养着她,等生活能自理时再把她赶出去。”丈夫思虑再三也同意了。此后父母把她关在家中悄悄抚养,不让任何人看见。等这个丑女刚能独自行走,就被逐出家门。从此她流浪街头、四处行乞,每天过着食不果腹、衣不蔽体的生活。后来她又染上了麻风病,更是痛苦难忍,在街道上辗转呻吟。阿难尊者见此情景后,对丑女生起了悲心,问她:“你是谁呀?怎么变成这个样子?”丑女悲伤地说:“尊者,这是我前世的业力所感,求求您消除我的恶业吧。”阿难安慰道:“不要伤心,我来教你行善,以善业之力一定能消尽你的恶业。”阿难找来芝麻油、妙香等供物,并把她带到佛陀的头发和指甲塔前作供养。这时,给孤独长者刚好路经此处,他怜悯丑女无衣蔽体,就布施给她一件衣服。此时佛陀知道度化丑女的因缘成熟了,也亲自降临到塔前。丑女见到世尊的相好和威仪,生起了无比的欢喜心,她脱下自己的衣服供养世尊,并在佛陀前欢喜地合掌祈祷,然后在对佛陀的清净心中去世了。
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