阿姜查尊者：倾听弦外之音 一句话也就够了

　　本篇是1979年，阿姜查为初到英国弘法的弟子所做的开示。

　　阿姜 查：不论你开示什么，内容绝离不开戒、定、慧；即便是以布施、持戒、禅定的另一种分类标准来看也一样。

　　这里的人已经够复杂了。所以你们得瞧清楚、弄明白你们要教化的对象。由于他们复杂，因此光说：“放下、放下！”并不恰当。你必须说些他们可以意会的。姑且不谈这个。就以对泰国老人说话为例：如果你们直言不讳，他们可能会不高兴。但若换做是我对他们这样说话，不但没有关系，他们反而高兴，否则他们会不高兴。

　　你们虽然都会说法，但仍不够善巧。苏美多，你说是不是？事实是不是这样？

　　苏美多：没错。他们(其他僧人)虽教人以真理，可是却不够善巧，所以在家人不大愿意听。他们缺乏善巧的方法。

　　阿姜 查：的确，他们没有“技巧”——说话的技巧。这就好像建筑一样，会盖房子，却没有能设计得既美观又耐久的技术。我能说法，任何人都能说法；可是这还得要一些善巧，才知道说那些话合不合适。说得合宜，一句话就能令人得利。反之，可能祸从口出。

　　比方说，这儿的人懂得很多，所以千万别自吹自擂地说：“我的才是对的，你的不对！”万万不可。但也别光说些深奥、让人懊恼的话。只须说：“不须抛弃你过去所学的东西，只要将它先搁置一旁，在这段时间里，专心于我们当下的修行就可以了。”例如你们都可以教“观呼吸”，教他们专注在入息、出息上，这样不间断地教导，让他们对观呼吸有所认识。当你熟练了某一种教学后，你的教学能力自会增进；那时候就能再教其他的了。对一件事透彻了解后，许多道理自然也会通透。这是自然而然的。可是，如果你硬要教他们很多东西，他们可能连一个也弄不明白。如果你能把一个道理说明白，他们自能厘清许多道理。就拿今天来访的那几位基督徒来说。他们只谈一个道理，这道理颇具深义：“我们终有一天会在究竟真理处相逢”。光这个论述就足够了。这是智者的言论。如果内心不能领悟究竟真理(真实法 paramatthadhamma)，不论所学何“法”，我们永不能满足。

　　比如，如果是苏美多在教我，我就该接受教诲并落实在修行中。当苏美多在教我时，我虽能了解，但那仍不算是真实或深切的领悟，原因在于我未曾实践过。当我确实修行并领悟了修行成果时，方才透彻、明了法的真义。如此我才能说：我懂得了苏美多。我在那里看见了苏美多，所以那里即苏美多。因为苏美多教以如是，如是即苏美多。

　　当我说到佛陀时，也是如此。我说，佛陀在那里，不在教法里。人们听此时，恍然一惊地问：“难道这些不都是佛陀教的吗？”没错，都是他教的.....，但这里谈的是胜义谛，人们一时还无法了解。

　　我留给那群访客去思考的是：这颗苹果是你们眼睛所能见的。尽管你确实看到它，它的味道却非用视觉可辨别。当时，我觉得他们能听进去的就只有这些。苹果的味道是存在的，但那是看不到的。怎样才能知道它的味道呢？拿起苹果来，一口咬下去，便知分晓。

　　我们所教导的“法”就像这颗苹果。人们听闻它，却不识这颗“苹果”的味道。除非他们具体实践，方能明白。苹果的味道是视觉所无法得知的；而法的真理，则非听闻所能得识。没错，你有这方面的认知，但与真知仍相差太远。你必须落实修行，智慧才能从而生起并直接体证究竟真理。我们就是要在那里得见佛陀。这是深层的“法”。我只能以苹果的例子为那群基督徒解说，让他们在听闻之后，能加以省思。

　　这类型的谈话有点“太咸”(有别于中文字面意义。在此有“艰深”、“直接”之义。)了。不管是咸也好，甜也好，酸也好，各种不同的教学方式都好。如果各位有话要说的，不要客气，请直说。我们没什么讨论的机会了.....苏美多大概也快没话可说了吧！

　　苏美多：我对向人们解释道理感到厌倦了。

　　阿姜 查：千万不可，不可感到厌倦啊！

　　苏美多：我就是想终止这一切。

　　阿姜 查：这是指导老师所不许的。这么多想趣向涅槃的人都得依靠你。

　　教法的过程中，有时容易，有时脑袋里一片空白、苦无说词。还是你只单纯地不想说话？这对你是个很好的训练。

　　苏美多：这儿的人都很好，既不暴力、凶狠，也不麻烦，牧师们也不会恶脸相向。但他们问的问题离不开类似像上帝的话题，想一探上帝、涅槃究竟为何。若干人则以为佛教是虚无主义、一心想毁灭地球。

　　阿姜 查：由此可见他们对佛法了解得仍不够完整或成熟。他们害怕一切事物消逝时，将是世界末日。他们认为佛法代表某种空无或虚无主义，因此而气馁。他们如此也只会落得伤悲啊！

　　你们可曾见过害怕“空”的人的模样？他们像老鼠般不断地积聚财物，紧守不放。这样就能躲避得了存在界的“空”吗？当他们躺在火葬的木材堆里时，这一切便不再属于他们。但是，他们在世时却执持不放，日日夜夜深恐会失去它们，力图摆脱空无。他们会因此受苦吗？当然，他们为此痛苦不已。人们因不了解事物的真相与“空”而闷闷不乐。

　　人们因为不反观自己，所以对生活周遭一切浑浑噩噩。你该如何制止这份愚痴呢？人们相信：“这就是我，这是我所有。”如果你告诉他们“无我”，以至没有任何一切是我或我所有的，他们一定会跟你争论到底，至死方休。

　　即便是证得般若智的佛陀，最初都为众生的难度而感到厌倦。他刚证悟时便认为向众生揭示正道是件极麻烦的事，后来才醒悟这种态度是不正确的。

　　如果我们不教这类人，那我们教谁呢？每当我烦到再也不想教导人时，我总是如是问我自己：如果我们不教那些愚痴的人，那还教谁？你哪儿也没处逃。只要一厌倦就想远离弟子、独自生活，正好显示我们的愚昧。

　　比丘：我们可以做辟支佛(独觉者)啊！

　　阿姜 查：那很好，但如果只因为想逃避现实而做辟支佛，那就不尽然正确了。

　　苏美多：在单纯的环境里，过平常的生活，自可成辟支佛。然而在今天却不太可能办得到。我们所处的环境并不允许这么做，我们还是得过比丘的生活。

　　阿姜 查：有时，你们必须先在这种有若干干扰的情况下生活才行......。简单地说就是，有时扮演一切智佛(sabbannu)，有时则扮演辟支佛；视情况而定。

　　谈到这些不同角色时，其实是在谈心。没有人生来就是辟支佛。这就是所谓的“心态模拟说”。身为辟支佛不但自处泰然，也不教化他人，所以并不能从中得到太多利益。但若有人能教化他人，便显示出他是一切智佛。

　　然而，这一切不过只是比喻罢了。

　　谁都别做！什么都别做！做佛陀是负担，做辟支佛也是负担，别欲求做谁就是了。“我是苏美多比丘”、“我是阿难陀比丘”……相信这确实是你，就已经是苦了。“苏美多”只是个约定俗成的世间法，了解吗？

　　对你的存在深信不疑只会导致苦果。如果真有苏美多存在，只要有人批评你，苏美多就会生气，阿难陀也会生气。当你对它深信不疑时，就会产生这种后果。一旦阿难陀和苏美多介意时，随时就会起争执。但若苏美多和阿难陀都不存在，便了无一人了——没有可接电话的人。电话响了又响，就是没有人接听。别想成为什么，因为没人可成为谁。如此一来，苦就不存在。

　　如果我们深信自己是某人或某某，每当电话声响起，我们就会去接电话、就会涉入。我们这样怎能得解脱呢？我们必须看清它，从而增长智慧，以致苏美多或阿难陀都不存在、不接听电话。如果你是苏美多或阿难陀，你就会去接电话，把自己扯入痛苦的泥沼里。因此，别做苏美多，莫当阿难陀，只须认知这些都只是世间法的假名安立罢了。

　　如果有人称你好，别以为然，也别想“我很好”；若有人说你不好，别以为“我不好”。什么都别是，只要了知当下的情况，但也别执持着觉知不放就是了。

　　这是一般人所办不到的。他们怎么也弄不明白，所以一听到这些道理，就困惑得不知如何是好。我曾经拿楼上、楼下来做比喻：当你从楼上走到楼下，你在楼下时，只看到楼下；如果再走回楼上，也只看到楼上，而两者间的空间——中间你却没看见，这表示涅槃没被看见。我们虽看到了物质界的形色，却看不见我们的执取——对楼上、楼下的执取。从“有”而“生”；从“形成”到“产生”，一直不断在形成。没有“有”的地方便是“空”的所在。当我们试着向人教以空的所在时，他们只会说：“那儿什么也没有。”他们无法理解。这真的很难，但真正的修行却必须明白这“空”的道理。

　　有生以来，我们一直仰赖着“有”和我执，因此初听闻“无我”时，真是觉得太奇怪了，原有的想法不易改变。因此，我们必须藉由修行来让心明白，才有可能相信：“啊！果然没错。”

　　一般人在想：“这是我的、我所有的”时，甚感快乐。可是当“我的”东西失去时，便为之悲痛欲绝。导致苦的脉络由此可见。我们可以藉此观照：如果没有“我”、“我所有”，我们还是可以趁活着时善用生命，但不加执取、以为是属于我们的。有一天，当它们消失或败坏了，也只是自然的事。我们不视它们为我们或任何人的，也不存“人”、“我”之想。

　　这可不是在形容一个疯子，而是在说一位精勤向道之人，他对事物的各种用途了如指掌。然而一般人看着他想弄个明白时，就只会认为他是个疯子。

　　苏美多看待一般人时，认为他们就像小孩般愚痴；反之，当一般人看苏美多时，却认为苏美多是个疯子，因为你对他们赖以维生的事物完全不感兴趣。换个方式说罢：阿罗汉和一个疯子其实差不多。试想，一般人看阿罗汉时，会认为他是个疯子。因为如果你咒骂他，他一点也不以为意，不论你对他说些什么，他就像疯子般一点反应也没有。可是，这疯中是带有觉醒的。一个真疯了的人受到咒骂时或许不会生气，那是因为他搞不清状况。把阿罗汉和疯子放在一起观察，也许会以为他们没啥差别；但至下者疯子，至高者阿罗汉也。如果只取外貌而观之，至高、至下看似相近，但他们的内在觉醒、对事物的认知，可是有天壤之别啊！

　　你想想看：若有人对你说些笃定令人抓狂的话，你却淡然地放下，他们一定会认为你疯了。所以当你们在教人们这些道理时，他们不容易明白，除非内心亲身体会方能明白。

　　例如，这个国家的人很爱美。如果你直言不讳地说：“不，这些东西才不美呢！”他们不愿意听。说“老”，他们不喜欢；谈“死”，他们不爱听，这表示他们醒悟的时机未到。如果他不相信你，别因此责怪他们。就好像跟他们交易一样，你虽拿出个可取代他们原有物品的东西，他们却不知其价值所在。可是，如果你手上的东西显然价值连城，他们当然就欣然接受了。他们现在为何不相信你？因为你还不够智慧。因此，别生他们的气，如：“你是不是有问题？你这个疯子！”切莫如此。你得先教育自己，在自己心中树立起真实法，继而长养说法的善巧，他们这才会接受。

　　有时候，阿姜(老师)在教弟子时，弟子不相信老师的言论，会使你非常沮丧。可是与其沮丧，不如找出他们不信你的原因，其实就是：你的说法对他们没有什么益处。只要你能提出比他们原有想法更好的东西，他们自然愿意接受。

　　正当你要对弟子们动怒时，应该先作此想，才能让你息怒。动怒实在不是件好玩的事。

　　佛陀为了让他的弟子们能领悟佛法，示以百千种法门，只为说不二的佛道。他虽并不仅用单一的教导方式或不变的说法型态来度众；可是，所有的教化目的却只有一种，那就是：解脱苦。他所教以的种种禅法亦只有此一目的。

　　欧洲人在生活上已非常富裕。所以，如果给他们太大、太复杂的道理，可能消受不了。因此，你们认为该怎么办好？有任何建议吗？

　　任何人如果有话想说，就趁现在，我们不会再有此机会了……，还是已没有要讨论或没什么疑惑了，想必你们都可以做辟支佛了。

　　未来，在座有些人可能成为法师，教化众人。在你从事教育的同时，一定是教学相长的……各位同意吗？你在教他人时，也等同在化育自己，使自身的善巧和智慧得以增长，思维也增多了。例如：初教导他人时，自己会回头质疑佛法如是说的道理何在？意义又在哪里？从而开始反复思索，以探求佛法的深义。这样教化他们，也是在教化你自己。只要你保持正念、勤于禅修，自然便会如此。别以为你只是在教别人，要心存自己也在教化自己，那就不会得不偿失了。

　　苏美多：世界上的人似乎是愈来愈平等了。各种阶层、等次的观念逐渐淡化、改变了。若干深信占星术的人指称，几年后将有大灾难发生，给地球带来巨大的苦难……我不知其真假.....但是，他们认为，由于我们与自然界的疏离、为了生活的便利而过度依赖机械，所以这场灾难将超出我们的能力所能处理，自然界将产生无人能预知的剧变，诸如地震等等。

　　阿姜 查：他们的言论只会令大众痛苦啊！

　　阿姜苏美多：对啊，如果我们没有正念，真会因此陷入烦苦之中。

　　阿姜 查：佛陀只教导当下，没教我们去担忧两三年内会发生什么事。在泰国，村民常跑来跟我说：“隆波(“师父”之意)，共产党要来了！怎么办？”我问他们：“那些共产党在哪儿？”他们则说：“嗯，他们随时都可能会打进来。”

　　我们从出生以来就一直有共产党，所以我从不在这上头想太多。只要在生活中抱持着时刻有障碍与困顿的心态便能消灭那些“共产党”了。如此便不致无所适从。说到四、五年后会发生什么事，说得实在太远了。村民说：“二、三年内，泰国会变成共产党国家！”但从我出生以来，我一直觉得共产党就在我周遭不远处；但我一直和他们和平共处，直至今日。但人们就是不了解我在说什么。

　　我是在说真理啊！占星家能预测两年内将发生的事，但谈到当下时，他们却完全没辄。佛法意在于处理当下的问题，让自己能对未来可能发生的一切有恃无恐。我们不须对世上可能发生的事太过担忧。只要修行在当下增长智慧，尽力做好现在当做的事，而非着眼于明天。这不是比较好吗？我们可以等待三、四年内可能发生的地震，问题是当下有许多事情已在摇摇欲坠了。美国就是个确实的例子。人们的心如此狂野——那便是动摇的所在，但一般人就是看不清。

　　大地震很久才会发生一次，但我们的“心地”却每天、每秒在“震动”。我这辈子仍不曾经历过大地震，然而心地里发生的地震却无时不把我们震得天旋地转。这才是佛陀要我们注意的地方。

　　但这些话可能不是一般人想听的。

　　一切法从因缘生、从因缘灭。不须为占星家的预测而烦忧，只须觉知当下的现象即可。问题是，每个人都喜欢问这类的问题。在泰国，官员常来看我并问：“整个国家将沦为共产党！倘若成真时该怎么办？”

　　“我都已经出生了，对此问题我们有何打算？我们很少过问这个问题。我心里老惦记着，自我出生以来，共产党便已如影随形地跟着我了。”当我重复这番话后，他们都三缄其口。

　　人们讨论的都是几年内共产党会入侵泰国的危机，但佛陀教我们的却是：当下充实自我、时时保持醒觉，并思惟生活中潜在的、我们必须面对的危机。这是至关紧要的大事，别漫不经心哟！依靠占星学来告诉你两年后会发生什么事，并不能解决问题。仰赖“哺哆(觉知)学”就不须去惦记过去、担忧未来，只要反观当下就好。“因”便是在当下产生的，所以就在当下审视它罢。

　　那些预测的说法只会让人受苦。但是如果有人照我的方式说话，反有可能会被说成疯子。

　　从前，就算演变，也是一点一点慢慢地变，让你不知不觉。打个比方好了：苏美多，你刚出世时就这个体型吗？当下这身躯是变动的结果。改变是件好事吗？当然，如果没有这些变动，你就不会长大了。所以，不须对自然的变化心存恐惧。

　　除了去思惟“法”，我实在不知道你们还需想些什么。如果有人预测几年内有事会发生，我们不能坐以待毙地等着事到临头才有动作。我们不能这样过日子。不论我们需要做些什么，不要等特定的事发生时才要做，当下就去完成它！

　　今日，人类持续不断地搬迁；地、水、火、风四大元素也在运行。可是一般人就是不见“地大”的运行，只看见地球的外表，看不见它的迁变运行。

　　在这世界上，未来人们可能会觉得几个月的婚姻才属合理；如果有人结婚超过一、两年，别人就会认为他们不正常。世间事就是这样持续在变动。说实了，其实是人心在变动。你不需要去懂占星学，好好学“哺哆(觉知)学”，就能明白这一切了。

　　“隆波(师父)，如果共产党真的来了，你会往哪儿跑？”我们还能往哪逃？我们出世就必须面对衰老、病痛和死亡，我们还能逃去哪儿？我们必须守在原地以解决这些问题。如果共产党真要来了，我们就守在泰国，再谋求办法。就算是共产党总也要让我们吃饭吧？你又何须如此恐惧？

　　如果不断地忧心未来可能发生的事，那是会没完没了的，只会让你永远处于困惑、臆想的状态。你知道这两、三年内会发生什么事吗，苏美多？会有大地震吗？如果有人问你这类的事，你可以告诉他们，无须太关注在遥不可及、无法确信的事情上。该提醒他们哪种撼动是无时不刻在发生的，以及他们得以成长至今的无常法则。

　　一般人认为既然出生在世，就不希望死亡，这是对的吗？这不就形同把水倒进杯里却不要它注满一样。只要你不停倒水进去，就别指望它不会满。可是人们却满脑子臆想：我活着、我不想死。这种想法正确吗？好好想想吧！如果人出世后，永不须死去，这有快乐可言吗？如果地球上的人都长生不老、不死，情况会更加严峻。如果大家都不死，最后大概都得去吃粪便了。届时，我们还有何处可栖身呢？好像你不停地倒水，却不希望杯子注满水一样。我们真的得好好将道理想清楚。我们生而不想死，果真如此的话，应该好好领悟佛陀所教的“不死之法(amatadhamma)”。各位知道这“不死之法”是指什么吗？

　　“不死之法”是指即便身体死亡了，只要智慧常在，就形同不死。不生亦不死，是一个止息的境界。在世时，希冀长生不老、永远快乐是根本错误之道；但这却是世人所祈求的，所以痛苦不断。“法”的行者是不苦的。当然，一般僧侣的修行人，由于未成道果所以仍然有苦；由于未悟得不死法而仍会有苦受，依旧为死神的目标。

　　“不死之法”是不会死亡的。既然由母胎出生，从何逃避死亡？除非能觉悟实我的不存在，否则死亡之路是不可避免的。“我”其实没死，只是“行法”依随自然的法则在变化罢了。

　　这很难理解，一般人也了解不来。你们必须像苏美多一样，不受世事所束缚；远离偌大、舒适的家宅，以及世界的发展，如佛陀当年的出离。如果佛陀继续待在皇宫里，他就成不了佛了。远离皇宫、隐居森林是他成佛之道。宫中欲乐的生活并非觉悟之道。

　　阿姜 查：是谁告诉你占星家的预测？

　　苏美多：很多人常闲话家常谈这些事。

　　阿姜 查：他们的话如果成真，那人们该怎么办？他们有指引大家一条可遵循的方法吗？我的看法倒是，佛陀曾给予非常清楚的教法。占星家或许能谈谈几月或几年后的事，而佛陀直指的却是出世的那一剎那起。他说，打从我们出世以后，许多事是无法确知的。预测未来可能会让人担心未来发生的事。但是，说实在的，“无常”打从我们出生那一刻起，便无时无刻地在我们身旁。

　　一般人对这种言论都不太采信，对不对？

　　如果你会害怕(此时转向在座中的一位在家人说)，就这样想好了：假设你因犯下重罪而被判了死刑，七天内就要服刑，你的心里会想些什么？这就是我要问你的。如果七天内就要服刑，你要做什么？如果再深入点想想，你会发觉，其实我们所有的人当下都已被判了死刑，只是不知何时要服刑罢了。那死刑有可能来得更早，不须七天。你早被判了死刑，你可知道？

　　如果你触犯了法律并被判以死刑，你一定会非常沮丧。“死想观”是观想死亡随时随地会到来。问题在于你们都不把它放在心上，所以觉得生活舒适无虞。如果心常系念死这件事，它会让你在法的修习上更恳切，所以佛陀才教我们要常做死想观。不做死想观的人反而因自我的无知而生活在恐惧当中。但只要做死想观并明察自我，它就会引领你，使你积极地修习佛法，远离忧惧险境。

　　如果你对这道死刑了然于心，自会想寻求解决之道。一般大众不大愿意听这类的话，这不显然表示他们跟真正的“法”相去甚远吗？佛陀告诫我们要做死想观，但人们不喜欢这类言论。这是众生的共业，他们对死亡虽有所认知，但显然还不够明白。

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