索达吉堪布：《解义慧剑释》讲记 第四课

　　全知麦彭仁波切著

　　索达吉堪布译讲

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼文殊智慧勇识！

　　顶礼传承大恩上师！

　　无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持 愿解如来真实义

　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

　　第四课

　　前面已经讲了根现量和意现量，现在讲瑜伽现量。

　　癸三、瑜伽现量：

　　依教善修行，终明受自境，

　　瑜伽现量无，不见超凡境。

　　所谓瑜伽现量，是指修行人依照上师和佛陀的教言进行修持，即首先闻思，然后到寂静的地方去实修寂止与胜观无二无别的道理，修持之后获得超越凡夫根识的境界，这种境界就叫瑜伽现量。那个时候，虽然看得见凡夫根识根本见不到的各种境相，但并不是用肉眼来看见的；心里也全部明白他人的心思，但并不是依靠推测和比量来了知的……这种依教修行所获得的超越凡夫的境界，就是所谓的瑜伽现量。

　　瑜伽现量可从入定和出定两方面来分析，圣者入定时能无误了知人无我和法无我的本体，这就是入定的瑜伽现量；声闻、缘觉、佛陀在出定时，分别可以见二千世界、三千世界、无数世界（《俱舍论释》等相关论典中有详细宣说），这就是出定的瑜伽现量。在《量理宝藏论》中瑜伽现量分为十种，大家可以参考。

　　另外，大家一定要坚信超越世间的瑜伽现量的无欺存在，只不过它远远超越了我们的境界，凡夫人很难领会罢了。《入菩萨行论》亦云：“瑜伽世间破，平凡世间者。”佛在《三摩地王经》中说：“若诸根是量，圣道复益谁？”如果诸根是量，那圣道还能饶益谁？凡夫的眼耳鼻舌身意是正量的话，圣道就没有什么用了，还有，如果没有瑜伽现量，这些超胜的境界是谁来了知的呢？难道你有能力否认历史长河中真实存在的无数圣者？所以，大家应坚信瑜伽现量的存在。

　　其实，现在世界最大的可悲，就在于很多人只承认肉眼看到的东西，除此之外的甚深境界一概否认。就像有眼翳者的所见不可能对无眼翳者的所见造成违害一样，世间平凡人的境界怎么能违害瑜伽师的境界呢？大成就者们的境界与业力深重、烦恼众多的凡夫人的境界，当然有很大的差别，比如观无常，凡夫人只是以分别念想一想而已，大成就者却是现量照见事物的实相。表面上看来大家都闭着眼睛在观，实际上却存在着非常大的差别，这就像病人与好人有很大差别一样。那我们能不能只相信病人的见闻觉知，而不相信好人的见闻觉知呢？当然不能。所以，大家一定要通过闻思经论，从而对超胜的境界生起坚定不移的信心。

　　癸三、自证现量：

　　现量领受色，如实除增益，

　　自心若有彼，知彼他无穷。

　　眼识通过现量领受对境色法，就能如理如实遣除对色法的增益，比如一个人现量领受了白色的海螺，那对海螺黄色的增益就能遣除；虽然有人说海螺是黄色的，但正常的根识完全了知了海螺是白色的缘故，就能遣除黄色的增益。如果自己的心也通过现量领受来断除增益，那它就应以自证来了知，并不需要观待其他法。如果还需要一个其他了知者，那其他了知者也需要另一个了知者……这样就变成无穷无尽。

　　虽然用中观理来剖析的时候，不管是同时也好、不同时也好，自证根本得不到；但名言中必须要承许自证。因为有自证，就能完全了知自己心的一切状况；如果没有它，那要知道自己的心就还需要其他识在中间衔接，而且这个识也需要其他识……这样就有无穷的过失。

　　对于自证，麦彭仁波切说：内观时的自明自知就是自证，它并不需要以能取所取分开的方式来了知；如果以这种方式来了知，那就不叫自证，已成了他证。在讲《量理宝藏论》第九品的时候，我们也讲过自证现量，当时也作了较详细的分析，想必大家还清楚。其实，在学习中观和因明时，认识自证并不是很困难。

　　故以明知体，犹如知对境，

　　无待而自明，此即称自证。

　　心识，与车辆、墙壁、柱子、瓶子等无情法完全不相同，它以明知的本体，能如了知外境色法一样，在不观待其他任何外缘的情况下，对自己的本体自明自知，这就是所谓的自证。也就是说，心内观的时候，不观待任何法的自明自知，就是自证。因此自证并不是其他法，而是自知本体识。《量理宝藏论》云：“证知自之本体识，即是现量智者许。”《中观庄严论》亦云：“遣除无情性，识方得以生，凡非无情性，此乃自身识。”

　　大家也应该清楚，为什么麦彭仁波切说“如果名言中不承认自证，那见闻觉知都毁坏了”？原因正是这样的，如果不承认自证，就像没有根识的外境一样，没有眼识的缘故，了知色法就成为不可能……同样的道理，没有自证现量，自明自知的本体就毁坏了。

　　当然，如果是以前识了知后识、后识了知前识那样的状况来了知，那也不是自证，而是他证。实际上，如果识存在境和有境二者：一个识作为有境、另一个识作为对境，虽然它们是一个相续，但也是他证。那真实的自证是什么呢？就是自己的本体已经遣除了无情法，也遣除了非明知，它并不需要其他能知者，也不需要以能取所取的方式来了知，这样的自明自知的本体就称之为自证。

　　依他现量受，能定现量者，

　　唯自证彼无，依他皆不成。

　　对于依靠其余三种现量来领受，能确定它们是现量者，唯有自证。当然，这里的自证也是从心自己了知自己或自己领受自己的角度安立的。如果认为自证并没有这样的能力，而是依靠其他现量和比量来了知，那就不合理。比如，根现量是依靠眼识等来了知对境的，如果不承认自证，就必须依靠其他现量与比量来证实根现量，但以其余现量与比量并不能证成，所以说能定现量唯自证。

　　壬三、摄义：

　　比量本现量，现量自证定，

　　归不误心受，而无余能立。

　　这里是说，所有比量的根本是现量，现量也要通过自证来确定；故一切现量终归都要依靠不错乱之心的自证来领受，而并无其余能立。

　　大家都知道，用烟的推理来推断火存在时，烟一定要以现量成立，如果没有现量成立，火就无法得以论证。烟的自相是以现量来了知的，这种现量也唯依自证确定，所以说“归不误心受”，即以无误心的自证来领受现量，除此之外并没有其他的能立或依据。就像已经获得了大象，就没有必要再通过脚印去寻找大象一样。因为，寻找的目的就是为了得到，既然得到了就没必要再去苦苦寻觅。同样，已经确定现量见到，就没必要再依靠其余能立，而且其余能立也根本不存在。可见，任何一个推理都要依靠现量，现量最后都归属在自心领受的自证中。

　　故依离分别，不错现量已，

　　于现前诸法，能除诸增益。

　　依靠远离一切分别且毫无错乱的现量，就能断除于现前诸法的增益。比如，我们对青莲花有这样的怀疑：“它到底是蓝色的，还是白色的？”可是，当眼睛亲自看见它是蓝色时，就能断除非蓝的增益。又比如，我们对某人是否富裕产生怀疑，但当看见他穿着高档西服、开着豪华轿车等，就能比量推断他很富裕，从而断除不富裕的增益。其实，依靠现量不仅能断除对名言的增益，还能断除对胜义的增益。因为诸如“一切诸法都无有自性，远离一和多的缘故”的比量推理，也要依靠现量见为前提。

　　辛二（比量证成理）分三：一、本体；二、分类；二、除诤。

　　壬一（本体）分三：一、以何心比量；二、以何因比量；三、以何方式比量。

　　癸一、以何心比量：

　　取境义共相，混合名能知，

　　是有分别识，圆行异名言。

　　其实，人们在取舍任何一个对境时，都是把共相和自相混为一体来进行的，比如了知柱子，这也是把心里概念的柱子和外面自相的柱子混合一起来了知的。此处是说，首先以心来缘义共相，进而就像熟悉名言者通过遣余，把名称与所诠义混合一起那样以心来混合，这样就能了知所要取的对境之法。其实这就是有分别之名义混合执著之分别念，依此就能圆满取舍各种不同的名言。

　　当然，我以前也讲过使用名言有三种情形，即心、名、用三者。什么叫心呢？比如对柱子有一种总相上的概念：“这是柱子。”这就叫心，是一种分别念。什么叫名呢？当柱子的名称浮现在脑海中时，口里面说出了“柱子”两个字，这个“柱子”就是所谓的名。也就是说，当我心里浮现出柱子的概念时，我就用“柱子”来进行称呼，这就叫名。有了心识、也有了名称，然后就可以在实际生活中去运用，比如人们都用柱子来支撑房梁，可见“用”是从作用方面来安立的。由此可知，人们对名言的取舍全部都是依靠心、名、用三者来进行的。

　　不谙名言士，心现义共相，

　　依可混名念，于境行取舍。

　　以名义混合执著之分别念，将自相和共相混合在一起而进行取舍的方法非常重要。虽然有些众生根本不熟悉名言，比如幼儿和旁生，但他们相续中将自相与共相混合在一起的分别念却是有，这样心中就可显现义共相；尽管他们不知名称，但将来可以混合，依靠这种名义可混合的分别念，就能取舍一切对境。

　　比如，有些幼儿根本不知“火”的名称，但知道火能伤他，所以怕火。或者，当别人给他一些食品时，虽然他不知道这个叫饼干、那个叫牛奶……但知道这是吃的东西，所以他会表现得很开心，很高兴地吃起来。像牛，虽然不知道“水”的名称，但它口干时就会去喝水；它也不知“悬崖”等名称，但见到悬崖等危险的地方就会回避。不知大家是否见过公路上牛躲车的情形？牛根本不会叫“轿车来了、货车来了”，也不知道这样的名称，但知道这个东西可能会伤害它，所以会远远避开。

　　总之，相当一部分众生的相续中将自相与共相混为一体的分别念是有的，他们也依这样的分别念来进行取舍：该取的对境会去追求，就像小孩希求食品、鲜花那样；该舍的对境也知道回避，就像牛避开危险的地方一样。

　　若无分别识，破立名言无，

　　故比量学处，谁亦无法示。

　　在名言中，前面所讲的这种分别识还是要成立。如果没有这种分别念，那世间中的建立与遮破就无法进行。这样一来，因明的比量推理以及医学、戒律等方面的学处，也都无法向他众阐示。

　　讲戒律时经常要讲一些公案，讲造罪果报时，很多人都会胆战心惊，祈愿以后千万不能造这样的恶业；讲行持善法的功德时，很多人都会产生向往之心：“这样的善法有很大功德，以后一定要行持。”其实，这都是以分别念来进行推断的，如果这些分别念全都没有，那世间到处都会呈现出荒谬与迷茫。所以这样的分别念一定要有，否则，一切学处与推理都没办法成立了，一切隐蔽的事理也没办法了知了。

　　大家都知道，现量的对境是当下的显现，它以无分别的方式来缘取对境，依靠这种方式，当下刹那的对境就可以原原本本在根识前显现。但这样的方式并不能通用在一切时处，对于一些比较深细的道理以及比较隐蔽的事物来说，那就必须依靠比量。不说出世间的学处要依靠这样的分别念，就是世间的学处也必不可少，现代科学日新月异的发展不就是最好的说明吗？所以这样的分别念非常重要。

　　分别衡量证，寻后等隐事，

　　分别比量无，皆成如婴儿。

　　依靠分别念，能衡量、确立、寻求未来之法，以及追忆过去之事等现在没有现前的一切隐蔽事。如果有分别的比量不存在，那一切人都会变成与婴儿一模一样。

　　分别念可分以下几种：一种是追忆的分别念，也就是回忆。比如我回想自己在年轻时做过什么事情。有些有神通的瑜伽师，能回忆自己的前世，就像佛陀在很多公案中所讲的一样，多生累劫中的隐秘事，他们都能清楚回忆。

　　昨天我家里来了一位国外的客人，给我讲了他前世的一些事情。我开始有点不相信，但后来也信了，因为他确实能想起来。他说：“这些话除了三个人（他的一位上师，还有一个好朋友，以及我）之外，给谁都不讲。”当时他让旁边的人都避开，说：“对不起，虽然我们几个从很远的地方一起来，但还是请你们离开，因为我有一个重要的事情要向堪布讲。”他是这样讲的：大概一千二百多年前，他在青海湖那里住，一家五口人。后来父母死了，他带着两个弟弟一直在沙漠上漂泊，过着特别凄惨的生活。后来他遇到一位上师，上师将他们带到拉萨，之后就一直在那一带生活……他讲得栩栩如生、有条有理，让我不得不专注地听下去。他在讲漫长的轮回时，我时而欢喜、时而厌离。当然，现在世间人有各种目的，很多人说自己能回忆前世，但到底是真是假也不知道，不过他确实能想得起来。他把好几世都讲了，到目前为止还是记忆犹新。他说：“正是有了这样的经验，我才对因果轮回坚信不疑。”当然，这也是追忆的分别念。

　　还有一种是寻觅，也就是希求未来的分别念，比如：“我将来会变成什么样？将来我的事业如何发展？我将来会获得什么样的果位？将来我要找一个什么样的朋友？”等等。

　　还有一种是对事物的真理正在探索、分析的分别念，比如：“柱子是无常的，所作的缘故。”或“柱子到底是无常还是常有？”对当下的问题正在剖析，是这样的分别念。

　　分别念还有真分别念与假分别念的分法，比如：认为“绳子是绳子”是真分别念，认为“绳子是毒蛇”是假分别念。当然，分别念还有其他很多分类。

　　如果这些分别念都没有，那比量也没有；如果有分别的比量不存在，那一切人都会像刚生下来的婴儿一样什么都不知道。我有一个亲戚就像刚生下来的婴儿一样，他比我大，大概五十多岁。前段时间他的母亲死了，他什么都不知道：“母亲死了，那怎么样呢？我要不要去提水？以后做什么？以前是怎么样的？”当时好多亲戚都觉得，他人这么大了，还像刚刚生下的婴儿一样，什么都不知道。

　　当今时代，很多人只承认今世、不承认前世后世，其实这也带有这种味道。因为，他们对自己多生累劫的前世与生死轮回的未来到底存不存在，连一点怀疑也不产生，只顾及短暂几十年的今生。我始终认为，这种人跟刚刚生下的婴儿没有什么差别，但对方不一定会承认，不承认也无所谓，事实胜于雄辩嘛。作为佛教徒，对前后世存在的道理一定要依有分别的比量来观察，这非常重要，千万不要人人都变成婴儿一样，这样不太好！

　　<待续>

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