修行的一个要素，就是要圆满地去成熟能够成熟解脱的智慧。

　　能够成熟解脱，令解脱成熟，帮助达到解脱的是什么呢？是智慧。唯智慧方能成办解脱。为什么唯智慧方能成办解脱？这是因为，所有的不解脱都是根源于烦恼与所知二障，而烦恼与所知二障则根源于我执与法执，我执与法执又根源于无明，而所有的无明皆因不思分别及不正思维而起。所以要想对治不思分别、不正作意、无明、我执法执、烦恼障与所知障，就必须要有智慧。

　　因为众生缺乏智慧，无始以来种种虚妄分别、言说戏论的习气染污，使我们的认识俱备了“能所分别”的性相特征，我们的认识生起之时，当下发生种种虚妄分别。于是，有如梦如幻、如干闼婆城等种种不实的形相亦即生起，依止于十二缘起等种种众缘，生起分别的所依所缘现起。但这个分别的所依所缘，相似于我们所分别的那个事物的一样显现。比如说，好像有一个“我”，但实际在生起的五蕴法中，并无一个真实的自我可得。只是有一个“似乎像我一样”的形相、事相、幻相的显现。但是众生因为无始时来的言说戏论的习气，而发生错误地虚妄分别，就把这个“似我”之相执着为“实我”之相，以为那是真实的人。就好比把一个机器人身上敷上一层仿真的皮肤，打扮起来跟真的人一模一样，我们因错误地认识，而执着它是个真人：有一个人的主体，有一个人的基本特性，而且这个特性是不变的、常恒的、有主宰的、有主体的。而有主体就有客体，于是一切的主客分别、能所分别依之而起。如此一来，就对事物的真相产生错误地认识。

　　所以一切凡夫在认识的时候，遍一切时、遍一切处、遍一切法，所起皆是虚妄分别。这也使一切凡夫众生实际上是生活在六道轮回的大梦之中，生活在阿赖耶识所显现的广大幻境之中，但我们却执着以为真实，沉迷梦境、幻境而不得出离。于此梦幻之中，感得无量种种生死众苦、备受如此虚妄分别所起诸苦的种种痛楚。一般凡夫都是如此，也都是因为无明而起。因有无明，所以造作诸行，乃至熏习感生异熟识，由此异熟识，变现果报，所以有名色、六入及种种根境接触，发生诸识，种种感受、爱憎分别依之而起，最终熏习长养、感得三有的业力成熟，而有新的五蕴生命现起，如此生死随逐、六道不绝。这是一般世间的状况。

　　因此要真正的解脱生死，就要从世间种种虚妄迷妄中获得智慧、彻底地从迷妄中觉醒过来。所以佛教真正的特质在于“觉”，佛法是一个觉者的宗教、觉者的言教。无论大小乘佛法，对于智慧的趣求，都是始终而根本的。这里我们要有一个非常重要的抉择和胜解，那就是：解脱必须依于智慧而成办、依于智慧而成熟。若无智慧，一切声闻、缘觉、菩萨皆不能证得三乘解脱。这是我们必须具有的一个决定胜解。

　　因此依于这样的抉择，去抉择我们修行的道路。凡此所有修行，皆是为了证得这样的智慧的原因，无论大小乘的修行，都要具足这种圆满解脱的智慧。这使我们了解整个修行的方向。在整个修行的过程中，我们可能会遇到世间种种众多染污的熏习，各种的思想，凡此众多的思想指出众多的解脱途径，这时，我们就面临抉择：所有这些道路，是否真的最后能随顺我们生起智慧？是否真实地能令我们断除我执和法执？所以这一点非常重要！

　　我们常常说要追寻真理，但是追寻真理有一个前提就是要获得智慧。智慧与真实永远是如如相应的，是一个整体。有智慧的时候，必见真实；见真实的时候，必依止于智慧。所以离开智慧去谈真实，是毫无意义的，无有是处。