无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还最具有破坏性，最难以捉摸，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。

　　因为你们当中有些人对佛法的观念还很陌生——这可能是你们头一次接触密续道或金刚乘，所以我想就金刚乘之道说几句话。一些著名的佛教人物，例如帝洛巴、毗鲁巴、库库瑞巴，他们的传承已延续很长一段历史时间，然而从世俗的观点来看，他们所做的一些事情是不被社会接受的。譬如帝洛巴生吃活鱼。佛教徒生吃活鱼？当他吃着鱼头的时候，鱼尾巴还在他嘴边摆动。而毗鲁巴是个酒鬼——人们是这么说的，总之他喝酒，而且经常喝酒。库库瑞巴则常常跟他的宠物—— 一条母狗，睡在一起。金刚乘常令人感到惊骇。

　　告诉你们这些事情，是因为当我说佛法更强调智慧时，我想让你们意识到自己又是如何做的。尽管有生吃活鱼、酗酒成性等几乎是野蛮而不被接受的行为，然而这些人物所留下的不可思议的智慧之道，却是现今世上所知道的可以减轻痛苦的唯一方法，是我们可以修持传承的道，是我们可以拾级而上的阶梯。

　　告诉你们这些，也是因为我们要开始谈论十二缘起法。

　　第一个要谈的是“无明”。我们曾经说过，无明是由“生命之轮”图中央位置的猪所代表的。无明是什么？我可以非常简单地说，无明实际上就是散逸。当心攀缘某个事物，就是无明，散逸分心的行为就是无明。

　　依照佛教理论，对概念的执著就是无明。我们以一个抽象概念为例，譬如桌子。我们创造出“桌子”的标签，但实际上这个标签是抽象的。当我们看着桌子，我们并非真的看到一个具有“桌性”的实体，而是看到木头、钉子等这些东西。如果你把桌子拆开，木头是木头，钉子是钉子。在桌子的现象之中，有许许多多部分不见得被指称为“桌子”，但是当它们聚集在一起时，就有了“桌子”的概念，然后我们创造出这个标签。不过这还好，不算是大错误。可是当你认为这个概念不是抽象的，而是具体的，当你认为桌子有真实的存在，错误就接二连三地发生了。

　　无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还最具有破坏性，最难以捉摸，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。

　　如同桌子一样，当我们说“我”，其实是在指称某个抽象的东西。这本来不要紧，糟糕的是对自我的强烈执著。自我由盲人的图像所代表，它在时间之牙也就是愤怒的怪兽的正下方。这个无明的概念做了什么？它是如此强烈的一个概念，如果给它权位、装备、金钱、力量，它便能够摧毁全世界。我们都有潜力以自己的方式变得有一点像侯赛因，有一点像本·拉登，有一点像布什，或者有一点像拉姆斯菲尔德。我们都有可能变得像他们一样。为什么？因为我们对自我的爱执非常强烈。讽刺的是，为什么对自我的爱执会如此强烈呢？只因为它不能确定它是存在的！非常讽刺，不是吗？就好像当有件事情还未确定，你会有着魔似的冲动去确认它，你非获得确证不可，而且这种情况会一再发生。“自我存在”的不确定性需要不断被确认，你需要去确认它。

　　你怎么确认自我？你采取行动——结交朋友，上街购物，做喜欢的事，这些让你觉得自己真的存在。而这就是第二支因缘——行，由一个做陶器的人的图像来表示。在传统的佛教术语里，“业”就是行。当我们缺乏安全感，我们必定会做一些事，或服用抗抑郁药物或进行禅修和持咒，不管做什么，所有这些行动就是要证明自己的存在。十二支因缘在排列上是有顺序的，但不要认为这中间要花上一点时间，譬如说先有了无明，然后停顿一下，才有行动，不是这样。它们非常的迅速，几乎是同时发生。

　　行动的当下，伴随着识。“识”以猴子的图像来表示——它非常聪明，总是蹦蹦跳跳，到处乱窜。你认为它在这里，下一分钟它就跑到那里去了。不过你也知道，那些听话的猴子总是被各种绳索拴住，不管它们多么聪明，仍然不知道该如何解开这些绳索，逃离虐待它们的人。识基本上是由无明产生，猴子是聪明的傻瓜，是聪明的白痴。但这样说好像对猴子有点不公平。

　　接下来发生了什么？你想要确认无明的自我，出于自我存在的不安全感，你产生行动，行伴随着识，如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，然后又发展出名色，这由“生命之轮”的第四个图像——船——来表示。船代表个体，船上有五个旅人，象征五蕴。无论个体去哪里，五蕴都无从选择地跟着走。它们要去哪里？它们哪儿都不去，只是一而再地流转于轮回的大海上。五蕴基本上说的是关于身份的建构——你自己的身份。你成功地建构了一个身份——自己，我，佛教徒，印度人。

　　一旦建构了身份，接着你需要什么？这个我、这个自己，少了别的东西似乎就没有了价值，因此变得很寂寞。它需要一个可以攀缘的地方，需要有事情可以做，譬如工作或娱乐。“生命之轮”图上有着五扇门的空房子代表感官对象，也即入——色、声、香、味、触。借着“我”的概念，借着自己的身份，我们从这间房子穿进穿出。它本来是一个空房子，里面什么也没有，但我们以为里面有很珍贵的东西；而当你在屋内，你又会认为外头有非常珍贵的东西，于是你再度走到外面去。我们进进出出，创造了更多的现象，它们又会引发什么？——触。西藏人对于绘画就是不在行，“触”由一对接吻的男女表示，意味着产生了感官(根)与感官对象(境)的接触，识与境的接触。有了“触”，接下去又会发生什么？——受。“受”以中箭的单眼来表示。

　　让我们再回来谈自我。我们有自我，它缺乏安全感，同时又非常骄傲，非常的自我本位。因为这个缘故，我们必须去做一些事。当我们做的时候，产生了识、名色，创造出某个我们所归属的身份、趋势或潮流。借由名色、趋势的协助，我们在外遇到了感官的对象，当碰触到的刹那，便产生了觉受——未必是乐受，有时是苦受。“受”产生了，会引起渴望，也就是“爱”，这以一个喝酒的人来表示。自我碰到乐受时，会渴望更多；碰到不悦意触或苦受时，则渴望去除它、超越它、战胜它。我们是多么执著于去解决问题，不是吗？在苦受和乐受这两种情况里，不管你是喜欢还是不喜欢这些经验，都产生某种全心全力要摆脱问题、解决问题的感觉，在这两种情况中，你都产生渴望。

　　“爱”的渴望会引生“取”，以一个摘水果的人来表示。我们想要取——取得资讯、财产、食物、饮料。一旦取得，会引生执著——你对渴望的和刚刚得到的东西紧握不放，这在十二因缘中被称为“有”，以孕妇的图像为表征。“有”引起“生”，而有了生，自然就有衰老，就有死(亡)。

　　以上就是十二缘起法的简单说明。这是一个非常大的题目，在《阿毗达摩俱舍论》和《阿毗达摩俱舍论本颂》里有极为详细的讨论，我向你们解说的只是最基础的部分。

　　我们并不只是在谈人类行为的演化过程——首先是无明，接着是行动等，虽然这些确有其事。我们谈的是一瞬间所发生的事。好比我们走进一间咖啡店，点了一杯卡布奇诺，因为无明引生出行动，又引生出其后的种种，直到我们喝完卡布奇诺，那也就是死亡。开胃小菜，头痛，或其他的事也是如此，在我们的每一项行动中，在我们生命的每一个层面，都存在着十二缘起法。