生西法师：《入菩萨行论》讲记 第80课

　　下面继续学习轻侮等对我们无害的缘故，不应该生嗔。

　　谓他不喜我，然彼于现后，

　　不能毁损我，何故厌讥毁？

　　“谓他不喜我”：如果别人轻视我、不喜欢我的话，可能会对我的修行造成损害，所以我要发嗔心。我们回答说：“然彼于现后，不能毁损我”：这种所谓的轻视等等，对于我现世和后世的修行，其实都无法造成什么伤害，“何故厌讥毁”？那么为什么要讨厌、讥讽和诋毁对方呢？没必要对对方生嗔心乃至做伤害。

　　有时我们会这样想：如果对方不喜欢我或轻视我、侮辱我，导致其他众生不喜欢我，对我的修行造成了伤害，因此我就要对他生嗔心。比如张三、李四侮辱我，说我的过失，他人因此受到影响，就开始不喜欢我，我的修行就可能受到损害。

　　在分析这个问题的时候，我们需要了知：作为一个修行者，应该具有一种特立独行的素质。当我们修行时，在某些场合可能需要观待其他人，但是在对待根本性、本质性的问题上面，不需要看任何人的脸色。如果别人不喜欢我，我就不修行，那么我就会失去很多修行的机会，甚至有可能从根本上丧失修行的机缘。在世间当中，真正懂得修行的人、真正愿意修行的人，可以说是凤毛麟角，非常稀少，所以如果我们希望得到别人的赞同、或者一致性的推崇才去修行的话，在现在的社会中，其实根本不可能。在这样的前提下，我们如果认定了修行对自他有利益、对现后世有利益，就要去投入修行，不管对方怎样看待我都必须去做。不能因为别人不欢喜我，我就不去做。这是在我们修行过程当中，应该了知的一个原则性的问题。

　　我们在修行的时候，哪些方面可以让步，哪些方面不能让步，这个问题必须知道得清清楚楚。上师在讲记当中说：有些人因为家人不同意或者反感自己修行，为了维护他们的心的缘故，所以就放弃了修行，这是完全不合理的。在非原则性的问题上，我们有时也可以作些让步：比如就吃素来讲，本来作为一个佛弟子，按照佛陀的教言，从大悲心、从保护众生生命的角度来讲应该素食，但是如果遭到很多人反对，在家庭当中没有办法推行，而且有可能引发激烈的冲突和后果的话，这时我们暂时随顺他们也可以，因为吃素毕竟不是最根本、最原则的问题。但是如果让我彻底地不学佛法、不修佛法，这就不是可让、可不让的问题了，因为这关系到我解脱的法身慧命，如果这也让步，那我们就没有办法修行了。所以在这些问题上面，无论如何不能退让，即便是他们不让我公开地学，但是我的内心也不能够放弃学佛，我可以在心中默默地观修、默默地念佛。所以根本的原则、自己的底线是不能崩溃、不能退让的，其他情况都可以观察而行。我们不能认为别人不喜欢修行、不喜欢修行者、不喜欢修行人的行为、不喜欢拜佛等等，那我就不学了，这是不行的。我们不能完全看别人脸色行事，别人脸色好，我就修法；别人脸色难看，我就不修法，这是不合理的。抉择的关键就是看利和弊孰大孰小，如果功德利益远远大于弊端，我们就要坚持下去。这样的话，即便他人不喜欢我，那又怎样呢？不会对一个真正的修行者造成任何影响。

　　上师在讲记中引用了《开启修心门扉》里阿底峡尊者的一个教言：“众人不悦，正合我意。”修行人的思维方式和做事方式和世间人有很大的不同。如果很多世间人不喜欢我，恰恰说明我的行为正是符合于佛法的。当然这里也要排除一些情况：如有的修行者性格乖张，故意去做一些错事，这种行为既不符合世间规律，也不符合佛教规律，只会令人讨厌，绝对不属于我们鼓励的情况。

　　假如我的行为符合佛教的规律，不符合世间的规律，而世间人恰恰因为这一点不理解我，认为我是另类人，他是因为不了解佛法而不喜欢我，其实反证了我的修行是正确的。以前我们引用过仲敦巴尊者关于世间法和出世间法差别的教言，如“符合经论的是正法，不符合经论的是非法”；或“世间喜欢的是非法，世间不悦的是正法”等等。所以，如果我们所做是正确的事情，即便很多人不喜欢，我们也要去做，这并不能成为我们可以生嗔心的理由。

　　下面我们分析：“然彼于现后，不能毁损我”。我们担心的是什么？就是很多人不喜欢我，会对我的修行有伤害。但是到底有没有伤害呢？寂天菩萨分析说：“然彼于现后,不能毁损我。”“彼”就是其他众生不喜欢我、轻视我的状况。这对我现在和以后的修行会不会造成伤害呢？我有无必要生嗔心呢？实际上，即便很多世间人不理解修行人的行为，对于真正的修行者也不会有丝毫损害。上师在讲记当中引用了米拉日巴尊者的话。从米拉日巴尊者的传记、歌集中可知，即便是在佛法兴盛、全民信佛的西藏，当年也有很多人不理解、不喜欢米拉日巴尊者的修行方式，并不为众人所认同。

　　尊者的修行方式是在真实意义上出离轮回的一种修法，而一般人所行持的佛法在很大程度上都与世间法挂钩，大家已经习惯了这样的修行，对于不一样的修行方式，就觉得不可思议、不能理解。即便很多人不理解，对尊者的修行有没有伤害呢？没有伤害。而且他依靠这种方式修行，最终获得了殊胜的证悟。虽然米拉日巴尊者是一个特殊的例子，但是也可以说明：如果一个修行者坚定自己的修行之路，他人喜不喜欢对他的修行没有什么伤害。

　　当然我们既不是处在全民信佛环境，也不象米拉日巴尊者一样有颗坚定、稳固的修法心态，就在这种环境当中，我们更要突破重围、坚定自己修法的理念。如果有很多人对修法不理解，我们自己也要坚持。最担心的情况是什么呢？就是“大家学佛，我就学佛；大部分人不学佛，我就不学佛”。在历史上的多次灭佛运动和“文革”中，就出现了很多这样的摇摆不定者。假如现在社会上有一种流行趋势是学佛，人人都在赞叹修行，都在叫好，这时候我就去学佛了，其实是为了赶时髦、觉得自己很新潮；但如果社会上多数人都在批判学佛，说学佛很落伍等，这时候我就不学了，这种人很容易放弃自己的修行。真正观察下来，其实作为一个真正的修行人，不可能如是轻率。如果我们经过观察，已经认定了修法的确具有暂时、长远的广大利益，就不会受这些影响。所以在这样环境当中，即便很多人都不理解修行，我们还是要坚持自己的修行之路。

　　全知麦彭仁波切的《二规教言论》中有一个教言：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行”，即使整个世界都充满了充满了反对者，充满了不清净的恶行，自己也应该坚持高尚行。从环境的角度讲，即便我周围都是不信佛法的人、不修行的人，但我还是要守持自己的清净行。比如现在我们在工厂里面、公司里面，很多人们都不修行，但是我还是要在这个环境中保持自己修行的本色。

　　从我们是初学者的角度来讲，虽然我们做不到如米拉日巴尊者那样不为所动的殊胜功德，但是我们通过学习认知道理后，可以通过反复观修加深对修法的热情或坚毅的程度，这样我们会慢慢成长起来。其实修行就是在和无始以来的习气做斗争，在这种恶劣环境中有个不断成熟、不断成长的过程。如果我们能够坚持下去会获得成功，如果稍有不慎也有可能葬送自己修行的慧命。

　　所以真正来讲，别人喜不喜欢对我们现今的修行其实不会有影响。那对以后呢？别人不喜欢我，会不会因为这个而使我堕恶趣啊？会不会使我在后世成为一个恶人？这也不会的。单单凭对方的一个不喜欢，对我以后也不会造成伤害。所以既然不能毁损我，“何故厌讥毁”？那么我为什么要讨厌不喜欢我的人呢？去讥讽、诋毁不喜欢我的人或者轻视我的人是不应该的，因为对我没有伤害的缘故。

　　前面科判里讲“轻侮等无害”，那么怎么无害？从修行的角度来讲，对现后的修行无害；从伤害的角度来讲，对现后也无害。紧跟前面颂词“对身心无害”的意思分析：前面是对身心当下的本体无害，现在这个颂词也可以理解成对现在和以后的身心也无害。所以，既然对现后的身心都无害，那我们为什么要去嗔恨对方呢？就是不应该的意思。

　　下面讲第二个科判：

　　子二、不应嗔成为利养之违缘者。

　　利养也是很多人关心的问题，出家人、在家人对这个问题都很关心。利养是一个术语，就是指财富、钱财，诸如此类的东西。一个欲界的凡夫众生，他对利养、财富这些东西都是很执著的。有些出家人如果没有安住在法义上，他会很在乎利养、钱财、别人对他的供养等，因为很执著的缘故，谁动了他的利养，他就会不高兴、生嗔心，谁挡了他的财路，他也会生嗔。虽然他有一个修行者的名称，但是他也会生嗔。在家人也是一样：起早贪黑是为了挣钱，如果谁挡了他的财路，不让他得到，他也会生嗔。我们要正视这个在家、出家都要面对的问题。谁对我们的利养造违缘，我们都不应该嗔恨。

　　不应该嗔恨分三：“丑一、嗔罪严重”，“丑二、利养无有实质”，“丑三、遮破有实质之妄念”。

　　这里从三个侧面告诉我们：“不应嗔成为利养之违缘者”。第一个是“嗔罪严重”。对给我们的利养造违缘的人不要生嗔，第一个说服点是什么？嗔罪很严重的缘故，不要为了一点点利养、一点点的财富而造下很严重的嗔恨的罪业，得不偿失。

　　第二是“利养无有实质”。第一个科判分析的侧重点是嗔罪，这里分析的侧重点是利养。利养到底值不值得我们去发脾气呢？“无有实质”的缘故，不值得。它告诉我们要放下对利养的执著，如果我们对利养的执著放松了或者放弃了，别人再怎么样去抢夺，再怎么样去障碍，我不会去执著生嗔的，就是因为我们对利养太执著了，谁都不能动，谁要动我就对谁不高兴、对谁生嗔心。所以我们就要抓住生嗔的来源，把来源抓住，从根本上解决问题之后，我们再碰到类似情况，就不会产生嗔心了。

　　第三个侧面是“遮破有实质之妄念”，我们认为利养是有实质的，那么这里就遮破这种妄念，进行问答，打破妄念。

　　首先讲第一个科判嗔罪严重：

　　谓碍利养故，纵我厌受损，

　　吾利终须舍，诸罪则久留。

　　“谓碍利养故”：有人认为别人对我不高兴、不生信心，都会阻碍我获得利养，所以我要嗔恨对方。寂天菩萨答道：“纵我厌受损，吾利终须舍，诸罪则久留”。纵然我喜欢获得利养，纵然我非常不喜欢利养受到损害，但是到头来“吾利终须舍”：死亡到来的时候利养终究还是会舍去；利养舍去之后“诸罪则久留”：我为了获得利养而造下的生嗔、伤害众生等罪业则会长久存留在我的相续中，乃至于在业报受尽之前一直存在。嗔罪是非常严重的，我们如果只把眼睛盯在利养上，就考虑不到嗔罪的影响。如果用心观察，了知嗔恨的罪业非常严重，我们就会放下对利养的执著。因为我们的分别念和执著的方式就是这样：把注意力放在对境的悦意、可爱、好处上容易生贪；如果重点思维它的过患，我们就不容易生贪。寂天菩萨有效地利用了这种心的特点告诉我们：对给我们的利养造违缘的人不应该生嗔心。此处的重点在哪里呢？就是嗔恨心的罪业很严重。如果我们为了得到利养产生很重的嗔心，因嗔罪很严重的缘故，即便得到了利养也得不偿失。

　　前面我们分析很多人对利养非常贪著的原因是什么？如张三曾经轻蔑、侮辱我的名声，导致了其他人、施主对我不生信心，对我不生信心的缘故，我就得不到利养了，因对我获得利养造成了伤害，所以我要对张三产生嗔恨心。从世间的角度讲，一个人在世间打拼做事业的话，声誉、口碑很重要，如果有人诋毁你，说你不诚信、说你拖欠别人的工资等，这时你的信誉度就受损了，受损了你就可能接不到工程，或者没有合同，没有事情做，自己的财路就断了。所以在家人有可能因为别人给自己造成不良影响、导致自己利养受损的缘故，很嗔恨这个诋毁自己的人。不管世间、出世间，不论在家、出家，这种情况都是会存在的。虽然他非常讨厌利养受损，但是寂天菩萨告诫说：即使你非常讨厌利养受损，但是我们也要知道：“吾利终须舍”。它有两个意思：一是指你大限来临的时候，拥有再多的财富也要舍去。不管你是个修行者、是个出家人、还是个法师，反正到你死的时候，并没有特权说我是一个修行者或我是一个上师就可以把钱带走，这是不可能的；或者一个世间的大富豪虽然财富很多，但死亡的时候还是要放弃一切，没有权利带走一针一线。还有一种意思是：不一定到大限来临，就在今生中可能因为某种因缘的现前，比如你破产了或者怎么样，反正你的利益就不得不舍弃了，必须要舍弃。利养是一个不稳定的有漏法，我们去寻找的时候非常困难，但是失去的时候就彻底失去。我们有可能终其一生中都在寻找财富，但是一旦死亡来临，拥有再多的钱也要放弃。现实中有很多活生生的例子：有人一辈子打拼，赚下了几十亿、上百亿的资产，一旦大限来临，死亡的时候一个人走了，钱留在世间当中让别人花、让别人用，或者引来了无数祸根，因这笔钱开始争斗、打仗等等。

　　这个颂词的重点是“吾利终须舍”，不管什么人，大富翁还是普通老百姓，到了死的时候，利益终究会舍去，一点都带不走。佛陀在《教王经》中教诲国王：万般皆不去，唯有业随身。死的时候自己最喜欢的身体带不走，这些房子、钱财、名声的什么东西，反正全部都要留下，只有自己的心识孤零零地投生，只有业跟随着你。我们必须认清这个事实：一切利益终究会舍去，而为了得到这个利益造下的罪业则会久留。所以我们辛辛苦苦打拼了一辈子，但得到的财富最终全部要抛弃，也许我们在得到利益的过程当中，哪怕只是产生了一分钟的嗔心——“诸罪则久留”：这一分钟的嗔心永远跟着你，乃至于在没有完全受尽果报之前，一直非常稳固地存在于你的相续中。这个罪可以直接理解为嗔心的罪业，如张三对我的财富造成了伤害，所以我要嗔恨他、打倒他，之后我才能顺利地获得财富，这种发心和行为带来的罪业会久久地留在自己相续当中，这就是缘起规律的一种特性。所以我们就知道了：嗔心的罪业非常严重的缘故，我们到底有没有必要为了得到一点点的利养去嗔恨对方、嗔恨敌人？

　　其实这个教言可以普遍使用在一切人上面，有些在家、出家修行者，很多时候都是为了利养而产生了很多贪欲心、嗔恨心和不如法的行为。因为利养最容易产生过患，所以我们在利养方面尤其要多做观察分析，我们得到的就是这么一点点，失去的很多很多。嗔心的罪业会连续不断导致我们在地狱、旁生、饿鬼道感受长久的痛苦，而且到了人道的时候，残余的业力还会继续发挥作用。嗔心的业报受完之后，它还有一个种子在，这个种子成为第二次重新生起嗔心的来源，就不单单是你为了利养造下嗔恨的过失这么简单了，还有很多一系列的连锁反应、后续效应在等着你——果报当中有异熟果、等流果、士用果等等。如等流果是指到了后世的时候，因为以前嗔心很重，到了后世你还是很喜欢生嗔心、容易生嗔心，你再生嗔又引发了后面的连锁反应，所以生嗔的习气就会这样延续下去，很难断除。以此为种子，还会生生世世产生这样一种罪过。所以经过观察，如果能终止这个罪业就非常善妙，如果不终止，为了一点点利养、一点点蝇头小利，失去的是很多世的宝贵人身和安乐。如果我们有一个比较远大的战略眼光，我们会不会为了当前的一点点小利益，然后放弃以后很长时间的安乐呢？作为一个正常人来讲，都不会愿意。但是难就难在这个地方，因为这是很细的因果，要对这个很细的因果产生诚信的人不多，有的人总是有所怀疑：因果是不是这样的？产生一念嗔心的过失真有这么大吗？所以他会被当前的利益所蒙弊。当前的利益看得到、摸得到，可以抓到手上，可以操控、可以享受，而所谓的罪业果报这些东西，对于一些初学者来讲，就觉得很抽象、很遥远、捉摸不定，无法操控。很多人对这个问题没办法抉择，就是因为没有产生决定信解的缘故，所以在利养和嗔罪的天平上抉择的时候，就偏向了利养。可是恰恰因为这种错误的选择，导致了一系列更多的后果。以前讲过这叫“近视”，没有远大的眼光，只看当前的利益，所以就导致损失了很多以后的安乐、德福。

　　我们一方面要学习这个理论，另一方面要真正在业果不虚上面、因缘法则方面多下工夫，只有对因缘法则产生了定解，才能在这个问题上容易抉择。寂天菩萨为什么这么轻松就说：“吾利终须舍，诸罪则久留”，因为对寂天菩萨来讲，这样讲已经足够了，已经把问题讲清楚了。但是对现在的很多人来讲，对业因果还没有特别地认同，还有所怀疑，所以会觉得这个理论难以理解，很难信服，不是理论本身有问题，而是我们缺失了这部分的闻思，所以在学这个颂词的时候我们还要补课，什么课呢？业果规律。在任何时候我们都要去补，把缺失的这一课补齐之后，我们再来看这个颂词，就很明了了。里面的内容、意义非常流畅，所讲的道理也非常尖锐。我们会的的确确地明白：没有必要为暂时的利养而造下滔天大罪，“诸罪则久留”这种情况不要发生在我们身上。当时寂天菩萨所宣讲的对境都是对因果有诚信的人，所以如果我们诚信因果，一看到这个颂词马上就可以了解它的真实含义，如果没有因果方面的智慧、知识，可能要稍微难懂一点。

　　宁今速死殁，不愿邪命活，

　　苟安纵久住，终必遭死苦。

　　意思是说：宁可在今世当中很快死去，也不愿意以邪命的方式来长久存活，苟且偷安活于世间，即便住了很长时间，最终也会遭受死亡的痛苦。不管怎样，我们最终会面临死亡的到来，死亡到来之后，业因果跟随着就来了。所以我们要做一个取舍和判断。寂天菩萨告诉要发一个誓愿，什么誓愿呢？我宁可在今生当中失去利养，因为失去利养的缘故我就没办法生存了，所以我宁愿当下死亡，也不愿意通过害他的途径或邪命的方式让自己活下去。如果我必须选择的话，就选择“不以邪命活”。

　　作为一个修行人，又能够生存下去，又不以邪命养活，那是最好的。假如说必须要选择一边：一种是因为没有钱财、没有粮食吃，七天之后很快就会死亡；另一种就是通过造罪的方式可以活得长一点。这怎么选择呢？如果单单从今世的角度看，很多人认为生命只有一次，或者只有今生，就不会考虑以后的业因果问题，但是佛菩萨告诉我们，要想到三世因果，事情并不是只有今生这么简单。所以在这种前提下，我宁愿选择迅速死亡，也不愿意通过造罪的方式苟延残喘。这样抉择并不是鼓励我们去死，而是鼓励我们安住正法，勉励我们为了正法可以抛弃一切乃至生命。只有依靠这样的决心、誓愿，这样的坚持和守护，我们修行佛法才可能真正获得成功。否则，一点小违缘就会让我们放弃修行佛法，这样修行很难成功。通过邪命养活长久住在世间也没有什么意义，这种生存本身就没什么价值，因为是用不正当的手段换来的，而且最终还是要遭受死亡。死亡的来临是没有办法避免的，只不过通过这个手段延长了活在世间的寿命而已，但是整个过程充满了罪业，势必在将来给自己带来很多不想感受的苦果。

　　上师在注释中引用了《山法宝鬘论》讲的五种邪命，五种邪命一般指修行人。如有些出家人不好好修道，经常使用诈现威仪、谄媚奉承等手段来骗取钱财；在家人以不正当的手段如杀生、偷盗、说很大的妄语得到钱财。正命就是通过正当的手段来维生，邪命就是通过不正当的手段来维生。即便我们用不正当的方式获得了钱财，让自己的生命延续下去，最终也会死亡。这就是告诉修行者，我们在世间要用清净的方式来生活，这样今生有意义，后世也有意义。如果用不清净的方式生活，也许眼前有一点利益，但长期看来，必然有很大的过患。

　　对此我们一定要认认真真地思考。这个时代很多人都是金钱至上、崇尚利益，真正愿意清净生活的人不多——不学佛法里面的人不多，修学佛法的人里面也不多。有些人这样认为：学学理论、闻思、修行都可以，但是不能影响到我的生存、我的财富，就说如果触及到自己的利养，就肯定不愿选择佛法了。是在不触及当前利益的情况下，怎么修佛法都行，一旦碰到自己最执著的东西，就无法继续修行了。

　　我们对于业因果真正要做很深的思维，只有做了很深的思维之后，我们才能在大是大非的问题面前，有一个正确的决定。否则就没办法面对违缘，甚至情愿选择邪命而活，也不愿清清净净地生存。

　　不愿邪命活这个科判的连接是什么？就是嗔罪。因为张三对我诽谤，导致很多人对我没有信心，中断了我利养的来源，所以我要对张三生嗔，打击他，把他消灭之后，我就得到很多钱财。邪命和科判直接对应就是嗔罪，因为它是通过嗔罪嗔恨对方、打击对方，然后得到生存的资具、利养。但我“宁可速死殁”，也不愿意、也不能够为了得到利养去嗔恨怨敌、打击怨敌，这是不应该的。

　　下面讲第二个科判 “利养无有实质”。

　　其实即便我们得到了利养，它也没有什么实质可言，而且在很短时间当中最终会放弃，所以为了这些没有实质的东西，不应该产生这么强烈的反应和执著。

　　梦受百年乐，彼人复苏醒，

　　或受须臾乐，梦已此人觉，

　　觉已此二人，梦乐皆不还。

　　“梦受百年乐”：一个人在做梦的时候感受了百年的快乐，然后“彼人复苏醒”，之后就苏醒过来了。另外一个人在梦中只感受到了须臾的快乐，然后“梦已此人觉”，他也从梦中醒来了。二人在做梦时感受的快乐有长有短，但是“觉已此二人，梦乐皆不还”，醒来之后，两个人的梦乐都不会再返回来，都已经消亡了。

　　这是以一个例子做比喻。我们在做梦的时候，有时梦就比较长，比较完整，有时是断断续续或者非常奇怪；有时在梦中一直做美梦感受快乐、感觉很舒服，有时就是享受一刹那的快乐，之后马上就醒了。也许我们没有梦受百年乐的经历，但在历史和很多经典上的确有这样的记载。有人在做梦的时候，感受了一百年的快乐，还有人在做梦的时候只是领受了须臾的快乐，大概是十分钟就从梦中醒来了。从梦境的角度来讲，一个是一百年，一个是十分钟，时间方面有长短。但是一旦醒来之后，“梦受百年乐”的人和梦受“须臾乐”的人都是“梦乐皆不还”，二者在梦中的快乐已经完全消亡。

　　在因明中，分析梦就是颠倒意识的一种体现，所以从梦中醒来之后，梦中的情景全部都会消亡的。为什么有些人做梦梦了一百年，有些人做梦很快就醒了？上师在讲记中也分析过这样的原因。这种故事实际上古往今来很多，有很多事例可以证成。上师还讲了一个例子：一个人做梦过了一辈子，他从别人刚倒上茶的时候开始做梦，醒来的时候茶的热气还没有消退。有人问：倒一杯茶，从冒热气到凉之间可能就二十分钟左右，这么短的时间，梦中怎么会有一百年的体验呢？从根本讨论这个问题，其实这就说明时间本身并不是实有的，一两秒也好，还是几十年也好，并没有实有的长和短，所谓的长短是无自性的、观待的，也可以说是通过众生的业感安立的。所以，几十年时间如果是决定的，那么在二十分钟当中，不可能梦到一百年的快乐。但是因为时间本身是虚幻的，长短不是决定的，而是观待安立的，本身无自性的缘故，所以长和短可以互容。我们认为十年当中可以容纳一秒很正常，因为十年的时间很长，一秒的时间很短；但是我们很难理解短可以容长：在一秒当中可以容十年，十年可容一秒中。难以理解的主要原因，是因为我们受了长短是固定的概念的影响。其实我们分析的时候，长短并无自性，本身就是空性的，因为空性之故，长可以容短，短也可以容长。《普贤行愿品》中讲一刹那中有尘数劫，其实就是从时间无自性、空性来讲，短和长并没有什么固定的、不一样的地方，长和短是平等的。平等的含义就是短可以容长，长可以容短。所以有时我们觉得时间很长，有时觉得时间很短。在一些特定的前提下，如我们觉得特别快乐的时候，实际上已经过去了一天，但我们会觉得时间很短过得很快。如果是自己痛苦的时候，一秒钟好像一年一样难熬。时间随着不同的因缘在变化，本身并没有什么固定的自性可言。

　　比如说时间长短安立的问题：世间人知道有些虫子是朝生暮死的，早晨太阳升起的时候，这个虫子诞生了，到晚上太阳落山的时候它就死了。以我们人道的时间看，它就只有一天的寿命，很短很短。但是对于这个虫子来讲，一天时间就是它的一生。这个一生到底是长还是不长？虫子从刚开始出生到发育、成熟、交配、走向衰老、最后死亡，虽在我们的眼中只有一天的时间，对我们而言很短，但对它来讲是一生的时间。从佛经的观点来看，我们人道从降生开始到发育、成长、衰老、死亡，假如说活一百岁，一生一百年；但从天人的眼光看，因为天人的寿命特别长，可能只是一上午的时间，天人一上午的时间我们人道一生已经完了。我们觉得这个时间够长了，一百年哪，其实他们看起来就只有半天，觉得人生的寿命太短了。就像我们看虫子一样：哦，你这个虫子太可怜了，朝生暮死，早上出生晚上就死啦。但是对它来讲是整整一生，就相当于我们从一岁活到一百岁，我们觉得经历了一百年这么长的时间，但从天人的眼光看起来，你只有半天，或者一个小时的寿命而已。所以寿命长短，其实只是一种概念，没有什么实实在在的自性。

　　我们再来看刚才那个例子：比如俩个人在一起喝茶，都倒一碗茶，一个人没睡觉，一个人去睡觉了，没睡觉的人看了看表，哦，五点钟。过十分钟睡觉的人醒来了，对醒觉位的人来讲过了十分钟，对刚才做梦的人来讲，已经过了一百年的时间。这个故事与天人时间的道理是一样的，只不过一人在睡梦的时候觉得过了一百年，但在一人醒觉位只过了十分钟而已。所以我们就知道了：时间本身是无实质的，所谓的长、短都没有自性可言，在不同的因缘下，它会出现这些情况。

　　前面我们举了一些例子：一是快乐的时候时间过得快，痛苦的时候时间过得慢；二是比较小虫和人、人和天人之间不同的时间概念；三是醒觉位的时间和梦中时间的不同。所以在不同的因缘、特定场合的情况下，“梦受百年乐”这个现象是可以出现的。分析的时候，主要是抓住时间无自性的特点，因无自性的缘故，没有固定的长短，所以它可以在十分钟当中展现一百年的时光，也可以在一百年当中展现十分钟的时光，原因是合理的，只不过这些事情出现的因缘不是特别容易，发生的概率比较低，所以我们就把它当成奇闻了，如果经常出现，大家就不以为怪了。

　　我们再看它的意义：

　　寿虽有长短，临终唯如是，

　　设得多利养，长时享安乐，

　　死如遭盗劫，赤裸空手还。

　　寿命虽有长有短，但临终死亡的时候“唯如是”，就是这样的。“设得多利养”，有些人即使是得到了很多利养，在人间长时间享受安乐，但死亡到来的时候，犹如遭到了了盗匪的抢劫一样，赤裸空手而还，进入中阴身，也是这样的。

　　这个情况和前面的梦喻也是一样的，有人做梦时间比较长，有人做梦时间短，但是醒后“梦乐皆不还”。同样的道理，在世间有些人寿命很长有利养，享受了几十年的快乐生活；有些人寿命短只享受了一两年，甚至半天、一天的幸福生活，二者是有差别，但是“寿虽有长短”或安乐有长短，“临终唯如是”：不管什么人到了死的时候都一样，完全一样。寿命很长的人趣入死亡时什么都带不走，寿命短的人到了死亡也什么都带不走，全都是赤裸身体空手而还。所以，即使我们在世间通过不正当的手段得到了很多利养，或者用正当的手段得到了很多利养，但在死亡的时候，都是必须赤裸而还，犹如突然遇到强盗把我们所有的财富全部抢走了，什么都不给你留下，死亡到来的时候也是如此。

　　我们仔细思维，颂词里面包含了许多意义：有寿命无常的意义：突然死亡的时候什么都带不走，唯有业随身，讲到了死亡无常；又有业因果的意义：如果你在人世清净而活，没有造业的缘故后世就会得安乐，如果邪命而活，死后就感受恶趣痛苦。之后也牵涉到了轮回的苦乐问题：如果你造了重业会在轮回中感受三恶趣的痛苦，造了善业感受三善趣的安乐；也有暇满难得的意义，虽然不明显，但间接有这个意思：我们得到人身之后应该怎样做？暇满人身很难得的缘故，应该去修持正法，而不应该用暇满人身去造恶业、去生嗔、或者邪命养活等等。所以颂词里其实包括了许多修行的要素，如果我们把这些要素搞清楚了，它已经明白地指出了我们应该怎样修持清净的佛法，所以不应该为了一些没有实质的利养去造罪业、生嗔心，说这么多教言都是为了息灭我们的嗔心。

　　我们再回到科判当中。大科判是“不应嗔成为利养之违缘者”，第一方面讲嗔罪严重，第二方面讲利养没有实质。我们认真观察：哦，利养其实没有实质，辛辛苦苦地得到了利养，最终还是要全部毁坏，或者没有办法带走一针一线。利养本身没有实质，再加上我们为了获得这个无有实质的利养又造下了罪业，这样分析观察下来，是不是值得为利养生嗔呢？作为一个有智慧的人，的确是不值得的。所以说宁可清净而死，也绝对不邪命而活。如果有人伤害我，造成我的利养中断的话，我应选择安忍，安住在正念和善法当中，不应该为了利养来伤害自己的善心，就是这个意思。

　　今天的课程就讲到这个地方。

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