生西法师：《入菩萨行论》讲记 第88课

　　下面我们继续学习《入菩萨行论》。

　　“不应喜之”这个科判的颂词，前面我们已经学习了赞叹本身不应该是欢喜的因；如果是因为他人欢喜的话，也不应该成为欢喜之因，因为“喜乐属于彼，少分吾不得。”对方又继续对这个问题进一步观察。

　　他乐故我乐，于众应如是，

　　他喜而赞敌，何故我不乐？

　　对方认为：“他乐故我乐”，其他人快乐，我就快乐。寂天菩萨说：“于众应如是”。如果他乐而我乐，是因为发了菩提心的菩萨，乐于见到他人快乐、我就快乐的缘故，那么对于其他有情也应该一视同仁。但是“他喜而赞敌，何故我不乐？”他人欢喜而赞叹我的怨敌时，他也是很高兴的，为什么在这样的情况下，我就不快乐了？不应该这样。所以，对方的理由其实是一种表面文章，并没有发自内心地为别人产生欢喜心而高兴。

　　首先看对方的回辩：“他乐故我乐”。前面我们讲到，因为是两个相续的缘故，别人的欢喜属于别人，我得不到。对方一想，的确是这样，两个人相续不同，对方的痛苦我无法感觉到，对方的快乐，我也感觉不到。所以他就换了一种讲法：我是一个发了菩提心的菩萨，我愿一切众生获得快乐，所以看到一个人很快乐，我就随喜他，自己也会很快乐。这里“他乐故我乐”是站在一个菩萨发菩提心，随喜他人快乐的角度来进行回辩的，把他相续和我相续的快乐二者，通过随喜联系起来了。他人的相续和我的相续虽然不一样，但是我作为一个菩萨,也乐于见到其他众生快乐，我随喜他们获得的快乐，从这个角度来讲，好像找到了一个合理的理由。

　　菩萨通过发心、随喜的方式来连接自己和他人的相续，的确有这种菩提心的修法。一方面这是对方提出的问题，另一方面，作为菩萨的确应该看到别人快乐而欢喜，或者为了别人的快乐而努力。在四无量心当中，第一愿是“愿一切众生具足快乐和快乐的因”，第三愿是“愿一切众生具足无苦之乐，我心怡悦。”一方面愿众生获得快乐，一方面随喜别人获得快乐。

　　但对方在回辩的时候，内心是不是真实地愿众生快乐呢？寂天菩萨进行了分析：作为一个菩萨，的确是乐于见到对方、乐于见到众生相续中有快乐的。所以，如果按照菩提心的标准来衡量，“于众应如是”，“众”就是一切众生，对一切众生都应该这样。“他喜而赞敌，何故我不乐？”如果张三生起了欢喜心去赞叹敌人，那为什么我对受赞的敌人不高兴？谁赞叹我的敌人，我对这个赞叹者也不高兴？

　　如果真是发了菩提心的菩萨，应该是愿一切众生都快乐。他赞叹我的时候，不是因为他赞叹了我，而是因为他快乐，我乐于见到他快乐，当然我也欢喜快乐了。在他赞叹我的怨敌时，因为他内心欢喜的缘故，我也应该乐于见到他快乐才对。但为什么他喜而赞我，我就快乐，“他喜而赞敌”，我就不快乐了？为什么会出现两种不同的标准？这两个标准是怎么出来的？其实这里还是存在偏袒心，表面上以菩提心做幌子，内心并不是真正按照菩提心的标准来要求自己。

　　这个颂词有助于挖掘我们内心的一些状态。有时一些修法者喜欢用佛法的术语为自己的烦恼找理由，好像自己产生烦恼是因为什么什么的缘故。但是，真正通过佛法的标准进行对照，就可以发现自己的修行很欠缺。

　　这不单是一个辩论的问题。通过这样的分析，可以反观出我们内心存在的一些缺陷。本来觉得自己是发了菩提心的人，觉得自己很公正，通过这个颂词的标准反观自心就会发现并非如此。有时觉得自己有爱心、有菩提心，但是在不同的状况下，并不是一视同仁。并非是在一切场合、一切时间、一切境界之下，我都可以愿一切众生快乐。往往是当我内心高兴、愉悦的时候，我就愿一切众生快乐；如果我受到打击，或者我的怨敌现前时，就不愿意他获得快乐了。这说明我们的菩提心其实是有偏袒的。一方面我们愿意发菩提心，也愿意把自己打扮成一个发了菩提心的人。如果没有借助颂词认真学习的话，我们也找不到反观自己的切入点。通过这个颂词反观，就发现我的问题原来在这个地方，表面上发了菩提心，但面对不同的情况就会暴露出问题。

　　菩提心的原则是什么呢？“于众应如是”。寂天菩萨把菩提心的普遍性、平等性讲得很清楚。但我们的心是偏袒的、不平等的，总是偏于一方。赞叹我的人，我就愿他快乐；不赞叹我的人、赞叹我的怨敌的人，我就不愿他快乐。我们发现问题之后，要通过佛法来对治，应该普遍地对一切众生修菩提心。以前，我的菩提心有偏袒，只愿我喜欢的人快乐，面对和我无关的人就懒得理他，甚至对不喜欢的人，发恶心都有可能。我们既然是发了菩提心的菩萨，在最初发心的时候，就应该有一种平等普遍的状态。

　　平等的菩提心是大乘道的入门。如果我们生起平等心，大乘道就入门了。如果心还有偏袒，那么我们始终进不了这道门，始终没办法踏上菩提的大道。所以，最初的时候，我们要用尽一切方法，让我们的偏袒心平复下来，也就是上一堂课讲的修舍心。通过修持舍心，让我们获得平等的状态，就可以对怨敌、对亲人都能生悲心；对怨敌愿他快乐，对于亲人、中等人、一切众生都愿他快乐。这个时候，就具有普遍对待一切众生的平等菩提心了。

　　有些论典讲，菩提心就是平等心，大悲心就是平等心。所谓的大悲，并不是只缘单个众生的大悲。弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中讲到，母亲爱儿子的心和儿子爱母亲的心是不是大悲心？虽然她爱到了极点，但还不是大悲心，因为她是不平等的。对于自己的儿子、女儿、亲友，她可以这样，但是对于其他人，就没有这样的悲心。菩萨要培养的是什么心？就是把母亲对儿子的心态，推广到一切众生上，推及到小蚂蚁、苍蝇、恶人、怨敌……如果你对所有众生都有这种爱心的时候，心就平等了，这时就有大悲心了。所以，真正用这个标准来衡量自己的时候，内心当中可能还没有大悲心，或许只是一种悲心。

　　但我们也不要丧气，在修菩萨道的过程当中，总会经历这样的过程。刚开始是假的、有偏袒的悲心，但通过长时间的努力，这个心态逐渐会调整过来，菩提心、平等心的理念，就会慢慢渗透到我们的血液和骨髓当中，那时我们就彻底接受了这种观念。

　　我们也不要太高看自己，觉得自己已经具足了菩提心。愿众生获得快乐、想要成佛，这种总相的菩提心可能是有了，但内心中有没有生起真正的菩提心？要生起真正的菩提心，首先要生起平等心，有了平等心才谈得上大悲心，才能谈菩提心。现在我们要做的首先是平等，之后再慢慢地缘一切众生，愿他们获得世间的快乐，获得出世间的快乐，愿众生觉悟。这样的话，我们修行才可能真正具足资粮。

　　这个颂词给我们什么启示呢？如果我们真正要修利他菩提心，必须要平等，“于众应如是”。现在我们的状态可能是不平等的。但不要紧，知道了问题的所在，慢慢地调整，不放弃我们修道的决心。通过学习、打坐、探讨、通过和善知识交往等手段，慢慢让我们的心趋向于正轨。

　　修道不能够太急了，弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中讲，我们调伏烦恼，就像调竹箭一样，如果箭弯了怎么调正它？我们要采用缓慢的方法，泡水、打油后，把它绑在坚硬、笔直的棍子或铁条上面，然后取下来再泡，再慢慢使劲，时间长了之后，它就会变得笔直。调箭是这样，调皮革也是这样的，需要一个循序渐进的过程。如果你想一下子调直，使劲一掰就折断了。

　　我们的心态也是这样。现在我们的心很弯曲，离笔直的菩提道很远，那怎么调过来呢？这就需要策略，需要技巧，需要时间，需要方法。如果要把凡夫的心态，一下子调整为菩萨的大菩提心，由于我们各方面的因缘和资粮还不够，一使劲，箭就会折断，折断之后再也起不来了。所以，一方面我们不能高估自己，觉得自己已经是证悟的菩萨了，一方面也不能太过于沮丧，两方面都要避免。

　　我们认定这条路，慢慢去做。不要放弃学习佛法，不要认为现在我花了几年时间学习佛法，好像没有用，是浪费时间，千万不能这么想。佛法就是在慢慢学习的过程中，逐渐地渗入到我们的血液和骨髓里，最后变成我们的一部分。佛法是需要时间慢慢去渗透的，而不是一下子就能成就，那反而更容易失败。我们需要长时间地去做，不要着急，几十年修不出一个境界也无所谓，关键是我们的路线正确，在大的轨道上面在走、在学习。这样的理念通过不间断地学习，慢慢地渗透到我们的相续当中，潜移默化地使相续转变，那时再回头一看，自己的心其实已经转变很多了。

　　这里要求我们，“于众应如是”。修大悲心愿一切众生欢喜，就是普遍、平等地愿一切众生都是这样快乐。我们需要如实了知偏袒心的状态而调整自心。

　　故我受赞时，心若生欢喜，

　　此喜亦非当，唯是愚童行。

　　我受到赞叹的时候，内心当中不经观察而生起狂妄的欢喜，其实是不应该的。这只是喜欢无义之事的愚童的行为，除此之外，就没有实际意义了。

　　我们通过学习“不应欢喜”的教言，应该有一个理性的认知。受到赞叹的时候，应理性地对待；如果不分析、不观察，心随着别人的赞叹生欢喜，那这种欢喜是不合理的。这说明我们的忍受力、适应力还很弱。为什么呢？其实它是一种对等、辩证的关系。如果我们的心很容易受到赞叹而欢喜，就说明我们也很容易受到负面的影响。我们的心承受力很弱，别人一赞叹马上就高兴，就飘飘然，也不分析赞叹到底是真实，还是不真实，对我的修行有利还是无利。面对这些赞誉，内心没有控制力。一受到赞叹就高兴，反过来，一受到诋毁马上就嗔恨。这种心态是需要改正的，我们应该有一种承受力。

　　别人赞叹的时候，首先要观察：别人所赞叹的功德我到底有没有？有些人的赞叹不一定是真实的，有时是有目的的，我们看不清楚。或许只是从表面上赞叹而已，你的行为稍微如法一点，别人就说你是一个大菩萨，是一个证悟者，也不分析相续中到底具不具备大菩萨、证悟者的功德。

　　我们学习佛法之后，尤其学习过《十地经》、《入中论》、《经庄严论》、《宝鬘论》中有关菩萨十品的内容，了解到一地到十地菩萨的境界，就知道初地菩萨是有很多的验相、标准、证悟和功德的。然而，自己什么都没有，别人说你是大菩萨，马上就觉得自己是大菩萨了；别人说你是一个大修行者，马上觉得自己是大修行者了。在别人赞叹时，我们要分析他赞叹的功德自己到底有没有。如果我没有这样的功德，别人赞叹对我没有什么作用。有时听了别人的赞叹不但不高兴，反而觉得很难受，为什么我一个凡夫，他却这样赞叹我？可能是有其他因缘。所以不会马上随着别人的赞叹，产生盲目的欢喜心。如果别人赞叹的功德自己的确是具足的，那也没什么值得欢喜的，我因为暂时拥有某种因缘而具备这样的功德，功德也只是暂时的。如果你没有登初地，在成佛之前，赞叹对于自己来讲也没有什么意义，受到赞叹太多的话，有可能会影响自己的道心。

　　即便有这个功德，我们也要分析到底应不应该生欢喜心？当我们受到赞叹懂得去观察、去分析时，说明对于这个问题已经慢慢有了承受力，懂得理性地去观察、去思维了。

　　“心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。”为什么是愚童行呢？小孩子的承受力很弱，当别人赞叹他好乖、好聪明，他就高兴得不得了。以前我们也遇到过这种情况，小时候自己的亲戚朋友,尤其是大人说:这个小孩很勤快。我马上去拿扫把扫地，他越赞叹我，我扫得越起劲。也不观察自己是什么情况，受到赞叹,自己就随着别人的语言，去做一些相应的反应。这就是愚童行，承受力很弱。为什么是“愚童”呢？其实并没有贬低孩童的意思，主要指他的心智及承受力很弱。我们应该思维：自己内心当中的承受力不要这么弱，别人稍微赞叹一下就受不了飘飘然了，不知道自己是谁了，这是不行的。

　　我们讲这么多，好像都在分析欢喜应不应当，实际这个主题还是没有离开安忍。为什么呢？“不应喜之”前面的科判是“阻碍赞誉者并非有害”，如果别人对我或者我亲友的名声作阻碍，我不要产生过度的反应，不要生起嗔恨心。如果对名誉很看重的话，就容易因此犯一些错误。比如，别人诋毁自己时就马上生嗔，问题就会接踵而来。而我们具备一种承受力的时候，别人赞叹我有承受力，别人诋毁我也有承受力，就有一种平等心保持修道的状态。

　　子二、将阻碍赞誉视为有益

　　赞誉一般人都会喜欢，阻碍赞誉即是我们生嗔的因。谁阻碍我得赞誉，我就会生嗔。科判的内容是将阻碍赞誉的行为视为有益。本来是生嗔的因，要把它转成不会生嗔，变为对己有益的方面。如何才能不生嗔呢？视为有益就可以。“视为有益”是一个关键词，有益就不会生嗔。

　　怎样视为有益呢？首先，要观察赞誉的过患，这是一种方法，也是一种技巧，更是一种窍诀。为什么我喜欢赞誉？为什么别人在阻碍自己得到赞誉时会令我们生嗔呢？因为我们认为赞誉是一个好东西，我们盲目地迷信它，拼命地追求它。过去谁阻碍我，我就不高兴、生嗔，但现在，我们要反其道而行之。首先去观察赞誉的过患，当我们知道赞誉具有的过患后，谁阻碍赞誉，就相当于消除了这种过患，而消除我们的过患就应视为有益。理解科判之后，颂词的意义就比较明确了。

　　赞誉令心散，损坏厌离心，

　　令妒有德者，复毁圆满事。

　　首先要说明，在观察赞誉的过患时，我们要了知赞誉本身并没有过患。就好像金钱一样，金钱本身没有过患，过患与否要观待使用者的心态，如果你执著它，就会产生过患，成为罪恶的根源。同理，赞誉本身并没有过患，为什么我们要观察赞誉的过患呢？作为一个初学的凡夫，修行能力弱，道力不深厚，无法看透赞誉的过患，很容易受赞誉的影响。此处省略了分析的内容，而直接说赞誉本身有过患。就如我们观察金钱有过患一样，其实金钱本身不好也不坏，关键是你的心态。如果心态正确，钱多钱少，也没什么影响。如果心态不好，钱少了也不对，钱多了也不对。

　　这种良好的心态，佛菩萨是具足的。作为凡夫人，我们应该多看它的过患，因为我们很容易受赞誉的支配，但因这种支配而产生厌离心却很少。赞誉对我们的影响是另一方面的，就好像钱一样。钱财的本质既不好也不坏，看得开的人，对钱财无所谓，但是一般老百姓，普遍容易受钱财的影响而引发贪欲和执著。同样，对于初学的凡夫而言，赞誉给我们带来的影响基本上是负面的，我们很少有平静的心态去看待赞誉的本质，反而更趋向于得到赞誉就变得飘飘然，并因执著而深陷其中。因此，我们需要刻意去观察它的过患。

　　总而言之，赞誉的本质是无利无害的，但因为我们凡夫人容易受其影响的缘故，所以要观察赞誉的过患。

　　下面通过颂词来说明赞誉的四种过患：第一“赞誉令心散”，第二 “损坏厌离心”，第三“令妒有德者”，第四“复毁圆满事”。

　　首先，赞誉的第一个过患是“令心散”。就像钱财很容易让众生心乱一样，如果你有了钱，或者追求钱财，始终把注意力放在钱财上，那么你的心就散乱了，让你去读书就不好好读了，让你去上班就不好好上了。你的心在没得到钱财之前一直散乱，得到钱之后，为了想过好生活，也会散乱。同此道理，赞誉也比较容易让凡夫人的心乱。自己没有得到赞誉之前很想得到，很羡慕那种有名誉、高高在上的人，梦想自己有一天也能像他们那样：总有一天我要成为明星，拥有一大群追星族。注意力开始放在名声上，心就处于散乱的状态，一旦获得，他自己又要想方设法地去护卫名声，心思用在保护名声上，就没有心思修道了。

　　分析更细微的状态：修道者若要保持对世俗实相和胜义实相的观察，需要相续非常清净。如果我们的心思散乱在追求和保护名誉上面，就没办法把心思一心一意放在修道上了。修禅定或者闻思，心散乱都是修不了的，修道方面的事情都没有办法做。

　　赞誉的第一个过患就是让你的心散乱,对修道来讲是很大的障碍。如果我们的心散乱了，就没办法把注意力放在修道上。即便我们很专注地修道，功德也不容易生起，何况在心散乱的时候，功德怎么可能自然生起呢？这个问题我们需要考虑，这是它带来的第一大过患。

　　第二大过患是“损坏厌离心”。佛教有些论典专门描述“厌离心”，对赞誉也有专门的讨论。尤其在讲厌弃世间八法的时候，对于苦乐、称讥、毁誉、得失有专门的讨论。如果我们对于名誉非常在意，就会损坏厌离心。因为厌离心的生起，需要对世事看透、放下。

　　厌离心大概有两类：一类是真看透了，在内心中彻底放下了。此时，虽然表面上有名有财，过得很快乐，但是不影响修行的质量，因为他的心中已经看破了。这些东西有也可以，没有也可以，这是属于厌离心比较成熟的状态。比如佛陀和诸大菩萨，他们已经圆满了一切功德。在佛陀讲法的时候，菩萨动辄就供养价值三千大千世界的宝珠，佛陀为了圆满菩萨资粮的缘故而接受，其实佛对这些财富是没有兴趣的，也不会因为得到这些东西而高兴。所以，像佛陀这样圆满的证悟者，或者一些修行有素的大菩萨、修行者，他们对这些财物是没有兴趣的。虽然表面上拥有很多财富，拥有很多弟子，其实内心很平静，这是厌离心成熟的标准状态。

　　还有一种状态是什么呢？就是内心还没有彻底放下时，有些修行者会刻意远离让自己获得名誉、财富的因缘，这是第二种状态。因为一般来讲，初学者还没有办法驾驭过多的财富，财富很多、很快乐，容易让人对轮回产生耽执。为了让自己生起厌离心，一些出家人或者在深山当中的隐修者，就会刻意地回避这种因缘。他们远离眷属、财富、名声开始修行。当自己内心的厌离心成熟圆满之后，再进入红尘中，就不会受影响了。

　　如果赞誉太多、名声太大，有可能毁坏自己的厌离心。因此，显现上来讲，如果一个修行者眷属很多，或者得到的赞叹太多，而实际却是一个凡夫的相续，则必定会受到影响。比如，天天有弟子在面前吹捧：哦，你是一个大德，你是一个菩萨，你是一个大修行者，因果对你来讲好像不重要，你的能力、证悟已经圆满了，不取舍也可以。这些话听多了就会觉得自满起来：你看我在轮回当中得到这么多赞叹，摄受这么多的弟子。修道的心就慢慢淡了，对轮回的厌离心也随之淡了。

　　如果损坏了厌离心会怎样呢？一个修行者若没有厌离心，就没有办法成为一个真实学习佛法的人。进入佛法实修的第一步，生起功德的第一步，就是生起厌离心。只有生起出离心才能够有解脱心，在解脱心的基础上，再愿一切众生解脱，才有菩提心。所以如果损坏了厌离心，本身对轮回有很强的贪执，就和帮助众生从轮回当中解脱的、整个佛法的这一主要宗旨背道而驰了。因此损坏了厌离心，就没办法成为一个标准的佛教徒。

　　萨迦派的大德有《离四贪窍诀》[1]的教言，其中有一个教言为“若执著此生，则非修行者。”意思是若耽著轮回的话，就不是一个真正的佛弟子。从这方面来讲，若赞誉让你的厌离心损坏的话，就是一个很严重的问题。所以，赞誉的第二个问题就是令我们损坏厌离心。

　　第三个问题是“令妒有德者”，令我们嫉妒有功德的人。本身对有功德的人，我们应该随喜赞叹，向他们看齐。即便不是高高在上的高僧大德，不是佛陀菩萨，只是我们的同行道友，如果他有功德，也应该随喜，见贤思齐。他有功德，就是我们学习的对象。但是，如果内心当中对名声太过于执著，有了名声之后，就觉得我和其他人不一样，觉得谁的功德都不如我，慢慢就会开始“嫉妒有德者”，这也是太耽著名声导致的。

　　第四个是“复毁圆满事”，毁坏谁的圆满事呢？注释中讲了，毁坏其他人的圆满事。因为自己太耽著名声的缘故，对于其他人、其他修行者圆满的因缘，或是弘法利生圆满的功德，他都会去做障碍。

　　把这些过患归纳起来，就是自己的心散乱了，没有厌离心，经常嫉妒有功德的人，给别人的闻思修做障碍，毁坏别人的圆满事业。如此一来，根本就不是一个修行者了。这些过患都来自过于贪著赞誉的缘故。

　　知道耽著赞誉会给凡夫人带来这么大过患之后，如果是一个懂因果的人、想解脱的人，就会明白赞誉给自己带来的过患太严重了，就会深深认同——谁来阻碍我获得名声，就是已经救度了我。因为赞誉有这四大过患，现在谁阻碍了四大过患，消除了四大过患，难道不就是对我有益吗？对我有益的人，我怎么能对他产生嗔恨心呢？这就是第一个颂词表达的含义，从这个方面表示有益。

　　以是若有人，欲损吾声誉，

　　岂非救护我，免堕诸恶趣。

　　如果有人想来毁坏我的声誉，难道不是救护了我，让我免堕恶趣感受痛苦吗？这样的人是对我有利的，为什么要嗔恨他呢？

　　颂词从哪方面表示阻碍赞誉对我有益呢？归纳起来就是“免堕诸恶趣”，让我不堕恶趣就是对我最有益的事情。首先，当我们堕落恶趣时，痛苦是一点儿都免不了的，百分之百要感受痛苦。第二，堕落恶趣之后，我们就中断了闻思修行佛法的因缘。一方面通过感受痛苦的方式去消业，另一方面，在这个过程中没办法继续闻思修行，解脱和成佛的时间会大大推迟。所以，从这个方面来讲，堕恶趣对我们伤害很大。

　　“以是若有人，欲损吾声誉”，声誉会给凡夫修行人带来很大的伤害，尤其在没办法驾驭声誉，它对我们造成很大伤害的时候，此时，如果有张三、李四，或者显现上某个怨敌站出来诋毁我的名声，毁坏我的声誉，让我身败名裂，其实也是毁坏了我受痛苦的因，难道这个人不是已经救护了我，使我免于堕恶趣的痛苦吗？

　　很多情况就是这样的，通过别人的诋毁，让自己感受痛苦而使头脑变得清醒，从而厌患世间法，由此开始想到，世间真的没意思，应该求解脱道，应该通过觉悟的方式来帮助其他众生获得觉悟，这才是有意义的。这个时候开始想通了，谁毁坏我的声誉，能把我从心散、损坏厌离心、嫉妒有德者等状态当中解脱出来，之后自己就可以认真地修行了。

　　当然，这是针对想要修行的人而言。如果纯粹是一个世间人，他没有这些智慧，若被其他人损坏了声誉，就会像以前我们没有修对治法时的反应一样，会觉得自己的声誉受损了，要反击、要生嗔。现在我们知道了这种深刻的道理，想要修行佛法，但是内心当中总是放不下这些东西，怎么办呢？有些人就来帮助我放下，帮助我放下这些执著，阻止我为了获得名誉而造罪。从名誉产生负面作用的角度来讲，这个人救护了我，让我免堕恶趣感受痛苦。

　　吾唯求解脱，无需利敬缚，

　　于解束缚者，何故反生嗔。

　　我是唯一追求解脱道的人，根本不需要“利敬”来束缚我，对于解开我束缚的人，为什么反而要生嗔呢？这个“利”就是利养，“敬”就是恭敬名誉等。

　　科判中讲“将阻碍赞誉视为有益”，这里如何体现“有益”？主要是从“解束缚”——解开解脱的束缚这一角度来体现的。我是一个追求解脱道的人，一个佛弟子。佛弟子的朴素追求就是解脱，当然，其中延伸出很多内涵，包括为了众生而求解脱等。但不管怎样，我的目标最终就是从三界轮回当中获得解脱。既然我是一个唯一追求解脱道的人，为什么还需要利敬的束缚呢？这是根本不需要的。有时我们迷失在利敬中了，没办法摆脱这些束缚，通过自己的能力解脱不了，而现在有一个人帮我解开了——他造违缘让我的利养受损，让我的恭敬受损，帮我从束缚解脱的因当中解脱出来了，对待这个人我应该感恩，“何故反生嗔”呢？他是对我有利益的人。

　　下面讲到底怎样视为有益。他帮助我解开了解脱的束缚，所以对我有益。那么，对我有益的人求之不得，我不应该生嗔心，反而应该感谢他。内心当中希求解脱，但是通过一己之力总是有点放不开，自己总是纠结其中，这时就需要一股外来的力量，在自己舍不得、不敢做的时候，需要其他的人来帮我解开。比如，自己的手被毒蛇咬了，按照古代(没有血清等药品)的方法，需要把手指乃至手掌斩断，避免毒液传满全身。自己明明知道如果再迟一点点就会危及性命，但就是下不了手，自己不敢动手砍断自己的手指，这个时候其他人来帮助你，把这个手指砍断了，做了你想做但又不敢做的事。仔细观察起来，自己还得感谢他砍了一刀。

　　求解脱道的人也是这样一种心态：想要求解脱，知道利敬不对，但是自己又下不了决心离开它，该怎么办呢？这个时候就需要借助外缘，下面会讲依靠佛菩萨的加持，或者依靠怨敌的帮助。你不是下不了手吗？怨敌来帮你下手。他通过诋毁等其他的方式，让你解开束缚，让你看清楚利养恭敬的本质。因此，你一下子就能从束缚中解脱出来。

　　很多修行者都是在遇到很多挫折之后才开始进入佛门的，我们看过上师写的《智海浪花》，里面有一些类似的故事。我们会发现有一个特点，感觉上就好像有些人是走投无路了，才开始学佛、出家的。从世间人的角度来讲，的确是走投无路，或者受到了挫折，看起来是个消极的因，但从解脱道的角度来讲，却是一个积极的因。如果不遇到这些因素，我们总是想放而不敢放，但是障碍一来，就成了催化剂，成为一种助力，推动你走到这个境界，帮你上到一个高度。

　　所以，张三李四等怨敌帮助我解脱了束缚，由此看来，他是帮助我的人，我要感谢他。本来我想解脱又不敢下手，他作为一股力量，一下子帮助我看穿了、帮我解脱了，那当然要感激他。“何故反生嗔？”，为什么要生起嗔心呢？我们就是在一次次的伤害、违缘中才能成熟起来，尤其在修道教言的帮助下，我们才可以慢慢看清楚利养恭敬的过患。那么，谁帮我解脱这个过患，我就应该感谢他，不应该生起嗔心。

　　“吾唯求解脱，无需利敬缚”，上师在讲记中讲到，仲敦巴尊者在热振寺的柏树林中经常念诵这个颂词，为了让弟子和其他的众生能够放弃世间八法、放弃利敬，他老人家亦如是显现。我们平时也应多念“吾唯求解脱，无需利敬缚”。我是求解脱道的人，何必要受利养恭敬的束缚呢？它们应该不能束缚我。这样我们才能产生修道的正确思想：谁能帮助我们获得解脱，就不应该对他生嗔。

　　今天的课就学到这个地方。

　　[1]萨迦派的《离四贪窍诀》：若执著此生，则非修行者。若执著世间，则无出离心。执著己目的，不具菩提心。当执著生起，正见已丧失。

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