生西法师：《入菩萨行论》讲记 第84课

　　下面继续学习《入行论》。

　　子三、修承受痛苦之安忍。

　　安忍苦不剧，复能成大利，

　　为除众生害，欣然受此苦。

　　前面分析过，无始以来，我们因为欲妙曾无数次地堕入地狱，感受无意义的痛苦，却没有成办任何自他的利益。如果我们能够修持安忍，不仅痛苦不剧烈，而且还能成就更大的利益。对于这种能够遣除众生伤害的痛苦应该欣然接受。

　　地狱痛苦是很强烈和非常难以忍受的，与堕地狱的痛苦相比，修安忍的痛苦并不剧烈，并不严重也不广大，因此，应该修持安忍的善行和苦行。前面颂词中的“千返”，就是指无数次地堕入地狱。倘若我们能够一次、两次成功地修持安忍，就可以免除堕地狱的痛苦，如果能够真正地把安忍修到位，就可以完全终止堕地狱的痛苦。

　　前面颂词讲到于自他利益没有成办，此处说安忍“复能成大利”，除了能够消减痛苦，还能够成就广大的利益。修安忍可以清净罪障，免除众多痛苦，成就很大的功德。《入行论》中讲“难行莫胜忍”，在所有的难行当中没有超过安忍的。面对越难修持的苦行、越难忍受的对境，倘若能够修持安忍，所带来的福德也会越大。安忍功德非常超胜，所以它能够成就大利。

　　对自己而言，如果能够修安忍，现世不会受到嗔恨或众多痛苦的折磨，后世也能够成就殊胜的人天福报。从出世间的角度来讲，以菩提心摄持而修安忍，能够累积成佛的善根，从而获得最为究竟的利益——佛果。因此，修安忍从现世、后世、世出世间等方面分析，都能够成就大利。那么对他人有什么大利呢？表面看，修安忍好像对对方并没有很大的利益，实际上，不嗔恨就消除了对对方的伤害，而且因为安忍的缘故，解除了以怨报怨的缘起链，对对方也是一种利益。所以，修安忍不仅自利还能利他。

　　另外，在《大乘经庄严论》中说道：以菩提心带动的善行，如布施、持戒、安忍、智慧都有一个共同的特点，就是在以布施、安忍等修法利益有情之外，菩萨还会为了对方的究竟利益而发愿：愿我成就时，以此善根将众生安置在三解脱的种姓中，从轮回中获得究竟解脱。依靠修安忍的善根为缘，对对方发愿，随着菩萨修行善法功德的增长，这种因缘会逐渐加深、最后成熟而利益众生。

　　释迦牟尼佛在因地修持善法时的对境，不管是布施、持戒还是安忍，最后在佛陀成佛时，都无一例外获得了相应的解脱和功德。对方首先是狭义的“他”，即我们安忍的怨敌，这个“小他”随着菩萨修行功德的增长，可以逐渐地获得大利。而“大他”即一切众生，菩萨不仅仅为一个众生发菩提心，是为了利益一切有情而发心。菩萨在修安忍的时候，菩提心的心量所及是一切众生，是为一切众生谋福利的修法，因此已经让一切众生获得了这个善根。他通过修持安忍，不断的累积善根，当他获得解脱、成佛的时候，这个功德也成了一切众生——“大他”获得究竟利益的直接因、根本因。佛陀成佛之后，利益众生的事业是无勤的、周遍的、恒常的、源源不断的，的确对自他都能够成就“大利”。

　　“为除众生害，欣然受此苦”：知道这个道理之后，为了遣除一切众生的伤害，成办一切有情的利益，对于能够给众生带来众多利益的苦行，理应欣然承受。我们通过闻思，观念上有所转变，再通过观修从内心生起感受，以这样的方式修心，菩提心会逐渐趋于成熟。所以，在闻思和修行的过程当中要先了知道理，再逐渐观修、串习。

　　前面是对亲友作四害，接下来是讲对怨敌作四善。谁对我和我的亲友做四种加害我就会生嗔，谁伤害我的怨敌我就高兴。相反，谁给予我的怨敌安乐、赞叹、很高的荣誉，对他作四善等等，我就会嗔恨。接下来就要破除这种嗔恨。

　　壬三：破嗔于怨敌作四善者分三。

　　一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。

　　一、谁赞叹怨敌，我要嗔恨他，对这种嗔恨予以破斥；二、谁令怨敌安乐，我就嗔恨他，对此进行破斥。三、谁帮助怨敌成办了利养，我就嗔恨他，应当破除这种嗔恨。

　　葵一(破嗔赞誉怨敌者)分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。

　　第一个科判的意思就是讲，其实赞叹怨敌是自己快乐之因，所以应该取受；第二是其他众生获得安乐之因，他乐之因就是自乐之因，不应该舍弃；第三，宣说颠倒取舍，对于赞叹自己的人取，对赞叹怨敌的人舍，这是颠倒的取舍，是不如理如法的，必须要断掉。

　　子一，堪为自乐之因故当取受。

　　人赞敌有德，若获欢喜乐，

　　意汝何不赞，令汝自欢喜？

　　如果有人赞叹怨敌有功德而获得欢喜快乐，那么愚痴的意识你呀，为什么你不跟随去赞叹怨敌，让自己获得欢喜呢？

　　科判“堪为自乐之因”是指赞叹怨敌是自己获得快乐的因。如果我们对别人的功德、优点、处事方法等比较认同、欢喜，就会愿意赞叹他。一般来讲是这样：我们在内心中有一种认同，然后通过口来赞叹，在赞叹的过程当中，我们也能收获欢喜，所以赞叹别人自己也能获得快乐。颂词引用了这个规律，让我们止息因为他人赞叹怨敌带来的不悦和嗔恨。

　　“人赞敌有德”，比如张三赞叹我的怨敌，是因为他看到了对方的功德心生欢喜，才愿意对他发自内心地赞叹。当然，此处的赞叹都是指发自内心的，不是表面上的虚伪赞叹。他能够赞叹我的怨敌，说明他认同、喜欢我的怨敌，所以赞叹之后，他也能获得欢喜、快乐。我们赞叹自己的上师、团队、亲友，乃至于世间的追星族赞叹偶像，都是因为喜欢对方，认同对方的功德，对他赞叹，然后内心也是充满欢喜的。

　　我们也愿意获得快乐，不愿意受苦。“意汝何不赞”，“意”就是意识。因为我们嗔恨别人，主要是意识在作怪，对方不一定有什么真正的过患，只是我们的心看不惯他、讨厌他、嗔恨他。因此教诫我们的意识：既然赞叹别人的功德能够获得欢喜，而且你也是希求欢喜和功德，那么你也应该去赞叹怨敌，这样能够让你获得欢喜。这是一种调伏自心，让我们息灭嗔恨、嫉妒的好方法。其实这里包含了一个不可获缺的要意：如果我们内心对怨敌的功德不认同的话，既便让我们去赞叹我们也不愿意。在你真正认同对方的功德，愿意赞叹的情况下才能够获得快乐。假如说现在我按寂天菩萨的要求去做，本来我对怨敌张三看不惯，但是我也赞叹对方，被动赞叹之后，虽然嘴里赞叹了，其实内心还是很不舒服，不赞叹可能还好一点，赞叹了更不舒服，有可能出现这种情况。之所以如此，根本原因就是缺少了一个环节：我没有真正认同对方的功德。

　　这就要求我们公正地去看待怨敌。众生对于自己喜欢的人，容易发现其优点并强化和夸大，对其缺点很容易忽略和弱化。相反，对不喜欢的人，则很容易弱化、忽略其优点，夸大强化其缺点。在这样的心态下，我们很难发现对方的优点，即使发现了也不愿意承认。所以我们要调整内心，让心处于比较公正的状态，不要被偏执的心所欺骗，否则，就不愿意去看对方的功德，即使看到了，也会认为对方只是装模作样而已。要让我们的心平复下来，公正地去看待任何事情，不要带有色眼镜，不要以偏袒的心去观察。如果我们愿意以公正的心态去看待事情，调心就成功了第一步。通过这个调整，我们的心能处于平等公正的状态中，然后再去发现对方的功德，他的功德一直存在，只是以前被我的偏执之心覆盖了，我根本不愿意承认。现在用公正平等的心态看待，从因果的侧面，从缘起的法则去看待对方，发现对方的确有很多功德，应该赞叹随喜。因此自己就愿意认同对方，我们去发现、认同、赞叹对方，同时自己就获得了欢喜。因此，表面上看好像是为了让自己获得欢喜。深层次的意思，是让我们打破对怨敌不好的看法，处在公平的心态中，再作观察，在这个过程中达到让我们调心的目的。

　　科判讲“自乐之因故当取受”，我们认同和赞叹对方的功德，不仅今生自己能够获得欢喜，因为这个善行的缘故，来世也能够获得安乐，这是今生获得欢喜、来世获得安乐的殊胜方法。其中也包含了让我们调伏内心，打破对怨敌偏执的殊胜方便。

　　如果我们能够平复对怨敌的偏执心，也就能够对我们贪执的人(包括自己)，恢复正常的心态。自己是我们严重偏袒的对境，对自己的功德很愿意表现，对过失则千方百计地隐藏，总是在人们面前展示自己坚强有力、光辉美好的一面，隐藏自己不好的地方。如果能够有一个公正的心态，冷静地观察自己，就会发现自己还有很多过失。把这些过失和佛经论典当中的修法进行对照，会发现其实我们离修行的目标还有很大的差距，从而帮助我们找到问题的所在，然后去解决它。

　　我们以前也分析过，修道应该有一颗平常心，对亲友不偏袒，对怨敌也不偏执，用平常的心去观察，功德是功德，过失是过失，在平常的心态之下，我们才能够真正发现道之所在，否则没办法真正修道。

　　如是所生乐，唯乐无性罪，

　　诸佛皆称许，复是摄他法。

　　前面的颂词“意汝何不赞，令汝自欢喜”，以及科判“堪为自乐之因”，都讲到了“乐”，这个乐到底怎样呢？这个颂词进行了解释。通过随喜他人的功德，尤其是随喜怨敌的功德所获得的乐有四种特点：第一“唯乐”，第二“无性罪”，第三“诸佛皆称许”，第四“复是摄他法”。

　　第一，“唯乐”。这种乐是一种纯粹的、绝对的快乐，或者说是快乐的源泉，它是由善因引发的快乐。

　　第二，“无性罪”。在佛法当中，罪分为两种：即自性罪和佛制罪。无性罪就是讲本性不是罪业，我们可以从三个方面来分析和理解无性。当然，乐本身是无记法，苦乐是以前善恶业的果，《俱舍论》中讲，它是非善非恶的无记本体。

　　此处分析的是哪三方面呢？第一，分析乐的起因。有些快乐的起因可能是罪业，比如说，通过诈骗的手段得到了钱财，这种快乐的起因就是罪业。第二，有些快乐可能会导致不好的结果，它的果是和罪业相联系的。第三，乐的本性可能和罪业相应。比如说，吸毒人在吸毒的时候可能会有一种快乐，但是这种快乐是和吸食毒品的罪业相应的，所以它的本性和罪业相应。因此，可以从起因、结果和本性三种情况来分析。

　　那么我们随喜他人的快乐，是不是属于这三种情况？第一，它的起因是通过随喜他人功德，因是清净的。第二，分析它的结果，随喜是善法，所以并不会引发不好的结果。比如说，吸食毒品或饮酒的快乐与罪业相应，会引发很不好的结果。而我们随喜他人功德的这种乐，不会引发罪业和痛苦。所以，从果的角度来讲，也是清净的。最后，其快乐本身是和善法相应的，所以本身也没有性罪。无性罪的含义需要从这三个角度来分析。

　　第三，“诸佛皆称许”，因为它的起因善，本体善，结果善，初中后都是贤善的，这样的快乐当然是佛陀所称许、赞叹的，说明得到了佛陀的认可。佛陀是修行圆满、功德圆满的大圣者，所以佛陀称许赞叹，就说明它一定和正道相应。

　　第四，“复是摄他法”，这是摄受他人的善巧方便。很多众生都想摄受他人，都愿意很多人赞叹自己，认同自己，那么如何才能让别人认同自己呢？有些人不懂得善巧方便，为了提高自己的知名度，拼命地诋毁他人、揭人短处、抨击他人、说别人的过失，他觉得如果把别人说得一无是处，打垮别人，自己就脱颖而出了。但是真正有智慧的人就会发现，为了达到自己的目的，贬低、伤害别人，具有很大的过患，说明这个人不是一个值得尊敬的人。而如果经常赞叹怨敌，赞叹他人，别人就会发现这个人没有嫉妒心，很公正，心量很大，具有功德，然后会对他产生信心。这就是摄受他众的殊胜善巧方便。

　　所以，我们能够看到或者自己主动去发现敌人的功德，并且加以赞叹，其实也能获得具有这四种特点的安乐。当然，真正去做的时候，可能不太容易。比如我作为一个旁观者，张三和李四是敌人。我可以对李四说：“你应该赞叹张三，这样你可以获得利益，有很多功德，而且赞叹他也不困难。”我劝他会觉得很容易，觉得李四也容易去做。但是，如果落到自己的头上，对我的怨敌，对自己看不惯的人，可能就看不开了，这个时候就需要李四来开导我。所以，这些事情说起来是容易的，但真正去做可能不太容易。但是，不管容易与否，我们要认同这个理念，并加以实践。为什么叫做难行苦行呢？就是因为不好做，如果容易做就不会称为难行苦行了。所以，虽然知道很困难，但还是要积极地改变自己，只有这样才能够和正道相应。

　　子二、是他乐之因故不应舍弃。

　　谓他获乐故，然汝厌彼乐，

　　则应不予酬，此坏现后世。

　　赞叹别人其实也是他人快乐之因，所以不应该舍弃。一个真正修菩萨道的人关心的就是他乐，所以此时对于他乐之因，他可以直接接受，并且这样去做。

　　但是对于我们普通人，可能还需要花费一些周折才能做到。为什么呢？因为我们就是不愿意让别人获得快乐，其实关心的还是自己的快乐，那为什么他乐之因不应舍弃呢？需要转变一下思维，其实他乐之因也就是自己的快乐之因，和自己的快乐是挂钩的。我们的特点就是这样的，愿意正视对自己有利的东西，而不愿意正视对自己没有利益的。所以，如果单说：这是他乐之因的缘故，你不要舍弃。我们就会想：他人的快乐与我无关，虽然我已修菩萨道，但是我现在管不了他人。但是，如果说：他乐之因就是自己快乐之因。我们就会想,为什么呢？从发心贤善与否的缘起规律来看，如果我们在发心的过程当中，处于善心的状态，就会有好的回报；如果我们的心处在不好的状态，就会带来痛苦。所以，通过这种缘起规律来劝告我们：应该正视他人的快乐，不应该让别人不快乐。如果我们放弃了别人的快乐，其实就是舍弃自己的快乐。

　　谓他获乐故，然汝厌彼乐，

　　则应不予酬，此坏现后世。

　　前面讲“如是所生乐，唯乐无性罪，诸佛皆称许，复是摄他法。”这种快乐我当然愿意获得。但是赞叹他人是他人获得快乐，张三赞叹的是我的怨敌，我是不愿意他获得这种快乐的。这里面包括两个问题：第一、受赞者是怨敌，他受到了赞叹很高兴；第二、张三在赞叹的时候也获得快乐。但是，这恰恰是我不愿意看到的，我对赞者和受赞者两方面都有点意见。怨敌受赞我不愿意看到，张三赞叹我的怨敌，我对张三也没有好感，也不愿意他获得快乐。

　　“谓他获乐故”可以从两方面讲：怨敌获得了受赞叹的快乐，张三获得了赞叹他人的快乐，而我作为和怨敌的对立面，不愿意他们获得快乐。如果以此为根据的话，“然汝厌彼乐，则应不予酬”，如果不愿意别人获得快乐，就不应该给予别人酬劳。但是“此坏现后世”，如果不给别人酬劳的话，第一，毁坏了现世的快乐；第二，毁坏了后世的快乐。

　　此处的重点是：虽然我自己愿意获得快乐，但不愿意他人获得快乐，尤其是不愿意怨敌和赞叹怨敌的人获得快乐。但是，如果我们不愿意他人获得快乐，自己也没办法获得快乐。此处讲“则应不予酬”：比如你雇佣了工人为你做事情，应该给他报酬。但如果只是愿意自己获得快乐，不愿意他人获得快乐，那就不能给他报酬，这样他就没办法获得快乐。但是如果他不能获得快乐，自己也没办法获得快乐。今生当中因为你不给他工钱，他就会和你争吵，甚至殴打你、起诉你等等，这样一来你今生就不会快乐。另外，如果他帮你做了事你不给钱，就相当于偷盗，触犯了因果规律。本来应该给别人的钱不给，相当于不予取，这样严重的因果，导致后世你也没办法获得快乐，所以“此坏现后世”。而且作为一个菩萨，不愿意别人快乐的话，根本上已经失坏了菩萨应有的心态和行为。

　　如果我不愿意对方快乐，我自己的快乐也会失坏，这就是因果规律。关键在于自己的心，我不愿意对方快乐就是恶心，它会带来恶果，这种心态会直接让自己的快乐失坏；如果我天天发愿盼着对方受苦，这样的恶心也将导致自己受苦。如果愿意对方快乐，愿一切众生快乐，这是善心，它会带来自己的快乐，在善心的状态中会给我们带来安乐；如果我不愿意对方乃至一切众生受苦，那么这种善心就会让自己斩断一切痛苦。所以，这就是为什么我们平时要观修慈悲心、观修菩提心，因为菩提心是个大善法。为什么要断掉我们自私自利的作意，要断掉我们的恶心，也是因为这个原因。但是有时候我们没有了知这样的规律，觉得如果天天去诅咒某个人，内心盼着他受苦，好像自己就很快乐了。其实这反而是会让自己不快乐，感受痛苦的直接因。

　　如果我们要真正为自己负责，就应该开放我们的心胸，做应该做的事情，愿一切众生获得快乐、愿一切众生斩断痛苦；愿一切众生的痛苦由我来承受，愿一切我的安乐让众生去享受，如果经常性这样去观修，把这个修法修得很纯熟、真实、自然、坚固，我们的快乐就垂手可得，痛苦就会消失无踪，永远断除。佛菩萨就是成功的事例，他们修这个修法已经成功了，我们如果这样去修也会逐渐成功。所以说“是他乐之因故不应舍弃”，他乐之因就是自乐之因，如果舍弃了他乐之因，自己就没办法获得快乐，这就是颂词“此坏现后世”含义。

　　子三：宣说颠倒取舍之理。

　　他赞吾德时，我亦欲他乐，

　　他赞敌功德，何故我不乐？

　　颂词的字面意思是，张三赞叹我的功德，我也愿他获得快乐,那么他赞叹我的怨敌的时候，为什么我不愿他获得快乐呢？我也应该愿他获得快乐。就像我愿赞叹我的人获得快乐一样，我也应该希望赞叹怨敌的张三同样获得快乐。如果在这两者之间做取舍，只愿赞叹我的人快乐，不愿赞叹怨敌的人快乐，这就是颠倒取舍，从道理上也是说不过去的。

　　前一科判已经讲到“是他乐之因故不应舍弃”，如果我不愿对方快乐我就不会有快乐，而这是我不愿意看到的。但是这里面还有一个差别，我并不是一味地不愿张三快乐，如果张三赞叹我的时候，我当然是愿他快乐的。但是如果张三赞叹怨敌，我就不愿他快乐了。所以，我并不是一味地不愿对方快乐，如果和我有利、有关系的人，我愿他快乐，和我无关的人我就不愿他快乐。

　　前面讲到，如果你不愿别人快乐，就相当于不给你的仆人酬劳，剥夺他的权力，这样是不对的。这里和前面的差别在于，赞叹我的人我愿他快乐，而赞叹怨敌的人我不愿他快乐，是这样承接下来的。

　　“他赞吾德时”，张三赞叹我的时候，我心里很舒服，觉得张三这人不错，所以我对他就有好感，也愿他一切顺利、健康快乐，我们大家都有这种心态。同样是张三作为赞叹者，他赞叹我的时候，我愿他快乐，但他赞叹怨敌的功德时，我就不高兴了，其实这是不合理的。

　　“何故我不乐”，同样是张三在赞叹，赞叹我的时候我就快乐，赞叹怨敌的时候我就不快乐，这从道理上是说不通的。他赞叹我，我愿意他获得快乐；他赞叹怨敌，是因为他认同怨敌的功德而欢喜赞叹，既然如此，我应该衷心地愿赞叹者张三，也能够因为赞叹怨敌的功德而获得快乐。

　　如果真正生起这样的心态，遇到张三赞叹怨敌的时候，就可以止息嗔心。因为看不惯张三赞叹怨敌，不高兴而生嗔，如果能够打破颠倒取舍，张三赞叹怨敌，我也不会因为这个事情而生嗔，所以这是止息嗔心的一种方便。

　　葵二、破嗔令怨敌安乐者。

　　初欲有情乐，而发菩提心，

　　有情今获乐，何故反嗔彼？

　　有时候我们会对令怨敌安乐的人生嗔心，但是我们要破除这样一种嗔恨。如果谁令我们的怨敌快乐，给他提供顺缘、对他赞叹等，在我们感到不舒服的时候，就要反观一下我们的发心。“初欲有情乐”，我们最初发心是愿一切有情快乐，包括怨敌在内。现在这个众生之一的怨敌获得快乐了，为什么不但不高兴反而嗔恨对方呢？这是不合理的。

　　我们忆念最初的发心状态，我们进入菩萨道是真心诚意地发愿：愿一切众生获得快乐！愿一切众生获得菩提果！我们发了这样的菩提心。如果有一个众生获得快乐，我就应该高兴，但反观内心的时候，我们很多初学者做得远远不够。我们愿意看到有些人快乐，比如说亲友、自己喜欢的人，他们快乐了我就高兴；如果是不喜欢的人、不喜欢的国家、不喜欢的民族，他们获得快乐、成功，心里就非常难受。

　　反观我们的菩提心，问题出在没有平等之心。修菩提心的时候，有一个重要的修法就是舍无量心，就是平衡这个关系。如果过于贪执亲方，可以通过某种修法把过度的贪执压下来；如果过于不喜欢怨敌，就通过某种修法把他的地位抬上去，在这样一压一抬之间就做到“舍”，即处于一种平等的状态。我们对于亲友过份地喜欢，不分青红皂白地贪执，这时必须要观他的过失，让我们过度的贪心降温。我们对怨敌过度地不喜欢，打压他的一切功德，这时我们要观他的功德，把他的地位抬起来。经过这样的观修之后，我们才能做到“平等舍”，平等地对他们发慈心、悲心和喜心。虽然发心的时候愿一切有情快乐，做的时候却难以做到，究其原因就是偏袒心太重，所以必须要先修舍无量心。舍无量心修到一定程度，就能平等地去发慈心，悲心、喜心。

　　四无量心的宣讲次第是慈悲喜舍，而华智仁波切在《前行》当中讲的修行次第是：首先要修舍心，把舍心修好，才能够做到平等慈、平等悲、平等喜。如果舍心不修好去修慈心，就会有偏袒。因为内心对亲友、怨敌本身就有偏袒，如果以偏袒的心态去修慈心，所有的力量会全部转移到亲友方面去；悲是拔苦，拔出的痛苦全是亲友的苦；喜，也全是亲友的安乐等等。如果最初不通过舍心来平衡，我们修的一切的慈、悲、喜都会有问题。如果把舍心修好了，修悲心拔苦的时候、修喜心的时候都能做到亲怨平等，这样修下来的菩提心就是平等心：愿一切众生快乐，愿一切众生离苦，愿一切众生获得安乐的佛果。

　　颂词中讲，要忆念我们最初的发心，实际操作的时候，还有许多具体的修法。未修的应该去修，没有了解的需要去了解。修好之后，我们发起的菩提心就能够做到平等，就能够破除对令怨敌安乐者的嗔恨，破除不平等心。

　　今天的课就学到这个地方。

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