证严法师：静思晨语 相应起觉心

　　『众生闻诸佛菩萨法，赞叹菩提及一佛乘，闻已则得欢喜信乐，以此闻法为增上缘，乐佛大智发菩提心。』

　　我们听法，听佛法就是为了要取得佛法，让我们能回归我们与佛同等的清净佛性。所以，听法必定要先起欢喜心。对佛、菩萨的法，我们要从内心赞叹菩提。赞叹就是欢喜，菩提就是觉道。我们听，不只是我们自己欢喜而已，人与人之间都要互相赞叹，彼此来介绍。同样的道理，修学佛法也要时时赞叹，赞叹菩提就是觉道，这条觉道方向在哪里，我们自己内心要清楚，方向也要准确。

　　所以，一佛乘，一佛乘就是直接能知佛知见，我们能知道、了解佛知佛见。这是很重要。所以，听法，我们若能重视一佛乘，佛知、佛见，我们用心听，自然『闻已则得欢喜信乐』。只要我们有心，只要我们的方向是正确的，听到这个法，了解之后，绝对是欢喜。若是不欢喜，哪有办法继续这样不断受持下去？心若不欢喜，哪有办法能一直守在这个法门呢？所以我们一定要培养这分欢喜信乐的心。

　　佛陀说法是对应根机。我们的根机若有立心、立愿，决心向一佛乘，自然所听到的菩提道，我们就能信乐、欢喜，很相信又很欢喜。

　　『以此闻法为增上缘』。我们必定要多听法，听出种种因缘，听了之后要去观，用心去了解；『观』就是深入了解。就如我们慈济人在国际间，每个国家都有其文化，每个国家都有贫与富。看他们拍回来的录影带、相片等等，经过他们的解释，他们真的是脚踏到那个地方，人接触到这样的人，为这样的苦难人如何的肤慰，那些苦难人如何心开意解。

　　他们了解了，真的人生是苦，苦不堪啊！菩萨道真的很需要。若要能救度人间，唯有人，人能救人间，必须启发人们的菩萨心，行在菩萨道中，那些苦难人就能得救。终于理解了，理解佛陀为什么一直要教菩萨法。

　　这教菩萨法，就是佛陀内心所保护着，最殷切的道理。就是要向大家开示，希望人人真正透彻，了解人生苦谛，了解苦是从『集』来，看到这集来的苦，能够警惕：人生真的需要接受佛法的教育，要有『灭』这个苦的方法，知道了，所以就修行于『道』。这就是闻法，『以此闻法为增上缘』。

　　听法，最重要的就是要了解，很贴切这个道理，这全都是我们的增上缘。修行若断掉了增上缘，见闻会很窄，道理无法印证。最重要的，听法要有印证的道理，这叫做真实法。所以『闻法为增上缘』，我们听，听人间的真实法。

　　『乐佛大智发菩提心』。愈是看尽人间，愈接触人群，对佛的大智慧愈生出无上的敬佩，就愈是会发菩提心。这个心，源源不断，好像涌泉一样，泉水不断涌现出来，所以学佛绝对不会懈怠。只要我们的法是正法，我们从正法的源头——佛、菩萨法，就开始起欢喜接受，而且时时赞叹，自我修学，也能引导人人一起来修学佛的一乘法、一佛乘，这样愈来会愈欢喜。

　　从自己开始，看到别人，人与人之间自然互相感恩、尊重，自然彼此之间无私大爱不断，像涌泉一样，这叫做欢喜信乐。信乐在所有的增上缘，这样对佛法就不会起懈怠的心，而且愈来愈欢喜『乐佛大智』，愈欢喜佛的大智慧，愈启发我们的菩提心。

　　所以，经文开始又说：『是诸众生，从佛闻法，究竟皆得，一切种智。』

　　我们人人若能抱着这分欢喜心，佛陀所用种种譬喻言辞，来为众生说法，『是诸众生』，这些众生，自然『从佛闻法』，佛陀怎么说的法，我们所听到的应该就是究竟，能够听到他很用心，用心才能够究竟。

　　⊙闻法：闻教法也。《法华经•安乐行品》曰：『合掌赞佛，闻法欢喜。』一念相应，觉心初起。以远离微细杂念故，得见心性。心即常住，名究竟觉。

　　所以，此处所说的闻法，听什么法呢？就是闻教法，教我们的法。因为我们是要学，教是对学，我们想要学，所以就要有人教；我们要学佛，就要有人来教法，这是互相对待。我们学佛者能虔诚，讲法的人就很认真，何况佛说法，是他心所护念的一佛乘，那就是要教菩萨法。既是佛陀内心所保护着的法，是多么的宝贵啊！岂是让我们来『助道场』，多一些人坐着来听法，讲的人比较有面子，是这样吗？绝对不是。

　　所以，真正用心要学法的人，自然讲法的人就会很用心，将所了解的法与大家很殷勤、很认真的分享，何况佛说法的时代，众生要闻法受教。这也是同样的道理。

　　所以我们现在了解，闻法，就是闻教法，听要教我们如何成佛的方法。所以《法华经》〈安乐行品〉就有一段(经)文：『合掌赞佛，闻法欢喜。』

　　从这段(经)文中，我们就了解，听经是一种非常庄严、神圣的事情，我们必定要用很恭敬的心。『合掌』就是表示恭敬，精进不敢懈怠，用这样的心要来听佛说法。而且『赞佛』，不只是耳闻，口要赞叹，因为人能弘法，这就是我们听法之后也要与大家分享。

　　所以『合掌赞佛，闻法欢喜』，听完之后要起很欢喜的心。有的人会说：『听就听了，欢喜是那时候欢喜，欢喜又如何？』欢喜，欢喜就是表示你真实的欢喜，就是法入心。听佛法若没有感受，就如水管，水流了就过了，哪有什么好欢喜的？因为他没有得到真实法。若是得到真实法的人，自然他只要想想就会觉得，这个法妙哉！妙哉啊！很微妙的法，愈想愈欢喜。

　　所以，听法若能常常欢喜，这就是表示法入心。这个心，『一念相应，觉心初起』。我们若听法，法若有入心，初闻法的人，一闻就欢喜，这就表示一念相应。就是说，法与心相应。法与我们的那一念心合起来，这叫做『觉心初起』。听到，有感觉，感觉到法，让我们很欢喜。这是滋养我们的慧命，让我们的慧命有成长，所以『一念相应，觉心初起』。

　　『以远离微细杂念(故)』，因为凡夫的烦恼都是从很微细的杂念开始，一念贪心起，无明一起，贪、瞋、痴非常的微细，在内心作祟。明明心就想要静下来，但是人生很多杂念，非常微妙地与法对立，法一直要发挥作用，但是杂念心不断一直复制，所以让法不能入心常住。这是我们凡夫最担心的事情。这些烦恼若不去除，就是法要入心也难。

　　所以，因为他已经接触了法，觉心初起，自然将那些微细杂念杀除掉。这必定要很勇健，心要很有勇气。人家说『发心立愿』，这就是大丈夫事。发心立愿很坚定，这念觉心自然就能杀除掉微细杂念，自然我们的觉心——觉悟的心，就慢慢一直生长起来，所以『得见心性』。自然被烦恼所掩盖住的本性，有了觉心初起，就如阳光透露出来，那片将我们盖住的云慢慢会散开，所以『得见心性』。这微细杂念去除了，我们就能得见心性。

　　我们原来的本性是清净，『心即常住』，这清净心就常常在我们的内心，所以『名究竟觉』。这念心就是清净心，如来的本性自然会发现出来，这叫做究竟觉。

　　一切智，因为希望我们能究竟得一切智，佛陀是为众生来说法，众生从佛闻法，能究竟得一切智。能够究竟，就是尽，就是已经到尽头了，从初觉一直到究竟觉。我们若无初觉，究竟觉还离很远。所以，这究竟觉就是一切种智。

　　⊙一切种智：三智之一。言能以一种之智，知一切诸佛之道法，又能知一切众生之种种因缘。

　　『一切种智』，就是三智之一。就是『以一种之智，知一切诸佛之道法，又能知一切众生之种种因缘』。这是三智之一，是一切种智，他能到达最究竟，了解一切种。

　　⊙三智：世间智、出世间智、出世间上上智。

　　三智，第一种是『世间智』，就是凡夫、外道的智。凡夫，就是没有修行的人。外道，不是学正法的人。像这些，世间种种，很复杂的烦恼，不正确的思想，世间这种世智辩聪，自己自以为是，这全叫做世间智。

　　⊙世间智：谓凡夫、外道之智也。凡夫、外道等于一切法，种种分别，执着有无，而不能出离世间，是名世间智。

　　世间这种的种种分别、执着等等，这是无法出离世间的法，这叫做世间法。一直就是笼罩于世间中，在世间里不明究竟的道理，不断还是无法离开世间，而无法离开世间是包括三途六道。总而言之，就是世智辩聪。

　　第二种，就是『出世间智』。我们了解了世间一切很复杂，这些事情我们都了解，自然我们就会警觉，警觉之后，自然我们就会想要出世间。

　　⊙出世间智：谓声闻、缘觉之智也。声闻、缘觉以一切智，修四谛行，而能出离世间，是名出世间智。

　　第二『出世间智』，那就是声闻、缘觉之智。声闻就是听『四谛法』来修行，缘觉是依『十二因缘法』，了解我们人生的去来，种种因缘。这都是在小乘开始修行，依据此法去修行的人，盼望能够出世。知道世间是苦、无常，所以修行，他所修的就会停滞于『四谛』、『十二因缘法』。

　　⊙出世间上上智：谓佛、菩萨之智。由佛、菩萨观察一切诸法寂静之相，不生不灭，得如来地。超出声闻、缘觉之智，是名出世间上上智。

　　第三，是『出世间上上智』，就是佛与菩萨之智。『由佛、菩萨观察一切诸法寂静之相』，这是诸佛菩萨，他们能够了解世间以外，有这样诸法寂静。那种寂静的境界，在我们人人的内心，人人本具，只是我们还无法去领悟到这个境界的寂静。但是，诸佛菩萨，他们的心境，就是在这寂静的境界之中，而且『不生不灭，得如来地』，这是诸佛菩萨的境界。

　　他不会受世间种种环境来变异他们的心，那个心的坚固，所以入如来地是很坚固。这就是『一切种智』，这是超出了声闻、缘觉的智慧，所以叫做『出世间上上智』。『出世间上上智』，就是『究竟一切种智』，这是诸佛菩萨的心境，是在寂静的形态中。

　　所以我们学佛，就是要学我们的心，能够到诸佛菩萨同等的境地，那就是如来地。道心坚固，才能到达如来地。这必定要我们人人时时要用心，闻法要起欢喜、恭敬心，才能真正进入到这种『寂静清澄，志玄虚漠』，自然不生不灭，这叫做如来地。请大家时时要多用心。

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多证严法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------