益西彭措堪布：中观四百论讲记（五十三）

　　破见品第十二

　　现在讲的是“总说三时空真实性之瑜伽”。上一品是“正明”，已经完成了对三时空的真实性之瑜伽的引导。那么接下来讲的第十二品，引导的是摄持无我见之甚深瑜伽。

　　后八品学的是胜义空性，胜义空性是内道不可思议的般若法的心要。所有八万四千法门的正行，或者说心要、核心，就是诸法无我空性见解摄持下的甚深瑜伽修行。学这一品的目的，就是为了让大家明白空性法门的殊胜性，不在我执、我见摄持下修法。

　　戊二、明无我甚深见之瑜伽分二：一、闻器之差别；二、所说法之差别。

　　圣天菩萨从两个方面来引导修习这深奥的无我见，从而破除邪见。首先开示闻器的标准，让大家对治掉与此相反的缺陷，成为合格的法器；其次开示所说之无我正见的特色以及与非法的区别，使大家明辨是非，破除邪见。

　　己一、闻器之差别分三：一、说法器之胜用；二、说非器之过患；三、结成如是区分之义。

　　庚一、说法器之胜用

　　设问：三界导师世尊对无我空性之义作了广说，本论也已经对无我空性作了清晰的阐述，那么哪些人是适合听闻这些法的人呢？对此，圣天菩萨回答说：

　　质直慧求义，说为闻法器，

　　不变说者德，亦非于闻者。

　　（唐译：

　　禀和希胜慧，是法器应知，

　　异此有师资，无因获胜利。）

　　难词释义

　　质直：正直之心。

　　求义：对正理，即善说之义，有希求之心。

　　颂文直解

　　能安住于不贪自方、不憎他方的质直，并且具有拣择善说与恶说的智慧，再加上对善说之义有希求之心，这样的人，即被称为是闻法之器。对这样的闻法之器讲经说法，则闻法者不会把说法者的功德见为过失，而且闻法者也只会生起功德，不会生起过失。

　　（唐译：要具足三德，才能名为法器，即：一、禀性柔和，无有偏党，恒自审察，不贪己见；二、常希胜解，求法无厌，不守己分而生喜足，也就是不固步自封；三、生性聪慧，能了知善言的功德、恶言的过失。如果缺乏如上三德，甚至具有相反的过失，即使有善知识帮助，也不可能获得开悟等的殊胜利益。）

　　释义

　　本颂前两句，讲述了作为一名合格闻法者应符合的三个标准，后两句讲了符合这三个标准的利益。

　　所谓的闻法之器，就是合格的闻法者。一个合格的闻法者，要具备这样三种素质：质直、智慧、希求法义。

　　质直，就是以事实为标准、以真理为标准，不会因为是他人说的，心里就排斥，也不会因为是自己人说的，就进行包庇。这就是佛说的四依法中的依法不依人。所以质直心，就是远离了自方的贪与对他方的憎，是一种很调柔的心态。凡夫的我执强盛，面对任何的事物，都喜欢分别出一个自、他来，这种习气，同样也会出现在学法的时候。但是，这种习惯具有很大的危害性，因为在不知不觉中，它会把圆融无碍的、归依处的法宝，部分分别为自方，部分分别为他方，然后对这自方贪，对他方憎，而把部分的法宝排除在外。这样就不但会导致破归依处，造下谤法的重罪，而且还直接关闭了解脱的大门。这个毛病很容易犯，后果又非常严重，所以必须要重点进行对治。因此，圣天菩萨把质直心放在第一位，作为学法者应该具备的最基本的素质。这点大家要特别注意，不管是学修多年，已经在为大家讲法的法师、辅导的道友，还是刚进佛门的初学者，都要引起警惕，要一直审察自己，不要让自己在这上面上了当。

　　智慧，此处是指能分辨出善说与恶说，知道哪些话是合理的，哪些话不合理，哪些法是对众生有利益的，哪些法对众生没有利益，哪些法是正法，应该护持、弘扬，哪些法是障碍闻思修的。也就是要有思考、判断的能力。安住于质直的人，再加上智慧，就能够接受一切的善说，而不会被邪说蒙蔽。

　　希求法义，法即是善说，对善说之义有希求之心，也就是有强烈的兴趣。质直、智慧的人，再加上他有希求法义的心，那么一旦遇到大乘的善知识，开讲义妙文巧、纯一圆满、清净鲜白的法宝，就必然会如饥似渴地修学。

　　具备这三种素质的人，就是合格的佛弟子，是修学佛法的法器；不具备这三种素质，甚至完全相反的人，则不是法器，不可能马上从珍贵的佛法中获得利益。

　　那么具备这三种素质的人，在闻法上会有什么利益呢？接下来圣天菩萨说：“不变说者德，亦非于闻者。”“说者德”，即讲法者的功德。月称菩萨在《四百论广释》中，列出了讲法者的这些功德，即：质直、所讲法义正确无误、所用语句清晰明确、善知闻法者根性，有出离心。作为一个合格的法器，他会特别尊重佛法，和为他讲授佛法的法师。他不会见不到法师所具有的功德，更不会因为自己被狭隘、无知、懈怠等等恶习蒙蔽，反而将法师的种种功德视为过失。另外，他也不可能造下谤法、舍法等的过失，不会与道友闹矛盾，不会去造其他恶业。总之，他只会生起功德，而不会生起过失。

　　给众生带来根本利益的，唯有讲法者和佛法，所以对法师和佛法不恭敬，造的罪是最严重的，相反来说，缘法师和佛法所造的功德，也是最圆满的。所以仁达瓦上师和嘉曹杰大师，就在偈颂所说的三个条件上，又加了对法师与法的恭敬这两个条件，符合这五个条件，才是合格的法器。

　　但是非法器者，也就是不符合这三种闻法标准的人，不但发现不了自己的缺陷，反而会误认为清净的佛法，和讲法的法师，具有缺点。譬如当年的提婆达多和善星比丘，亲近了导师释迦牟尼佛很长时间，他们以分别心观察，以为佛无非是多了一些光之类而已，其他吃、穿、走路等和他们是一模一样的，所以佛没有更多的成就，认为佛说法也是在求世间名闻利养。他们就是因为心胸狭窄等的缺陷，发现不了自己的问题，见不到佛的功德，最后堕入到恶趣。这对非法器自己来说，也会造成很大的伤害。对此，接下来圣天菩萨分别来讲述缺乏这三种素质的过患，以引起修行者的警惕。

　　庚二、说非器之过患分三：一、不住质直之过患；二、不具智慧之过患；三、不具希求之过患。

　　辛一、不住质直之过患分二：一、正义；二、余义。

　　壬一、正义

　　说有及有因，净与净方便，

　　世间自不了，过岂在牟尼。

　　难词释义

　　有：三有，即苦谛。

　　有因：三有之因，即集谛。

　　净：杂染已清净，即灭谛。

　　净方便：清净杂染之方便，即道谛。

　　牟尼：导师释迦牟尼佛。

　　颂文直解

　　世尊宣说了四谛的圣道，即：有漏果之三有——苦谛，三有之方便（因）——集谛，苦、集寂灭（净）——灭谛，体为八圣道之寂灭方便（净方便）——道谛。但是无质直心的世间人，自己不了知四谛的甚深义，非但不认为是自己的过失，反而执世尊所说并非如实。

　　释义

　　本颂前两句归纳性地介绍了世尊的善说，后两句对无质直心的人，反而将此善说执为过失，进行了批驳。

　　佛所说的一切法，都可以归纳在苦、集、灭、道这四谛法中。住于质直心的人，如法地学习了佛法后，就会越来越认同三有轮回为苦的苦谛，并且认同苦的来源是自己的业与烦恼的集谛。这样他的问题认识到了，原因也清楚了，就会向往灭除了苦与集的灭谛，并且会奉行戒定慧的道谛。但是没有质直心的人，一开始由于佛法与他所奉行的宗教，或者所受的教育，或者所奉行的传统等，并不一致，就会盲目地进行排斥，甚至毫无理由地进行诋毁，这样他就与佛法失之交臂，失去了难得的解脱机会。

　　其实无论众生信仰什么，心里都希望能够消除痛苦，过上幸福快乐的生活。而世尊所说的四谛，其目的正是要让众生实现离苦得乐的心愿。这就像太阳，光芒四射，普照大地，而心不质直的人，就像盲人一样，不但不见太阳的光芒，而且还固执地认为没有太阳，没有光明。要知道这并不是太阳的过失，而是目盲者自己的过失。

　　外道们这样说：如来所讲的法中，为后世获得安乐的法，我们都能接受，但是说为了获得解脱、成佛，就需要持有一切法都不存在的见解，这是很难接受的。对此圣天菩萨回答说：

　　舍诸有涅槃，邪宗所共许，

　　真空破一切，如何彼不欣。

　　颂文直解

　　数论师等邪宗，都共许必须舍弃诸有，也就是舍弃一切杂染之事，才能证得涅槃。而导师佛宣说了通过我和我所执等一切法空的方式，破三有的一切，那些宗派对此因何而不欢喜呢？这仅仅只是，因不住质直的过患之力，而把佛法见为过失而已。

　　释义

　　本颂前两句指出外道与内道相通之处，后两句以此指出内道的殊胜之处。

　　除了顺世派等的少数外道，大多数外道也都希望舍弃杂染的轮回，证得清净的涅槃。这一点内外道是相通的，所以说“舍诸有涅槃，邪宗所共许”。但是对于什么是诸有，什么是涅槃，外道与内道的理解是不相同的，这也导致了他们没有真正空掉诸有，无法证得涅槃。而内道核心的修法，是一切法空，是真正的空，能够破掉一切诸有，帮助外道证得涅槃，因此外道应该满心欢喜，信受奉行才对。

　　但是由于没有质直心的外道，对他们自宗的无益涅槃的执著很深，而对于有益的真空涅槃反倒嫌憎、诽谤。这就好比一个逆子，对于母亲的慈训，不知敬重，反生怨恨，这是非常不应理的事。所以他们应该放下对自宗的贪执，具有质直之心，才能真正走上解脱之道。

　　壬二、余义

　　那么，既然外道也同样认为要舍弃诸有，才能获证涅槃，那他们与内道的区别在哪里呢？

　　不知舍方便，无由能弃舍，

　　是故牟尼说，余定无涅槃。

　　（唐译：

　　不知舍证因，无由能舍证，

　　是故牟尼说，清凉余定无。）

　　难词释义

　　余：指内道之余，即外道。

　　颂文直解

　　外道仅有舍弃三有的意乐，但是却不知道舍弃的方便，所以他们不可能真正舍弃。是故佛说：外道决定不可能证得涅槃。

　　（唐译：外道虽有舍弃生死与求证涅槃的意乐，但是因为嫌憎、背离真空，耽著妄有，导致不善知舍与证的方法，所以不可能成功。是故佛说：四沙门果，我法中有，余法定无。）

　　释义

　　本颂前两句指出外道不能证得涅槃的原因，后两句引佛语证明。

　　要舍弃杂染的轮回，证得清净的涅槃，必须要依靠真正的空观，也就是观一切法为空。除此以外，没有其他的方便。但是真正的空观，不见于一切外道的邪论之中，只有佛法中才有。外道们只有归依了三宝，奉持真正的空观，才能获得解脱。如果执著己见，诽谤空观，那就永远不可能获得解脱。

　　龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说：“说我蕴实有，世间数论师，胜论裸形前，试问离有无。故应知佛法，不死真甘露，离有无甚深，是不共正法。”应该问那些执著我与蕴实有的内道中的傲慢声闻与外道，以及数论派、胜论派、裸形派，他们到底是否远离了有与无。他们必然无法给出清晰的回答。故只有佛法，才能给众生带来不死的甘露，因为佛法极其深，远离了一切的有与无，是与所有外道都不共同的正法。

　　外道因为没有质直心，所以对内道三宝不会产生信心。那么现在的人也是一样。如果有质直心，就会开始闻思修佛法，所以质直心很重要。

　　上面讲了不具质直心的过患，接下来讲不具备智慧的过患。

　　辛二、不具智慧之过患

　　若于佛所说，深事以生疑，

　　可依无相空，而生决定信。

　　难词释义

　　深事：隐蔽难测之事。

　　颂文直解

　　若对于佛所说的四谛甚深义等，极为隐蔽的所量，有人不具备观慧，未能如实了达，而生起疑惑，就应该首先对无相空生起信解，即对隐蔽的四谛义等，生起决定的信心。

　　释义

　　导师佛所讲的八万四千法门，有很多是超越众生现量所见的。比如现在有很多人对佛所说的六道轮回、三世因果、极乐净土、四谛等等的法义，抱有将信将疑的心态。那么如何能证明佛所说的，必定是真实不虚的呢？本颂提供了一个非常妥当的办法，那就是对佛所说的最最深奥的法，也就是无相的真空，进行比量推理。经过比量推理后，必然能去除对诸法自性的执著，确立无相空的正见。因为佛对最深的胜义无相空都作了正确的宣说，那么对于比这浅显的世俗法，也必定做了正确的宣说。就像一位壮士，能举起一百公斤的物体，那么他必然也能轻易地举起八十、六十公斤的物体。

　　但是外道又这样想，如果佛所说某一部分是真实的，就能类推出其他的内容也都真实，那么他们这些宗派也就同样可以这样做。前面也说了，要舍诸有，才能涅槃，这是佛法和其他宗派都认可的，于是外道就说，可见他们自己也有正确的地方，因此可以推出他们的所有法都是正确的。对此圣天菩萨说：

　　观现尚有妄，知后定为虚，

　　诸依彼法行，被诳终无已。

　　难词释义

　　妄、虚：此处都是颠倒、错误的意思。

　　现：指现起、表面的事物。

　　后：指隐蔽的事物。

　　颂文直解

　　这并不相同。外道观察表面、粗大的事物，尚且有颠倒之处，由此可知他们对隐蔽难知之义，必定愚蒙无知。那些缺乏智慧，而依外道法而修行的人，将被欺骗，而流落在无尽的轮回之中。

　　释义

　　本颂前两句指出外道所说为颠倒法，后两句指出对此缺乏分辨的智慧，而盲目跟从，将会导致的严重后果。

　　佛所说的一切法可信，是因为佛所说的最深奥的胜义无相空真实可信。但是外道则完全不同，他们首先在最粗浅的现世法上，就有许多错误的地方，因此恰恰说明了，他们所说的内容越深奥，错误也就越多。就像一个连满月的月亮都看不清楚的人，就更不可能看清楚星星了。比如色法是现量见的，但是数论外道说色法上具有苦乐舍的自性，这就违背了众生的现量感受，与比量推理。连这样明显的事实，都已经混淆，那么对于他们关于胜义谛中有神我与自性的教义，就更不能相信了。

　　那些想要解脱，但是又缺乏拣择智慧的人，如果接受了外道的法义，那么他们就会被各种错误的见解蒙蔽。即使精进修行，也会在邪路、歧路上用功，而根本没有出离轮回的机会。他们唯一的机会，就是要具有辨别的智慧，认清只有内道才能真正帮助他解脱，这样幡然醒悟后，才能真正走上解脱之路。

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