益西彭措堪布:中观四百论讲记(四十二)
2014/9/4   热度:609
益西彭措堪布:中观四百论讲记(四十二) 前面破除了虚空的常性,接下来再来破除时间的常性。 有的人可能有疑惑,我们现在又接触不到印度当时的这些外道,为什么还要去破除他们的邪见呢?这是因为,外道也在追求他们认为的解脱,也在试图解释世间的实相。只是因为他们的智慧与福德不够,并没有证悟世间的实相,没有能获得真正的解脱。因此,他们的各种见解,就代表了世间人对实相的各种邪见。修行人在获得一地见道位之前,也许不一定明显持有这些邪见,但是凡夫的心相续里就会有这些邪见的种子存在,这就是遍计执著以及种子。因此,了解并破除外道的邪见,一方面是为了破除我们内心里的邪见以及邪见的种子,另一方面是以此能了达甚深的缘起性空。所以是很有必要的。 下面就来破时间的常性。 己二、破时为常物 以胜论师为主的外道认为时间本身是一个常法,从时间中又出生了一切纷纭的万象。那他们这观点具体是什么意思呢?下面我来解释一下。 他们说:在无情的器世界,到了春天自然百花盛开了,一到冬天自然万物都枯萎了,这就是时间的作用,到这时间这些事情就发生了。山河大地整个的气象、人的气血的运行,乃至于疾病的发作,方方面面跟时间很有关系的,到了那个时间点上就会出现这种现象,没到那个时间点就不会发生,差一天也不行。太阳东升西落,整个宇宙的星体的运行有条不紊,到了某个时候就出现这样的天文、地理。他们说:到这个时候就出这个东西来了;到那个时候就出那个东西来了,这不就是时间造作而成的吗! 人的一生,也是受时间的支配。比如说,你在母亲的胎里多少天后长出五官、多少天后长出四肢、多少天的时候降生,还有人在多少天后长牙、多少天的时候会说话、多少天的时候开始发育、多少天的时候长出白发、多少天的时候牙齿掉落,这都是时间安排好的呀!还有这一切的花果树木,它什么时候抽芽,又在什么时候结果等等,外道说这都是时间安排好的,是从时间中出来了这一切现象的。所以他们这一类就认为时间是万法的因,而且是一个常恒的因。 外道是从万法生生灭灭的现象上,认定这是时间所起的明显作用,所以下面圣天菩萨就首先来观察这种作用,到底是怎么回事。 若法体实有,卷舒用可得, 此定从他生,故成所生果。 难词释义 法:这里特指时间。 卷舒用:“卷”是卷曲,“舒”是舒展,“用”是作用。 可得:可以见到。 此:指外道认为的实有、常性的时间。 他:指阳光、雨水、温度等其他因缘。 颂文直解 如果认为时间有实有之体,理由是时间起到了使万物在变异的作用。但是实际上,万物的变异,明显离不开种种的因缘,可见外道所谓的时间,必须依赖这些因缘,才能起到作用,所以说时间必定是从这些因缘中产生的,这样时间就成为了这些因缘的所生之果,因此时间不可能有常性。 释义 胜论师等外道,看到了四季等等的无常变异,他们没有继续观察,很快就得出了一个结论,说四季等变异,是实有的时间在操控着的结果。 承许时间有实体的原因,就是第二句“卷舒用可得”。意思是说:假如说时间这个法的体是实有的话,那么这一切万物的舒和卷的作用就可以看到,可以得到。万物的生长、灭亡,这是以卷舒代表两个现象:舒是开敷的相,一切都盛开了、都出生了,这叫“舒”; 这些都凋零了,都萎缩了,这叫“卷”。春夏秋冬有各种各样的相,归摄起来就放在卷和舒这两个里头。他们说这些卷舒随着时间而不断出现的原故,这就是有实有的时间,是这样的。 如果深入一点观察,就会发现,万物在四季的变异,全都是雨水、气温、阳光、泥土、人工等等的因缘的功劳,没有这些因缘,时间还是一事无成。春天应该万物复苏,但是如果气温过低,那么刚长的芽都会被冻死;夏天应该郁郁葱葱,但是如果长时间干旱缺水,植物就会被晒得干枯、死亡;在秋天、冬天里万物应该衰败、枯寂,但是到种蔬菜的暖棚里去看看,就能看到和外面完全不同的,生机勃勃的样子。 有情的生老病死,也都是以异熟因为主因,空气、水、饮食、住宅等为助缘,而产生的现象,这同样和所谓实有的时间没有一丁点的关系。 所以这样来看,就知道根本不存在一个实实在在、恒常的时间。所谓的时间,是人们根据雨水、气温、阳光等的变异,划分出了大致的阶段,并对不同的阶段假立为春夏秋冬、年月日时而已。因此时间仅仅是一种笼统的名称,也就名言,并不实有存在。而且,在各个假立的时间段里,阳光、气温、雨水等的不同相都在一刻不停地发生着变异,所以时间也只是一种相续,并不恒常。 胜论师等继续想,如果四季变更不是时间明显的作用,那就必定是时间潜藏的功能。只要阳光、气温、水、泥土等外缘聚合,这种潜能就会被触发,万物就会产生发芽、生长、结果、凋零等等的现象。 下面这一颂,就来破除时间上潜藏的功能,来显示时间无有常性。 若离所生果,无有能生因, 是故能生因,皆成所生果。 颂文直解 因果是互为观待的缘故,如果脱离了观待的所生之果,就不可能安立能生之因。被认为是能生因的时间,因为需要其他的缘触发,才能发挥潜藏的功能,因此实际上都成为了观待其他缘才有的所生之果,所以时间必然无有常性。 释义 胜论师认为,时间起作用的潜能是一直都存在的,并且遍于一切处。 对此,圣天菩萨在前两句指出,因和果是相互观待的,没有独立的因果。也就是没有不观待果的因,也没有不观待因的果,因不会自己成立是因,果不会自己成立是果,要观待于果才叫做是它的因,要观待因才说是它生的果,这叫做观待。就像父亲跟儿子一样,一定要观待他的儿子才叫父亲,儿子都没生叫什么父亲呢,世界上哪有没儿子的父亲的;同样地,观待父亲才叫儿子,都没父亲哪里有可能生出儿子呢!因和果之间就是这样观待的。因此,不能没有根据,就认定时间具有各种生果的潜能。 反过来说,假如时间真的是万物之因,恒时具有一切的功能,那为什么不反过来,在春天发挥使万物凋零、秋天使万物复苏的潜能呢?。 胜论师回答说,这是因为时间的潜能,还需要阳光、气温等等其他因缘的触发,只要这些因缘具足了,时间相应的功能就可以发挥出来,因此,时间依然是万物生住异灭的根本原因。 对此,圣天菩萨在后两句指出,这样来说,时间就完全受这些因缘的控制,而无法自主,因此,被认为是能生因的时间,就变成阳光、气温等其他因缘的所生果了。因缘一变,时间就不得不变,因此所谓的时间,就根本不可能稳定,不可能具有常性。 接下来,圣天菩萨继续从能生因必定要变异入手,来破除时间的常住。 诸法必变异,方作余生因, 如是变异因,岂得名常住。 颂文直解 另外,不管什么法,必须能够变异,才能作为产生其他法的因;而这样在变异的因,又怎么能被称为是常住的呢?所以时间如果是能生万法的因,则必然无有常性。 释义 偈颂前两句说,任何一个法,只有逐步发生转变,才能产生出所生果来。凡是称为因的法,它决定是导致了果,没导致果是不能称为因的;凡是果的法,它决定是从某个因素转变而来的,所以叫做因果法。种子不可能不变的,种子不变那还叫种子吗? 比如一颗松树的种子,只有不断经历发芽、生根、长出枝桠等等的变异,才能变成松树。而且在这个过程之中,每个阶段,都完全不同于前一阶段。刚开始是一颗小小的棕色的松子,慢慢长出嫩白的芽,长成了青青的小树苗,再到最后变成墨绿的参天大树。松树在这些成长阶段中,样子都不相同,大小、色彩也发生了巨大的差异。而如果松子一开始就保持常性,那后面一系列的变异就都无法发生了。 偈颂中的“诸法”,就是任何一个法,它一定要变异,要有它形态的变异,才能做为其它法出生的因。犹如米肯定在变,才能做成饭一样。米如果都从来不变,你能做成饭吗?这不可能的事情。再比如,你的脚不挪动,你能走得了路吗?同样,这一切的万法只有在变异,才有果上的相出来。 那么胜论师所认为的时间,也是同样,如果它要能产生万物,它就必然要变。所以偈颂的后两句说,时间一变,它就不是原来的时间了,就失去了常性。所以说,像胜论师认为的那样既能产生万法,自己又稳定不变的时间,完全是自相矛盾的,是不可能存在的。 又有人认为,时间是一种自然因,它常住、遍满一切处。说时间是自然因,是因为它不需要其他因素的参与,能自然地生果。所生的果也属于自然的时间,但自然因的时间是常的,而自然之果是无常的。 圣天菩萨继续对此进行遮破。 若本无今有,自然常为因, 既许有自然,因则为妄立。 颂文直解 如果说一切果都本来没有,后来才产生,并且是以恒常的自然的时间作为因,既然许可这些果是自然而有的,那么时间这个恒常的自然因就是虚妄安立的,并不存在。 释义 偈颂的前两句是阐述外道的观点。后两句是遮破。 “自然”的意思就是不须要观待任何法,因此,称“自然”为因,其实实际上就是没有因,是不需要观待因的意思。 内道说,如果时间是常性的法,它就不可能出这一切法。对方说不是这样的。他说时间是亘古不变的,时间没有任何变动的,过去也是时间,现在也是时间,未来也是时间,没有变动,时间就是常的,只是在这些时间点上,自然就会出这些东西的。所以“本无今有”,本来没有这些花,现在有了这些花;本来没有这个小孩子,昨天他生下来了等等。这各种的法都是自然为因,自然就出来了。 而实际上呢,既然承许有个自然的东西,从它那里这些东西自然就出来了,就是不须要观待什么就出来了。那样的话:“因则为妄立”,也就是因仅是虚假安立的,其实没有因了。 你说这个东西是那个东西的因,就一定要依仗他,不自由的,就是一定要这些条件限制它才出这个东西的,这叫观待。而你现在说不须要观待,是无因的,既然是无因的,那你还说什么自然的时间是因,这就不合道理。 因此呢,你是说自然,就叫因,其实实际上就是没有因,就是不观待因,那么这因呢就是虚假安立了。 外道的问题在于,自然与因是相违的,犹如水火,是自相矛盾的。因为既然一切都是自然而然产生的,那么就不需要因,既然需要因,那么一切法就不会自然而然、任运地产生。还有,既然时间这个自然因是常住的,那么前面已经证明,它将无法生果。而如果说自然因需要众缘的帮助,才能生果,那么实际的能生因,就是那些众缘,与什么自然因等常法没有任何关系了。 最后圣天菩萨用因相与果相应该相同,对遮破时间的常性进行总结。 云何依常性,而起于无常, 因果相不同,世所未曾见。 颂文直解 总之,因相与果相各不相同,也就是说,依于常性之法,怎么可能生起无常法呢?因的常相与果的无常相完全不同,这种情况在世间上也是根本都不可能见到的。 释义 前两句是说,如果说时间是常,又生出了各种生灭相的果,那就有一个严重的过失:怎么会依于一个常性的因,而出来一些无常的果呢?这就成相违的法了。 为什么呢?你这个一样的因一直都存在的话,应该一直有一样的果出来呀。比如说:这个豆种的因都一直在,就应该一直出豆子嘛!但是这块地出豆子,那块地出辣椒,医院里还在生下小孩,这些果都不相同啊! 又比如,能不能从沙子里面出一个小孩呢?这就不能。因为沙子是无情的,根本不具心识的法,小孩他是有心识的,再多沙子堆起来也不可能的。能不能从造作了一个善就掉到地狱里去啦?这也不行,因为你造善是安乐的因,它出安乐的果。能不能我现在起了烦恼还很轻松呢?这也不可能,烦恼刚刚一起来就是染污的相,它出来的果相怎么可能是非染污呢! 后两句是说:因是常的相,果是无常的相,这样因和果的相不同的话,世间从来没看到过。换句话说:就是一切的因和果之间有随顺的相,因和果完全符顺,这才是无欺的因果律,你如果是常的因就应该生出常的果来。 这以上破除了时间是实有、常性的。那么什么是时间正确的含义呢?一、时间是不相应行法,也就是既不是色法,也不是心法的一种现象。二、时间也可以理解为相续,即是一系列变异的刹那法的相续。三、时间也是一种假立法。弥勒菩萨在《辨中边论颂》中这样说:“因果已未用,是世义应知。”(“世”就是时间的意思。)偈颂是说,如果一个法的果已经消失,那就叫过去;因已经消失而果尚未消失,那就叫现在;因与果都还没生起来,那就叫未来。可见时间是对无常变异的因果法的一种名言假立,可以小到刹那,也可以大到三大阿僧祇劫等。 总之,时间不可能是常性,也根本不是万法的能生因。
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