第314期明觉 衍空法师开示 邝志康笔录 林苑莺润校

　　――本文根据19/9/2012 讲座录音整理

　　在大乘佛教教义，许多人喜欢将之分作两大系统。一个谈「缘起性空」：世上的事物都藉著因缘和合而生起，这是世界运作的规则，而倘若能从中窥见诸法的空性，便能断除烦恼、了却生死。另一派是「唯心」：如果要了生脱死，证得无上菩提，便要了悟「外境」和「心」的虚妄，明了「心」是通过眼耳鼻舌身意而见到「境」――也就是色声香味触法，而这一切一切只不过是「心」变现出的现象；不单是这样，就连「心」本身也是了无一物，这个能取能观的「心」(主体)，与所观所取的「境」(客体)，都是不实在、空的，「此中无有少法能取少法」(《解深密经》)，从而达至「境亦不可得，心亦不可得」；当 「心」、「境」俱放下时，便会达到无所得，然后转识成智，证入无上道。

　　这两大系统都各自具有完备的教义和修行法门，看似分别，份属一体，只是由不同的角度出发，为自己、为众生断除无明、断除心对世界现象的误解。二者的共同目的都是希望众生不再因惑造业，由於不再造业便不会有心识的生起，因而亦不会有名色、六入、触、受、爱、取的生起。事实上，我们不是执境便是执心，所以佛陀教导我们断除对「境」和「心」的执著。当我们谈论世界上的各种现象时，总觉得很实在，尤其是对自我的执著，觉得「我」的存在很真实，「我」真的感受到痛楚，或者看到、听到、尝到。正因为有「我」，便有贪嗔痴，有贪嗔痴自然会有喜欢和不喜欢，然后会造业，会流转生死，受无量苦。为了让我们勘破无明，佛陀教导我们，我执是愚痴的、错误的，也就是说，我们不应执身体为「我」、执感受为「我」、执思想为「我」、执行为抉择为「我」、执著认识自己为「我」。

　　佛陀希望我们认清，这一切全都是因缘和合而生。例如，你父母因缘和合所以诞下了你，这个宇宙多了一个新生命，而这个生命是以前不曾有的，独立而与其他生命有所不同，父母会因著你这个新生命而赋予你名字。那么，到底这个「你」从何而来？是你父母加上你过去的业力和合而生。结论是，本来不存在的东西可以藉由因缘而生；以你为例，藉著因缘你生出眼耳口鼻、黄皮肤、黑头发，然后你又会随著因缘变化而成长，乃至最终死亡。佛教称之为生老病死。缘聚而生，生而有老病死，这个程序不只在你我的生命中出现，自无始劫以来这个宇宙十方三世的所有生命，都是如此存在，不断流转生死 。

　　不过在这生死之间，因为我们的无明和错觉，将生命执著为实在，依恋自己的受想行识和触受爱取，生起我执我见。佛陀於是教导我们不要执著，因为一切都是这般缘生缘灭。因缘和合导致新生命诞生是非常正常的，因缘坏散时导致老死也是很正常的，故此马祖道一禅师说「平常心是道」。缘生缘灭不单在我们的色身，苦与乐也是如此。例如有人称赞你聪明或者漂亮，你心中顿感欢畅，这种感觉正常吗？受人称许是件如意的事，内心欢喜当然正常。喜悦的事情缘聚时，你可能会很开心，但是它依然会因缘散而灭，美好事物旋即变为苦；例如下次别人不赞赏你，甚至抨击你，你便会感得不快。还有更多痛苦的事情，例如你遗失了贵重财物，亲人有病等，你都会不开心，但其实这又何尝不是因缘和合而生的呢？同样地，当不如意的事情缘散而灭，你又会重新得到喜乐的感受。因此，不管是因如意的事而得乐，还是因不如意的事而得苦，乃至二者的聚散所带来的苦苦乐乐，在我们的人生里也不知道尝过多少次，这全部都是十分正常而自然地按照缘散还灭的规则，生起了，又破灭，这都也是很平常的。

　　当你明白这个缘起法时，你便会发现苦苦乐乐在人生的旅途上，是那么平常不过。当你明白到事物的缘生缘灭，迁流变化，自然便不会执著，因为宇宙里每一个众生也须依随这法则而运作。所有现象的形相都是虚妄不实，无论是苦乐还是美丑的现象。佛陀有时会形容这是「空」，其目的是为了让我们明白物质世界和一切精神活动都不过是虚妄的，不能执实。所以，我们应当於苦时不介怀，於乐时也不贪著，以一颗平常心去看待世间的一切。

　　三祖僧璨说：「至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。」(《信心铭》)大道法门本身并不困难，但最怕的是我们诸多拣择，要这个、不要那个，喜悦的便执著，不合意的便诸多挑剔。如果我们明白世间众生都是如此有苦有乐，生生灭灭，人人都要经历这一切，我们便应该乘现在有这种因缘，好好珍惜，好好运用。故此佛陀为我们阐明现象界的事情，藉著这个缘起性空的道理去改变我们的内心对外境的看法。我们跟世界的关系是通过「心」来构成，通过它，我们有所认识，有所执著；通过它，我们生起爱恶，然后我们造业，然后有生死。为此，我们要改变「心」对「境」的执著，便不再有无明、愚痴，能洞察事物的真相，转换对世界的态度。

　　佛陀又对我们说，大家所看到、听到的一切全是内心造成，也就是我们说的「唯心所造」或者是「由心变现」。那些你看到的影像、听到的声音都是虚假的，都只是你的「心」变现出来。所以你要放下，明白「此中无有少法能取少法」，「心」与「境」同样不实。当你对两者皆不执著时，你就能慢慢确知一切都是心变现出来，而我们真的可以改变它。但从何入手呢？佛陀对此说得很清楚，就是要「闻、思、修」：多听别人所说的，不要自己闭门造车，要多吸收世间的知识，不要自以为是，应当睁开眼睛、张开耳朵聆听佛陀及其他善知识的教益，从而得到新知见、正知见。正如《妙法莲花经》所说，佛陀出现在世上，就是为了「开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见」。他开启显示他的见解，好让我们学习，继而纠正错误，得到新思维，不再著心著境，明白到不管现象和情绪都只是虚妄的，明白到「唯心」的不实在。当然这并非完全抹煞、否定现象和情绪，而是要知道缘生的作用，知道其「遍计所执性」，知道它们是「依他起」，最终你会明白事物虚妄不实的平常性、平等性，这就是「平常心是道」。

　　一切都只是因缘和合而生，欢喜时我们不要如疯如狂，失落时亦无须伤心欲绝。现象因著因缘生起，自然有其虚幻性。但我们可以借假修真，借缘生不可得的身心去证悟圆满无上的菩提。当然，即使是无上菩提，它最终也是「无智亦无得」(《心经》)。所以佛教说「离於二边，契於中道」，我们不要执空，也不要执有，要在中流之中随顺因缘，久而久之你便会明白不落二边才能得到平常心，最后达至无罣无碍，「无有恐怖，远离颠倒梦想」(《心经》)。如果你有分别心，你便会失去平常心，反之亦然；而只有这样做，你才会得到安乐自在。有饭吃时，好好吃，给别人嗔骂，心无一物；好的又一餐，坏的又一餐；开心又一日，唔开心又一日；没甚么大不了，其实日日都是好日。

　　紧记――平常心是道。