道源

　　人心不古，世风日下，道德沦亡，罪恶日增！举凡凶杀，抢盗，欺诈，酗酒滋事，几成为每日应有之新闻。报纸之“社会版”连篇累牍，几成为记载罪恶之专号。然报纸所载者，不过是采访记者所得闻者耳；其未为记者所闻者，尚不知凡几也。且报纸为篇幅所限，即使为记者所闻，恐亦不克备载。其所登诸报端者，不过为传闻较广者耳。设若尽量采访，有闻必录，则“社会版”正不知需要增加若干张报纸也。噫！今日之社会，真成为罪恶之渊薮矣！

　　以言凶杀：夫人谁不爱其生命？我欲杀人，人必抵抗而杀我，是则在我动手杀人之时，谁死谁活，尚在不可知之数？纵幸而达到目的，将所欲杀之人杀死矣，而法网难逃，“杀人者死”，自己终须赔偿一命！即使不爱人之命，则未有不爱己之命者；因爱己之命，而不敢轻举妄动以杀人；此理之当者也。必也，仇深似海，义不共天，积愤填膺，奋不顾身，但愿大仇得报，岂计生死存亡，举自己宝贵之命，拼个你死我活！此事出非常者也。非常之事，终不多睹矣。而今日之社会则不然，凶杀桉件，竟层出不穷！但究其杀因，并非有大怨深仇，破不得已，非杀不可者。乃于其呼朋引类之时，把酒言欢之际，一言不合，即拔刀相向，竟以杀人逞英雄，以人命为儿戏！岂不可怪？且凶杀之风，漫长不已，甚至未成年之儿童，胆敢持刀枪以杀人！即为人之儿女者，亦敢轻易以弑其父母！逆伦之桉，且数见不鲜，宁不骇人听闻！

　　以言抢盗：夫人谁不爱其财物？要当谋之以道，取之以义，得之以合法合理乃可耳。而今一般贪心无厌者，欲达发财目的，竟敢不择手段；不但剪衣探囊以扒窃，撬门跳墙以偷取，竟敢明目张胆，无视国法，或拦路打劫，或白昼抢夺！不知被盗之人，虽一时人单势孤，受尔屈辱，终必求救于宪警，呼吁于法律。于是法令缉捕，宪警追捉，不旋踵而遭擒矣。纵或一时兔脱，焉知台湾乃一海岛，四面无路，终必落网！及检查其赃物，有尚未享用分文者，吁！是真利令智昏，其愚不可及者矣！

　　以言奸YIN：夫人谁不爱其妻女？我将YIN人之妻女矣，试思人将YIN我之妻女则如何？转念之间，YIN心顿消矣。争奈YIN心炽盛者，但求满其兽欲，不知回头反省；致使干犯他人自由，侵害他人家庭之丑恶罪行，充满人间矣！尤有甚者，近来竟连续发生离奇之奸YIN桉，有花甲老翁强奸尚未成年之幼女者，有尚未成年之幼童强奸年甫数龄之女孩者，呜呼！人欲横流，以至于斯，是真人而不如禽兽也矣！

　　以言欺诈：夫人谁不爱其信誉？西哲曰：“名誉为第二之生命。”是视信誉与生命并重也。儒家曰：“自古皆有死，民无信不立。”是视信誉重于生命也。以盖以“私德”言，无信誉者，则不可以立身处世，亲属相远，朋友相弃，虽生犹死也。以“公德”论，人群相处，名曰社会；社会之得以安定，则必须人与人之间发生感情。其所以能发生感情及维持感情不致破裂者，厥唯信之一字而已！设若尔诈我虞，互相欺骗，则人类社会变成鬼域世界矣。不但扰乱社会，而且戕贼国脉，甚勿以欺诈之事为不甚严重也！

　　以言酗酒滋事：夫人谁不爱其聪明？设若贪爱杯中物，以饮酒为雅事，则聪明反被聪明悟矣。国家法令，固不禁酒；但若酗酒滋事则有干法令，以其侵害他人也。下等之人，愚昧无知，酒后生事，情尚可原。唯一般所谓高人雅士者，自命风流，视酒如命，每日必饮，每饮必醉！及其醉也，口则胡言乱语，狂骂四座！身则行为不检，当人便溺，丑态百出，原形毕露，是真无耻之尤者！风雅云乎哉？“上有好者下必有甚焉者。”上流社会之失德若是，下流社会之失德又何责焉。至若假藉饮酒，以遮羞面，以壮恶胆，而杀而盗而YIN，则又酗酒滋事之大者矣！

　　或曰：社会问题，自有“肉食者”负其责任；我辈吃素人似不应多管闲事也？曰：“国家兴亡匹夫有责。”只要是对社会国家有利益的事，自应各尽其力，共襄其成。不应袖手傍观，坐视其败也。

　　然则如之何而后可以挽此狂澜拯斯沦溺乎？曰：我佛自有妙法，即“五戒”是也。闻者大笑曰：是真迂阔之谈也。对今日之社会而讲五戒，何异对下里巴人而歌阳春白雪？曰：勿疑也。居今日而谈出世三乘，或嫌调高和寡。若夫五戒，则人乘法耳。人乘法者，即教化坏人成为好人之方法也。面对凶杀，抢盗，奸YIN，欺诈，酗酒之辈，以种种方便，循循善诱，引入佛门，归依三宝；次第为说杀盗YIN妄酒之为祸甚烈，遗害无穷！而劝之受持五戒，实应病之良药也。而况佛门之五戒，及儒家之五常：不杀生仁也，不偷盗义也，不邪YIN礼也，不妄语信也，不饮酒智也。在“列国”时代，臣弑其君，子弑其父，上烝下YIN，无恶不作！故儒家针对时病，力倡五常之说。此即以五戒治乱世之最好例证也。

　　或曰：现世之恶人，滔滔者皆是也！以一人之力能教化几人受五戒？而欲以防止犯罪问题，不啻杯水车薪，恐无济于事也？曰：一人之力，固然有限；倘若全体佛教徒，齐心努力以进行之，则收效当甚广也。唯愿我佛门同仁：勿闭门用功，勿专尚“清谈”，勿自鸣清高，勿舍弃众生，齐心努力以进行五戒，则社会国家实利赖之！

　　（菩提树第四十七期，民国四十五年十月八出版）