摘自《佛根地》-上宣下化老和尚佛七开示?1975年美国奥立岗州

弟子：有另外一个问题。师父说这个第一戒，不杀生。师父讲的只有众生或者动物，没有谈到植物。果微对於植物有特别的想法。他说植物有它们的八识，高度比很多众生更高。他觉得植物能够感受到「怕」的这种感觉。这些植物也会认识人，也有感觉，是不是？它们八识或者六识好像到处都在。这是果微的感想，科学试验过。比方说一个植物，把它割了，另外一个植物离得很远很远，也受到这个痛苦，就是同时同受。他说他觉得植物好像有情感的感觉，所以他对於杀动物和杀植物的感觉是差不多一样的。他要问人在世间应该怎麽生活，这样子不杀生？

上人：有生命的生灵叫有情，这一切的植物叫无情。土、木、瓦、石，就像那石头，你看它是无情的，但是它都是活的；但是它那活的，就是少一点，不是具足的，不像人有八识。它虽然也有感觉，但是它不具足的，所以这叫顽石。虽然是顽石，但都有情感。怎麽证明呢？

在中国有个道生法师，在虎丘山那个地方讲《涅盘经》。有人问那个《涅盘经》前半部说的阐提无佛性，这个道生法师就说阐提也有佛性。当时他那麽讲，所有的法师都反对他，说经上明明讲阐提无佛性，你怎麽可以说有佛性呢？就叫所有的人不要听他讲经。他就到山里头对着石头讲，说：「我说阐提有佛性，对不对？」这个顽石就点头。这叫顽石点头。「生公说法，顽石点头」，由这个证明，就是无情的，也有佛性。

但是在世界上怎麽样生存呢？要是详细来说，你就吃植物也是杀生，不过轻一点。你如果不吃呢，你自己也不会活着。吃植物比较没有那麽伤慈悲心，慈悲心不那麽受伤。你要是很显明地杀生去吃生灵的肉，这个对自己的慈悲心是受伤的，就是生瞋恨心，没有慈悲心；慈悲心就轻一点，瞋恨心就重一点。他问这个问题都很难答覆的，很不容易的。是吗？

有什麽证明植物也有生命呢？它没有血，没有气。就这个人蔘，要是人蔘过了一千五百年他会变成人形，变成一个小孩子各处跑的，这叫蔘仙。

弟子：有的人的看法是吃一碗饭，你就杀了碗里那麽多粒谷的生命。你吃肉的话，比方吃一只鹿，你只杀了一个生命。

上人：一个动物的身上有百千万亿那麽多的植物，没有数量那麽多。这植物就是由那个动物那儿分开的。为什麽它去作植物？就因为它不信佛教。这一切的畜生又是由人这儿分开的。这一个人要是变畜生的时候，可以变十几个畜生。所以它就愚痴了。人的灵分开做畜生，畜生的灵又分开，分作最小最小的时候，就作植物去了。那个植物所有的那个感觉，就是由原来那个畜生那儿分去的。那麽虽然那麽多，但是集中起来也没有一个畜生那麽多，也没有你吃一口肉那麽多。你看着它是那麽多，但是不够那一个畜生那样多。

好像就一粒米来说。这个植物的百千万粒米，也不够畜生肉的一粒米的那种性那麽多。为什麽这样说？你要是开了五眼的人，你看就知道了；没有开五眼，没有「眼睛」的人，怎麽说你也不懂的。怎样说你也不相信，因为你没有作那个植物呢。懂了没有？他说什麽？

弟子：不一定。

上人：是啊﹗不一定。我知道他不一定。好像蚊虫，这个蚊虫，你看牠千千万万在整个山上，这麽多蚊虫这只是或者一个人的灵性变得这麽多。不是说是一个人的灵性就变成一个蚊虫，一个人会变无量无边那麽多蚊虫，这叫性化灵残。性化灵残，化做最小最小作植物了，所以那个不同的。

并且那个植物，好像草，它也有生命。春天生，它到时候就死了。它寿命短。畜生寿命长；你如果不杀牠，牠可以活很久很久。至於那个米，你就杀不杀它，它是那麽短短的时间，它到时候就死了。

所以这里边，你要是分析起来是有很多的道理可以研究的，科学也没有法子研究清楚。不要讲了，越讲人家越不相信。

弟子：最高的喇嘛就是西藏的达赖喇嘛。他是吃肉的，因为他们住的环境是很冷的一个地方。好像对治吃肉，他们有什麽办法？

上人：他们问这麽多的问题，是不是他不能停止吃肉？

弟子：果微他实在是已经二十多年来，问他自己这个问题；在他心里讨论，想这个问题。实在他说吃肉可以，不吃肉也可以，他就是要看水平高度，多大？

上人：你问他是信达赖喇嘛，还是信释迦牟尼佛？怎麽不说呢？

弟子：他说信释迦牟佛。

上人：那麽达赖喇嘛，他吃不吃肉我不知道。我听说达赖喇嘛是吃素的，但是他以下的喇嘛，很多是吃肉的。就算达赖喇嘛他也吃肉，那麽释迦牟尼佛是不主张吃肉的。他是要学着达赖喇嘛吃肉呢？或是跟着释迦牟尼佛不吃肉呢？

弟子：他要知道信佛教的人，有没有什麽方法对治吃肉的效果？果微明白吃肉的业报，明白不应该吃肉，可是他听说有时候信佛教的人也可以吃肉。他要知道上人对那些情形有什麽看法，或者有什麽方法来对治吃肉的恶业。

上人：佛也吃肉，他不主张吃肉﹔他吃肉不是他自己要吃，是旁人供养他的。佛吃肉不是自己杀的生，这叫三净肉。就是比丘，出家人也可以吃肉，居士也可以吃肉，可以吃三净肉。

什麽叫三净肉呢？就是不见杀、不闻杀、不为我杀，这叫三净肉。我没有看见人杀生；我也没有听见畜生要死的时候，那种哭叫的声音，这叫不闻杀；不为我杀，这个畜生不是为我而杀的。这个肉，为着身体软弱可以吃。并且佛是托钵到外面去化缘去。这化缘托钵，其实有的时候人家给他什麽，他就吃什麽。他不是自己想要吃，是旁人供养他的，可以吃的。他方才说要找一个方法。

为什麽修道人不吃肉呢？就因为吃肉会增加人的婬欲心；修道人不应该有婬欲心，所以不吃帮助婬欲的这种饮食。这是最重要的一个道理。这是要你清净，没有染污，这是不吃肉最要紧的一个原因。

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