这世间的生和死，快乐和痛苦，应该有「真理」存在，不论是过去、现在与未来，都是如此；这个「真理」不论是我们承认有佛法，不承认有佛法，祂都一样存在；这个「祂」不论是我们修行好，修行不好，祂都恒常如是。「祂」是如此的「平等」「普遍」，所以每个有情都有「祂」，每个有情即使是微小的细菌，巨大的天神，各个「祂」都是平等，乃至　等觉菩萨的「祂」也是如同我们的「祂」一样，所以这才是普遍的「真理」。造恶造善，都不能够来增损「祂」，而「祂」才是随着我们生死的「真理」，「祂」既是「无怨」也「无悔」，「无求」也「无作」地在这个三界中，随着我们的造作而流浪生死，这世间因为有了「祂」，所以才有这个世间，世间人常问的为什么，为什么，都是因为有了「祂」，才得以成立。轮回的一切有情，无法离开「祂」而存在，无一剎那可以须臾离之，「祂」各自有情皆有，而且是本有；不论要不要去找「祂」，「祂」一样不会「计较」「不计较」，「祂」的体性就是会根据「因」和「缘」而「运作」，每个有情的「祂」无法和另外有情的「祂」一起「和合」，而能够一起成就这山河大地，万象森罗，乃至成就我们的有根身，以及一切万法，这是普遍的「真理」。众生的「祂」通力合作，成就了这个器世间，而个别的「祂」成就了自身的「五蕴世间」，乃至于佛地时候，于可思议中成就众生所难可思议的庄严报身，庄严应化身，「祂」如斯运作。

找到这个「祂」是众生的宿命，知道「祂」、了解「祂」是这轮回的唯一出口。去想象一个外在的大威力神祇，这样作为自我存在，或者说是永恒，或者说是有意义，这样在外在去寻找生命的意义，是远离「祂」；这世间的有威力的道家的神，道教的神，一贯道的神，基督教的神，天主教的神，回教的神，还有宗教骗子所幻想的神，乃至宗教骗子所幻想的菩萨，不是真的菩萨，都是不究竟的，大都是继续在生死中流转，也大都找不到佛法所说的「祂」。即使能够找到「祂」，但所说的，也不是真正的「祂」的道理，所以希求众生去祭祀这些神，去供养服侍这些神，希望生到他们的世界与他们一起同住，这样还是逃避真正的「祂」，无论可以到哪里去安居，您的「祂」还是与您「同在」，而不与您信奉服侍的神「同在」。

「祂」是可以实证的，「祂」是可以了知的，「祂」是可以用现在我们这个心去知道的。「祂」不是用我们这个心去想象的，「祂」不是我们的心的想象的境界，「祂」不是可以用意识的攀缘想象可以去想象出一个「神奇」的「感受」「境界」「觉受」「宁静」「光明」「和平」「快乐」「自在」，这些都还是修行人的意识心的想象，如同年幼的小孩想象一个「神奇」的「好玩」「有趣」「新奇」「美丽」「快乐」「舒服」「刺激」，都是一样在自己的想象中「过日子」，不知道什么才是「真实」！所以不如理作意的人，只是将小时候的想的那一套，换成了大人想的那一套，以为修行人的修行好不好，就是从这些境界中去想，最后去「附会」，所以没有开悟，也可以说成开悟，因为开悟是少数人拥有的，开悟是美好的，所以要得到「开悟」，因此用这些幻想去说自己开悟，和小孩子满足于自己的玩具，百玩不厌，喜欢自己的「开悟」，不容许别人称说他的「开悟」是自己心灵幻想而唯恐失去的「玩具」，这个「大人的玩具」和「小孩的玩具」本质上并没有不同，宝贝他的「玩具」而不许别人说这是「玩具」，不是「真实」；当这个「玩具」的幻想被戳破了以后，这些「开悟」的大人们陷入了痛苦之中，虽然不像小孩子一样「嚎啕大哭」，但也是「恼羞成怒」；因为他们描述的「开悟」境界，所感受的「开悟」境地，都是可以用意识心去揣摩想象的，用意识心寄情于「宇宙」「山水」「众生」「光明」「声音」，去触碰，然后急忙地说「我找到了」，以为终于可以从修行中「休息」一下了，不必一辈子一直「独自修行」，可以「赶快」去教导别人，可以去自立为师，可以「广传」佛法；而根本不知道，自己所持守的「玩具」还是那么愚痴的「玩具」，穿上了空无一物的衣裳而自以为「有法」，这样忙着「毁谤佛法」，这样忙着「误解佛法」，更试图写出「玩具」的「说明书」，如是出更多的书籍来误导别人。

「祂」不是这些妄想幻想中的产物，「祂」不是意识心的攀缘境界，「祂」从来没有远离当下，「祂」不需要去遐想、去妄想、去乱想，「祂」本来面目如是，「祂」从来也没有躲避起来不让意识心去找，「祂」也不介意，更说远离了「介意」「不介意」，「祂」如同镜像显现成就万法，但是大多众生不知道，这样的体性就是「祂」。

找到「祂」，也是这辈子的意识心找到「祂」，下一辈子的意识心没有离开胎昧之前，又会忘记有「祂」，「祂」一点都不玄妙，「祂」就是我们的「真心」，也是这个法界的「真理」！！！您一定可以开悟的，应当有信心，应当信受善知识的话，去找「祂」是自己的事情，这大地的每一位有情都有「祂」，大家都是「祂」的「示现」，善知识说道：「我们只是在这『祂』的表面上不断地生灭。」如是说法，应当信受；在轮回中，等到您真的想要去找「祂」的时候，可能那时候的「缘」又不具足，正法的「缘」又不再了，当有人说了如何学佛的话，还会反问：「什么是佛？」根本不可能有机缘接触佛法；就算是有佛法，但也有其它的「非真理」的假似的真理，一样阻碍在您的面前，所以您会如何选择呢？因此佛法说修行要经过一大阿僧祇劫，才能到达初地，才能够「生到」「如来家」，才能够实证一切诸法都是自己的「祂」的功能显现，如是真正「法眼」这样的真正的「眼睛」现前，这样漫长的时间不是很容易的事情。但只要真正信受　大慈世尊　本师　释迦牟尼佛的说法，相信三转法轮确实有，相信大乘佛法确实有，相信应当发愿成佛，相信一切都应当归回经藏来讨论、来验证、来学习，这样学习的里程便会「不漫长」，相信自己的「善根」应该可以接触如实宣说法义的善知识；所以对于法义的宣说者，当他们「否定」大乘佛法，「否定」三转法轮，乃至「否定」有这个「祂」，「以为」这一切都是「空无」而终究无所有，应知道如是之人，是「看不懂」经典的「可怜」之人，当他们看到经典说「空」，就赶快说「什么都没有」，当他们看到经典说「有」，就说这是「方便说」，事实上，这一切都是「幻相而有」；如是「牙牙学语」，「依文解义」，不知道经典的真实处。如是解说经典的人，不知道大家都可以「如是解说」，都是疑心于　佛陀所说的真实处，不相信有「祂」，或者以现在的意识心以为就是「祂」，这样来误导别人，所以这样的假名善知识应当远离。

佛法说，应当远离「断」「常」二种见解：「断见」就是以为「最后」就是「空无」，这个完全都没有的「境界」就是「究竟」，「最终的究竟」；「常见」就是以为目前的「意识心」就是「究竟」，乃至于说即使目前的「意识心」不够「究竟」，但只要「修行」，最后这个「意识心」就会「究竟」，将这个「意识心」当作是「祂」。如是这两者，　佛陀说应当远离！

学佛之人，当然应该相信　佛陀，相信　佛陀所说的真实法义，而远离「断」「常」二见。这个世界有「祂」，所以才有一切的佛法，有了「祂」，才可以成佛，如果一切都是空无，为什么小乘经典中，注意啊！不是特别说大乘经典喔，也有说　佛陀在十方世界示现不同的「佛」，以多种「圣名」来称说佛法，乃至说　佛陀是「一色」，「真解脱色」，这以为是「断见」而以为「解脱」就是「空无所有」的人，应当反省，解脱中有「究竟解脱色」，有「色身」而不是「色蕴」，应当信受！

而以为是「常见」的人，更要想一想，小乘法说道：「根尘相触而生识。」所谓的「根」就是指说一般人所说的感觉器官，「尘」就是说这外界的世界以及所「缘触」的境界相，然后才是「识」，这「意识心」强说是心，而还是「意识」，为此句话所含摄。我们现下的「意识」都是因缘和合出生，我们以为「合理」「不合理」都是经过「教导」「熏习」「模仿」「思惟」「决定」而后「产生」，它本来就不是「本有」的；如果有真正的「祂」，为什么还要经过「教导」「熏习」「模仿」「思惟」「决定」，才后有这个现在的「意识心」？为什么可以以为「意识心」就是「祂」，这两者还是不相同，大不相同，而且以为可以不断地「修行」，将目前这个「意识」改成「祂」，不过是违背　佛陀斯正法之正义！没有「根」和「尘」的存在，没有「触」的作用，这「后生而有」的「意识」根本不会出生，这是经典法句，应当信受！

不能够了解如是正义的人，都是初学佛之人，既然宣说如是违背　佛陀法义的人，不真确地了解　如来的正法，因此他们的说法，不论是在「断」的这边，或者是在「常」的这边，都是「边」，所以都是「边见」，都是「外道」说法，因为有人是在「佛门」之中，所以称之为「佛门外道」，所具有的「边见」都是「不如理作意」的「邪见」，所谓的「邪见」就是「不正」之「见」，这些都是「外」于「祂」而说的「道」理，所以说之为「外道」！

如何知道您所学的，现在所学的，有无「对」与「错」，检查知不知道这个「祂」，「祂」是不是说法的重心，上座说法的人是不是不懂何谓「边见」，而落在「断」「常」中，或是「故弄玄虚」，离开经典而说别有一物是「祂」，如是之法，皆是「邪说法」，「不正说法」，如是之人，和佛法背道而驰，相去甚远，所以初学佛之人应当远离！

又有一个宗教，其中的人也「出家」，一样在「断」「常」二见「邪说法」外，更行男女的交合，以为「双修」，如是愚痴之人，以为「男女」之「欲」就是应该进行，不断地生起YIN欲，从中得到「喜」悦，如是之人，皆是「邪师」。这样的人，常常披着大红的衣裳，不遵守出家守持「清净戒」的轨则，大口吃着有情的肉，尽情地和「弟子」于　佛前「公然行YIN」，如是之人，如是之教派，自以为是「正法」，贪爱在家众的男女之乐，为何不还俗呢？　佛陀并不限定出家后，不能够还俗，乃至可有七次往返，所以如是制定规矩，人人可依照自己的状况，出家在家，乃至于家中有自己的男女欲爱之事，这是世间法；然而如要出家，「出三界家」而作为世间人的「清净出家僧」，就是要断YIN，所以说如是人遵守戒律，是「僧宝」，而非是乐于行YIN的人是僧宝，乃至宣称行YIN才是修行，颠倒正法的邪见之人！

找到「祂」并不难，但没有真正善知识依据经典如理而说，这样确实很难！因为心中无法信受　佛陀所说的真正法义的缘故！因为受到邪知识的诱导，所以对于不如理作意的事情相当地信受，对于正法则不太信受，乃至乐于诽谤正法，所以无法真正地修行，更将这修行佛菩提的道路变成很漫长，对于这世间充满了错误的见解，意识心还是真的喜欢这个世界，喜欢到以为这些都是完全真实而不能够舍弃，即使是修道人，也是乐于拥抱这些三界法，乃至幻想说可以生起诸般神通，以诸奇妙特异来显耀自己，来证明自己的修行，所以迷失自己的追寻之路！

神通是三界中的有为法，它不是究竟法，许多人拥有的能力，最后反而成为其它鬼神的沟通办事情的对象，不能够自在地修行，这都是因为自己贪爱这些有为法，因此最后别世界的有情众生有的需要藉由这样能够沟通的人，来处理一些事情，便会想办法驱唤他，因此这些的神通如果不是无求而得，而是因为希望能够见到「灵异」「神奇」「殊胜」「超能力」如是的心情，又假以其它诸缘，所得到的「能力」也会因此「希求」之心而变调，最后所得到的「能力」就是可以看到一些他世界的众生，可以和这些众生沟通，然后以这些众生的想法说出来给这人世间的人知道，然后说如是即是「神通」，如是之者，应当知道：「神通」之真正发起，并不需要借着外在，而应该是自己可「见」，自己可「知」！

如果有一人，可以看见我们一般人不能够看见的东西，可以听到我们一般人听不见的声音，他发出的声音可以传播很远很远，这样一般人就会去想他有「神通」，心中生起羡慕，乃至希望能够学习这样的「神通」；如果以这类标准来说，那其实狗几乎都能够有这类的「神通」，狗因为「业报」身的功能，生下来就会开始逐渐具备如是的「神通」，如果以「羡慕」「敬佩」「仰慕」来看待有「神通」的人，在逻辑上来说，是不是也要如此来「看待」有「神通」的狗呢？更以有一人能够自在地于空中飞翔，不必依靠其它的人为的飞行器材，这样的能力，一般人也会认为也有「神通」；如是的「神通」，几乎每一只能够飞的鸟都拥有，那是不是应该我们必须以「羡慕」「敬佩」「仰慕」的「眼光」来尊敬每一只鸟呢？所以归结深思，一般人所以羡慕有神通，乃至相信神通，乃至乐于追求神通，是因为「希求」「我」有，而您没有，去获得如是的「能力」，如果没有这样的「能力」，也希望获得有如此「能力」的人的施予能力，而能够沾到这其中的「利益」，如是将自己的「所有物」，抓得牢牢的，希望以如是的「神通」能够巩固个人于世间法上的更多所有物：金钱、事业、名声、健康、家庭、眷属、子女，希望这些都能够继续永久的「存在」，以为「我」也是如是永远的「存在」；或是以为虽然会老死，但在那之前，要能够得到更多来自「神通」的保障。而非修行人是如此，那修行人则是希望以此「神通」而能够「超越」别人，证明自己的「修行」，所以两者并没有太大的差异：世间人要的是「我所有」的「物欲」比其它人「好」，心生遐想的以为自己是「修行人」的修行人要的是「我所有」的「能力」比其它的「修行人」来的「好」，都还是在这个「我所有」的地方恋恋不舍。

要想要「希求」这世间法的如意，这个目标永远是不究竟的，修行人最后成就的「佛果」，到底是什么呢？是在这些「金钱」、「事业」、「名声」、「健康」、「家庭」、「眷属」、「子女」上面打转吗？修行人的这些一切都一定要比别人来得「好」吗？为什么这些「一定」要比他人来得「好」？差一点「不行」吗？「好」的「目的」是究竟为了什么？让自己「生活」的更「快乐」吗？目前的「生活」里面没有「快乐」吗？一定要各种「欲望」的「满足」都达到「好还要更好」的程度，才可以吗？请问这样的「贪取」最终和「非修行」「不修行」有何差别？如何是「好还要好」、「好还要更好」？是当上这世间的国主吗？是当上这欲界天的天主吗？是当上色界天的天主吗？是能够随意控制一切诸众生的生死财富吗？是能够主宰整个所知的世界吗？这样和以其它方式去「控制」、「操控」别人的人，最终有何太大的差别？

学佛的人有异于他人追求的世间之乐，有异于其它「修行人」的同于世间人的世间之乐，这世间之乐，于世间人，于其它「修行人」来说，各自大同小异；因为世间人不会去修学佛法，而其它的「修行人」修学「自己」的「佛法」，以「自己」所见所想当作是　如来的「法」，所以都是在「自己」的「非佛法」中去过日子，去追求，不论有无得到什么，不得到什么，都和佛法没有太大的关系！学佛之人有法上之乐，如同打这些文字的时候，虽然不知道，也不清楚到底有缘的菩萨们在哪里，但是不论是有人看，有人不看，这心中对于「佛法」上的「认识」又增加一层，又增加了许多，这就是「佛法」之乐，这样「智慧」的增长，本身就是「乐」，「乐」于其中的「滋味」就是如是；更因为无量世的过往，有无量的造恶，也有无量的造善，乃至也有无量的修学佛法，不论是曾经误解佛法，不论是曾经诽谤贤圣，如今都可有一个「祂」可以依怙，生生死死的过程里面，「祂」永远不死，也不生，因为「祂」就是一切有的「根源」，知道「祂」是如此的亲切，知道「祂」是如此的「平凡」，知道「祂」又是如是的「不可思议」，这样的「学佛之路」并不「辛苦」，很值得，无量辈子的所谓的「努力」，所谓的「精进」都值得，要说「辛苦」什么，「祂」是不是才是「辛苦」呢？然而「祂」远离了「辛苦」「不辛苦」，乃至说远离了「决定」「不决定」有无辛苦，乃至说根本没有「远离」「不远离」，「祂」没有众生的如是心行，「祂」还是一样成就一切诸法；「知道」了「祂」，真是一件大事，所以说是从「知道」了「祂」，开始了另外一段的学佛之旅。

佛法说的，就是要大家去找到「祂」，远离了「祂」而去追求其它，就不是佛法；没有了「祂」，我们根本不可能存在，根本不可能轮回，根本不可能有如此的色身，如此的世界。佛法中没有玄妙，这是佛法中「平凡」的「美」，找到了「祂」，也「知道」现下也是「无所得」，没有一个意识心可以拟想想象的「所得」可以「攀附」，没有一个什么意识心的「缘取」「相貌」需要「保任」，需要「维持」，「祂」就是「祂」，我们「知道」，「祂」还是「祂」，我们「不知道」，「祂」还是「祂」，「祂」并没有所得，没有得到什么；「祂」既然本来就是，我们的意识心「知道」了「祂」，得到的也是这个「本来」，「祂」也从来没有「失去」「不失去」，如何说「得」？要强说的话，可以说「知道」了这件事，意识心生起的「知道」，就是「智慧」，就是佛经书写的「般若」，意识「得」到了「智慧」，知道了如是的「祂」，而每个有情众生一切平等，大家都有，差的只有「知道」和「不知道」这一线之隔。「祂」无时不在！

当我们生病时候，当我们手脚割伤的时候，治疗恢复的还是「祂」，而不是意识心；当我们的心跳和呼吸能够在睡觉的时候，能够在日常中继续生活，而可以「自然」地心跳和呼吸，这哪里是我们的意识心可以办得到的？这身体的大大小小的功能，我们的意识心有帮过什么忙吗？我们身体的肌肉有许多的「不随意肌」，所谓的「不随意肌」在医学上说的就是这意识心没有办法控制的，既然如此，意识心就是这么的渺小，连照顾自己的心跳都没有办法，怎么是「祂」？唯有真正的「祂」，才会照顾这个身体。我们吃进去东西的时候，是如何地消化，是如何地经过血液运送养分，如何地进行新陈代谢，这样来维持这个身体，这哪一种功能，我们意识心有整天在想如何帮忙想象胃部的细胞去产生消化液体吗？这些都没有啊！如何说这个意识心是常驻不坏的「祂」？这意识心根本没帮忙！这些都是现代科学的医学常识了，小孩子读了生物的消化系统、排泄系统、神经系统，都知道我们的身体不是自己的意识心一直在照顾的，小朋友都知道的事情，怎么我们还要去进行「幻想」：这个意识心是常住不灭的，这个意识心是永久存在的呢？它真的是帮不了大忙，而且每辈子的意识心都不一样，就像是我们不知道上辈子的意识心一样，就同　佛陀于经典上所说，这个我们现在能够思考的心，就是「意识心」，它是生灭的，它不是永恒的，它是因为「因」「缘」和合而生起的，将来也要因为「」「缘」和合而消失，它是「根」和「尘」相触而生起，大地上的每个有情都有不一样的「根」，就是说「感觉」的器官，有裸露在外的「扶尘根」的器官，也有在身体传递感觉讯息的「神经系统」以及集中统合的「胜义根」区，这些身体的物质性组合而具备了每样有情不一样的感觉功能，人类的「胜义根」比较特别，能够思考的部分的比率比较大，而所谓的「胜义根」则是包括了「大脑」、「小脑」、「中脑」等等，因为它们有着神经系统，能够接收这些外界的讯息，也能够藉由意识的思考，而产生运作，而产生讯息，这些不论是外界的刺激，或是内在的想象，都是同样的运作，胜义根都是在许多相同的区块运作，因此大脑的部分物质，或者说神经系统中的部分物质坏掉的人，其意识心是会有些功能无法顺利地运作，这如今都是科技对于脑部和意识的研究成果，透过这些科学医学的资料显示，佛法中所说的「根」是「意识」的「缘」，没有这些物质性的「根」存在，这个意识无法出生，这是科学家所要说明的。乃至说佛法中所说的「根」的转变败坏，都可以从这些科学的实验中知道，胜义根区域会根据使用的感觉功能以及辨识功能，思考功能而作改变，人们的胜义根的区域是不会一直保持一定的，各个功能的物质区块是会变动的，而胜义根区域的细胞也会不断地败坏死去，这些都是科学上的缜密的观察而得到的结果，更别说自己也可以感觉到「扶尘根」部分的日渐败坏：像是眼睛逐渐没有那么锐利，身体容易疲劳，手脚不再利落了，这些都是代表了扶尘根的变化败坏，所以意识是因为这样的「根」，才有成就的，它不是「祂」，它所依赖的「根」都会毁坏，它如何继续存在呢？

以为自己的「意识心」就是「祂」的人，确实应该好好地反省，因为真正开悟的人古往今来是这么的少，现在的开悟的人却是各个新「道场」都是，可是一点都不能够开示如上这样简单的事实，反而继续「沉醉」「埋头」于自己的「意识心」所操控、所思虑的境界，以为自己「开悟」，以为自己「得道」，以为自己「成佛」，如是在自己的「想象」中过着自己的「想象」的生活，可是连自己怎么消化、如何心跳，如何去睡觉，都是茫然无知，以为是自己「意识心」的功能，如是之人，连被「出生」的道理根本也不知道，自己是如何「出生」也不知道，就大胆地宣称自己如何如何，完全离开了佛法说的「祂」，自己在编造己身的「邪妄法」，即使身上穿着　如来所赐的衣裳，还是不清楚何谓　如来，不相信　如来，如是真的是没有真正行　如来道的人。

以着虚妄的信受，而跟随如是的人，是非常可怜的人，因为不清楚堂上说法的人，是不清楚佛法的人，是不清楚何谓大乘，何谓小乘的人，是不清楚什么称为「祂」的体性的人，是不清楚如何寻找到「祂」的人，是今生都很难从佛法经典中获取真实义理的人，是今生都不断地「虚妄说法」的人，是今生「不净说法」的人，是今生「处心积虑」来「误导」众生的人，是不肯信受善知识的人，是根本读不懂经教的人，是误尽众生「法身慧命」之人！

思之：僧众中有圣义僧，如同许多的等觉菩萨一样地现身在家的居士，穿着如同我们在家的衣服的人，这还是代表「圣义僧」，而当有人误导别人去造恶，或是虚妄说法的时候，在世间法上，我们都要婉言相劝，方便禁止，请这些人不要再去误导别人，告诉他们，这些是错的，不是如此，需要修正，应当改正自己的想法，应当对他人道歉，将自己说错的予以更正；这些是世间法上本当如此，更何况是出世间法呢？佛法是如此地深奥，学错的人是如此的多，这并不奇怪，然而既然自己经过他人指正，经过翻阅经典都无法自圆其说，便应当对自己所说的予以保留，对自己「所证悟」的，重新加以检验，而不是根据也无穿上袈裟，这样来判断他人，这是以为法界的实相是在衣服的奇特想法，并非如此！这些拥有知识的人，并非一定是现出出家众的表相，所以说　佛陀说：依法不依人。要根据他所说的道理来看待，并非是根据他的表相，并根据他所说的法的「根据」，是否是和经典合乎，是否他所引出的时候，都是句句都可以如实，而不会逃避经典的「检验」，是否他所说的，可以在大小乘经典里面都可以找到「根据」，而非是他个人自己所「猜想」的，而非是他个人所「编造」的，而非是他个人所可以用「语言文字」来「想」要「打混」过去的，乃至他所说的道理可以来贯串整个佛法，知道有这个「祂」，而不会像是没有证得「祂」，没有找到「祂」的人，说来说去，文字「闪烁」不定，说法有时会「前后颠倒」，然而说出真实义理的人，对于究竟的义理上，毕竟「说法如一」，对于「祂」的说法，从不改异，乃至对于经典的「会通」之处，不是根据文字的表相，而是根据所证得的，阐发其义理，所以说　佛陀说：依义不依语。并非是中文翻译时候，出现了问题，绝非是如此，因为佛法所谈的，许多都是「自心现量」，必须要「亲证」了以后，才能「知道」这句话的「少分」乃至「多分」。

这可以在这里举例：像是《金刚般若波罗蜜多经》里面，就是简称为《金刚经》里面的很有名的句子：《金刚般若波罗蜜经》卷1：「须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, c14-15) 《金刚般若波罗蜜经》卷1：「须菩提！汝勿谓　如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念！何以故？若人言：『如来有所说法。』即为谤佛，不能解我所说故。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, c11-14)　这些话语之中不是可以随意解说，就可以前后不颠倒其义理的；因为「祂」从不说法，所以　佛陀和　须菩提尊者可以用这「祂」的这「不说法」的体性去发挥，以　佛果位的时候，虽有「说法」，但「祂」还是「不说法」，然而从「应化」众生的缘起，这个意识和第七识（意根）是有说的，然而「如来」之「祂」是「不说法」的，这个是「亲证」了「祂」的境界，知道「祂」离开了我们平常时候的意识心的取着，祂没有「说法」「不说法」，祂没有「想说法」「不想说法」，「祂」的体性恒一不变异，都是「随顺」而且「了知」众生的心，圆满一切诸法。所以　佛陀在第二转法轮的时候，畅谈「般若」，随处发挥，将「祂」的「无碍」「无取」「恒一」体性不断地宣说，所以「祂」不是「有所」如何如何，这从「祂」来说，是根本无作性，而从其它的诸识，以及意根来说，都是「有作性」，想要如何如何的意思。　如来在经典的说法，是在说「祂」，而非是在说意识心，这个意识心就是想说法，而「祂」是「不说法」，而其中的真正了解，仍然要「实证」了以后，才能够知道。至于佛地的「祂」，非常的「特别」，「能够」缘触「诸法」，像是意识心所拥有的许多心所有的法，「祂」都拥有，所以佛地的「祂」和　等觉菩萨，像是　地藏王菩萨，都不一样，以佛地的「祂」不可思议，难以想象，所以即使是「亲证」了「祂」的人，还是没有办法想象佛地的「祂」的境界如何，这「佛地」的「祂」的境界发起，是要所有的无明遮障都完全不见了以后，然后发起，这样究竟的智慧不是其它的有情可以获得，所以说　世尊是「无上正等正觉」，只有　佛可以堪受这句话，没有其它的有情可以究竟「祂」的缘故，因此这宇宙，这三界中的唯一中的唯一，真实中的真实，就是这个「祂」，「祂」不是空无，「祂」不是无所有，「祂」不是虚幻想象，「祂」是真实，「祂」的「能力」无远弗届，「祂」的体性恒常如一，「祂」从无始以来就存在，「祂」没有主宰所作性，「祂」是「随顺」我们有情的心，「祂」是「了知」我们有情的心，「祂」创造了我们有情众生的身根，「祂」创造了我们所依存的世界，「祂」从不居功，「祂」是如此的特性，因此由「祂」而说有四种「涅盘」，任何一位有情都有「祂」，大至银河的梵天天主，小至微细的细菌，都有「祂」，各有情都有个别的「祂」，个个不缺，即使现在还没有找到「祂」，也毋需泄气，也毋需沮丧，见到别人修行「好」，见到别人修行「不好」，都应当相信，我们都是学佛人，我们都是「要」学佛的人，都「要」成佛，不论是生生世世的轮回，不论是到了净土，到了诸佛的国度，都还是要不断地修学这些了义的法，要将「祂」的各种体性以及所有的能力通通了知，因为「祂」是我们的「真心」，唯一的「真心」，从来陪伴这各个有情，即使将来成佛，这个「祂」还是永久不失，即使没有亲证了「祂」，即使在不断地轮回里面，「祂」也是片刻不离，所以修行「好」与「不好」，是自家事，不是用来「评论」他人，不是用来「批评」他人，因为自心的证量还是自家事，不是为了正法的兴亡，则说给人家知道，是只会增长自己的「慢心」，而非是真正能够利益众生。

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编辑：黍月风筝