巴利文，《小品》( Cullarvagga ) V.33.l敘述了一個故事︰��

這時有兩個比丘，姓耶彌盧諦拘羅，是兄弟倆，原來生在婆羅門家中，聲音良好，善於談說。他們來到世尊那裏，向世尊致過敬，坐到一旁去；坐下以後，兩個比丘向世尊說︰“大德！現在的比丘，不同姓，不同名，不同門閥，不同家室，都來出家。他們用自己的方言俗語毀壞了佛所說的話。請允許我們用梵文表達佛語。”佛世尊呵責他們說︰“你們這些傻瓜，怎麼竟敢說︰‘請允許我們用梵文表達佛語。’傻瓜呀！這樣既不能誘導不信佛的人信佛，也不能使信佛的人增強信仰，而只能助長不信佛的人，使已經信了的人改變信念。”呵責完了以後，又給他們說法，然後告訴比丘說︰“比丘呀，不許用梵文表達佛語！違者得突吉羅。[i]”�悛�

佛最後說︰anujāñami bhikkhave sakāya niruttiyā buddhavacanaṃ pariyāpuṇitunti�叒�

�埅晟厦孢@個故事牽涉到原始佛教的一個比較重要的問題―—語言的問題。佛教在初興起的時候，在許多方面，可以說是對當時佔統治地位的宗教婆羅門教的一種反抗，一種革命。它堅決反對使用婆羅門教的語言梵文，是非常自然的。儘管在公元前五六世紀，梵文的發展已達到最高峰，如果使用它的話，可以給宣傳教義帶來很多好處，然而為了貫徹自己的主張，佛仍然絲毫不加考慮，並且罵“這兩個比丘是“傻瓜”。這兩個比丘大概是由於出身婆羅門家庭的關係，腦筋裏還有一些舊的思想意識，所以向佛建議採用梵文，因而受到了佛的呵責。��

不用梵文，究竟用什麼語言呢？在宗教宣傳方面，“語言政策”還是一個比較重大的問題，對這個問題必須有一個決定。佛最後的一句話，就是回答這個問題的。��

然而問題也就出在這裏。這一句話本身比較含混，直譯出來就是︰�叒�

我允許你們，比丘呀，用自己的語言學習佛所說的話。�叒�

從漢文譯文看起來，這句話也還算是清楚。但是專就巴利文原文來看，“自己的語言”( sakāya niruttiyā ) 這個詞就可能有兩種解釋︰一種是“佛自己的語言”，另一種是“比丘自己的語言”。多少年來，國外梵文學者和佛教研究者爭論之點，就在這裏。��

英國學者T. W. Rhys Davids 和德國學者H. Oldenberg 把這個詞解釋為“比丘自己的語言”[ii]。德國學者W. Geiger把它解釋為“佛自己的語言”[iii]。自從他們引起爭端以後，國外的梵文學者和佛教研究者紛紛參加，展開了熱烈的爭論。大體上可以分為三派︰一派同意前者，一派同意後者，一派異軍突起，另立新說。否認W. Geiger的說法的有德國學者F. Weller[iv]、英國學者A. B. Keith[v]、德國學者M. Winternitz[vi]等。��

英國學者E. J. Thomas提出了一個新的解釋。他把nirutti解釋為“文法”，把佛最後說的那一句話譯為︰�叒�

�埅� 我允許你們，比丘呀，根據它的文法去了解佛所說的話[vii]。�叒�

這當然是講不通的，因為 nirutti 決不能解釋為“文法”[viii]。

W.Geiger看起來很孤立。但是他有一個很有力量的靠山。他引用了巴利文佛典注釋的權威佛音 ( Buddhaghosa ) 的注釋作為自己的依據︰��

此處所謂 sakā nirutti 就是三藐三佛陀所說的摩揭陀方言[ix]。這又是怎麼一回事呢？要想說明這些問題，解決這些糾紛，必須研究一下佛在世時所說的方言和佛典編纂的過程。��

我們知道，釋迦牟尼生在當時印度的北部邊陲地區，在現在的尼泊爾境內。但是他一生遊行傳教卻多半是在當時的摩揭陀國 ( Magadha 約當現在的比哈爾邦 )。因而他利用的語言，很可能就是摩揭陀語[x]。從各方面來推測，他活著的時候，還不會有寫定的佛典，不管用什麼語言。��

根據佛教的傳說，他涅槃後不久，他的弟子大迦葉就在王舍城召集五百羅漢，結集佛經。因為有五百人參加，故名“五百結集”。佛涅槃後一百年，佛教徒又在毗舍離集會。因為有七百人參加這次大會，故名“七百結集”。據早期的傳說，這次集會的主要目的是鏟除教律方面的十種邪說[xi]。但是較後的傳說則說︰這次集會延續了八個月，把世尊的遺說校閱了一遍[xii]。這說法顯然有點太過火了。但是，佛死了已經一百年，前此專恃口頭流傳的佛經可能有一些已經寫定下來。所以這個傳說裏面可能包含著一些歷史事實。��

據學者們一般的意見，大概在第三次結集的時候，大規模地編纂大藏經才有可能[xiii]。這時候正是佛教護法大王阿育王 ( 即位時間約為公元前二七三年 )在位的期間。高僧�肨issa Moggaliputta在波吒利弗 ( Pāṭaliputra, 現在的巴特那 ) 會集眾僧，來編纂佛典。我們上面已經說過，佛在世時宣揚教義所用的語言，可能是摩揭陀語。那麼，在他死後，佛徒們根據口頭流傳下來的一些零碎經典而編纂佛典的時候，編定時所用的語言也就會是摩揭陀語。但又不會是純粹的摩揭陀語，因為時間漸久，佛教傳布的區域漸廣，想保持一種純粹的語言，是不能夠想像的。所以德國學者H. Lüders 就把這原始佛典所用的語言稱為古代半摩揭陀語。Tissa Moggaliputta 屬於上座部 ( 梵文是 sthaviravāda巴利文是 theravāda )，所以他帶頭編纂的也就是這一派的經典。他還派遣和尚四出宣傳佛教。被派到錫蘭去的就是阿育王的弟弟 ( 一說是阿育王的兒子 ) 摩哂陀 ( Mahinda )[xiv]。據錫蘭佛教徒的傳說，現存的巴利文《大藏經》就是摩哂陀帶到錫蘭去的，而巴利文也就是摩揭陀語 ( Mägadhā nirutti, Mägadhikā bhāsā )，換一句話說，巴利文就是佛所說的話，而巴利文《大藏經》也就是佛教的唯一正統的經典。��

寫到這裏，我們再回頭看上面說過的佛音對sakā nirutti這兩個字的解釋，我們就可以明白，他之所以這樣解釋，是他的立場決定的。他是巴利文佛經注釋的權威，他擁護巴利文經典，他當然會不遺餘力地為巴利文經典爭一個正統的地位。他的解釋之不可靠、之主觀，原因也就在這裏·��

我們還可以從語言特徵上來闡明巴利文不是摩揭陀語。關於巴利文的流行地區問題，學者們有各種不同意見。Westergaard[xv]和E. Kuhn[xvi]認為巴利文是優襌尼 ( Ujjayinī ) 地方的方言。R. O. Franke從碑刻方面來著手研究這個問題，結論是︰巴利文是賓陀山( Vindhya ) 中部至西部一帶的方言[xvii]。Sten Konow 也以為賓陀山地帶就是巴利文的故鄉[xviii]，因為他發現巴利文與毗舍遮語之間相同的地方很多，而毗舍遮的故鄉他就定為優襌尼[xix]。H. Oldenberg 最初主張巴利文是羯〔食＋夌〕迦 ( Kaliʼnga ) 方言[xx]。附和此說者有E. Müller[xxi]。但是 H. Oldenberg 後來又放棄了前說，另立新說，說巴利文是馬拉提語的前身[xxii]。E. Windisch[xxiii]和 W. Geiger[xxiv]則復歸舊說，說巴利文就是摩揭陀方言[xxv]。�埅�

上面這些說法雖然紛歧，但也有比較一致的一點，這就是︰多數學者都主張巴利文是一個西部方言。事實上也正是這樣子。巴利文的形態變化與阿育王石刻的吉爾那爾( Girnār ) 石刻相似，如“于”格的語尾是-amhi﹑-e“業”格複數的語尾是-ne等等。但是另一方面，摩揭陀語則是一個東部方言，r變成l，s變成ś，以-a作尾聲的字“體”格的語尾是-e等等。兩者的區別是非常大的，無論如何也不能混為一談。��

根據上面的論證，我覺得，我們已經有把握來下一個結論了︰sakā nirutti不是指“佛自己的語言”，也不是指什麼“文法”，而是指“比丘們自己的語言”。佛允許比丘們用自己的方言俗語來學習佛所說的話。��

如果還有人認為這樣的論證還不夠的話，那麼我們可以再舉出一些新的證據。上面引的巴利文《小品》裏的那一個故事，在中譯《大藏經》裏有不少的異本。現在條列如下︰�叒�

�埅辍　　杜�尼母經》卷四︰��

有二婆羅門比丘，一字烏嗟呵，二字散摩陀，往到佛所，白世尊言︰“佛弟子中，有種種姓，種種國土人，種種郡縣人，言音不同，語既不正，皆壞佛正義。唯愿世尊聽我等依闡陀至 ( 指梵文 ) 持論，撰集佛經，次比文句，使言音辯了，義亦得顯。”佛告比丘︰“吾佛法中不與美言為是。但使義理不失，是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之。”是故名為隨國應作[xxvi]。�叒�

�埅辍　　端姆致伞肪砦迨�二︰�叒�

時有比丘字勇猛，婆羅門出家，往世尊所，頭面禮足，卻坐一面，白世尊言︰“大德，此諸比丘眾姓出家，名字亦異，破佛經義。愿世尊聽我等以世間好言論 ( saṃskṛta，梵文 ) 修理佛經。”佛言︰“汝等癡人，此乃是毀損，以外道言論而欲雜糅佛經。”佛言︰“聽隨國俗言音所解，誦習佛經[xxvii]。��

�埅辍　　段宸致伞肪矶�十六︰��

有婆羅門兄弟二人，誦闡陀鞞陀 ( Chandas-veda ) 書，後於正法出家。聞諸比丘誦經不正，譏呵言︰“諸大德久出家，而不知男女語、一語多語、現在過去未來語、長短音、輕重音，乃作如此誦讀佛經。”比丘聞羞恥。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言︰“聽隨國音誦讀，但不得違失佛意，不聽以佛語作外書語，犯者偷蘭遮。”[xxviii]�椤叒�

�埅辍　　妒�誦律》卷三十八︰��

佛在舍衛國。有二婆羅門，一名瞿婆，二名夜婆，於佛法中篤信出家。本誦外道四圍陀( Veda ) 書。出家已，以是音聲誦佛經。時一人死，一人獨在，所誦佛經，忘不通利。更求伴不得，心愁不樂，是事白佛。佛言︰“從今以外書音聲誦佛經者，突吉羅。[xxix]�恪埅椤叒�

�埅辍　　陡�本說一切有部毗奈耶雜事》卷六︰��

緣處同前。時尊者舍利子與二婆羅門子而為出家，一名牛授，二號牛生。二人悉教讀誦經教。後時此二人共游人間，至一聚落，多獲利養，便住此村。時彼二人先學婆羅門歌咏聲法。由串習故，今時誦讀作本音辭。時彼一人遇病，忽然身死。其現存者既溺憂心，經多廢忘。即便還詣室羅伐城，入逝多林。既停息已，便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢，白言︰“尊者，可共溫經。”答言︰“善哉！我為汝誦。”既誦少多，報言︰“尊者所誦經典，文皆謬誤，聲韻不長，致有所闕。”答言︰“子我從先來如是習誦。”即便辭禮，更別往詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澀波、名稱、晡律拿、牛主、毗摩羅、善臂、羅怙羅。既至彼已，白言︰“尊者，共我溫經。”答曰︰“善哉！我為汝誦。”既誦少多，廣如前說，乃至辭禮，遂詣尊者舍利子所。既禮敬已，白言︰“鄔波馱耶，可共溫經。”答曰︰“善哉！我為汝誦。”同誦之時，長引聲韻。其舍利子聲更倍長。白言︰“大師，自餘尊老，誦習皆謬。唯獨親教，音句無差。”報言︰“汝愚癡人，自為謬誤，謗餘智者，不善誦經。彼諸大德，咸非謬誤。”既被挫折，默爾無言。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念︰“苾芻誦經，長牽音韻，作歌咏聲。有如是過。由是苾芻不應歌咏引聲而誦經法。若苾芻作闡陀 ( Chandas，梵文 ) 聲誦經典者，得越法罪。若方國言音，須引聲者，作時無犯。”[xxx]�恪埅戟�

以上共引了五個異本。同一節經文，同一首伽陀，同一個故事，在佛經裏可以找到許多異本，這是一件常見的事情。上面引用的異本裏有相同的地方，也有相異的地方。相同的地方說明，它們出自一源；相異的地方說明，它們有了不同的發展。在這些異本裏，儘管詳略不同，但是基本內容是一致的，同巴利文《小品》裏的那個故事比較，基本內容也是一致的。因此，我們可以說，這些中文異本同巴利文本也是來自同源。說明這一點是有必要的。只有在這個基礎上，我們才能根據中文異本確定對巴利文本的解釋。��

這五個中文異本在“語言政策”方面都表達了同一個思想︰梵文絕對不允許用，但是方言俗語的利用是完全可以的。根據這一點來看巴利文《小品》裏那個故事最後佛所說的那一句話，它的涵義就非常清楚，毫無可以懷疑的餘地了。那一句多少年來爭論未決的話我們只能譯為︰�叒�

我允許你們，比丘呀，用 ( 你們 ) 自己的語言來學習佛所說的話。�叒�

�埅赀@個結論看起來平淡無奇，但是它實際上卻解決了一個佛教史上比較重要的問題——語言問題。我們上面已經說到過，佛教初興起的時候，是對婆羅門教的一種反抗。因此它在被壓迫的人民大眾中間找到了不少的信徒。這些人流品很雜，語言不同，出身各種姓，來自各地區。如果決定利用梵文，或者利用摩揭陀語來作學習媒介，就一定會有不少困難，就一定會影響佛教在人民大眾中的傳播。因此，原始佛教採取了放任的語言政策，一方面它不允許利用婆羅門教的語言——梵文；另一方面，也不把佛所利用的語言摩揭陀語神聖化，使它升為經堂語而定於一尊。它允許比丘們利用自己的方言俗語來學習、宣傳佛教教義，這對於接近群眾、深入群眾有很大的好處。據我看，佛教初起時之所以能在人民群眾中有那樣大的力量，能傳播得那樣快，是與它的語言政策分不開的；另一方面，後來佛經異本很多，語言很雜，不像婆羅門教那樣能基本上保持聖典的統一和純潔，這也是與放任的語言政策分不開的。��

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　1956年12月17日�啞�

〔附記〕此文寫完後，曾送請向覺明 ( 達 )先生指正。向先生回信說︰“我以為你的意見是正確的，也能說明佛陀的革命性和平等觀。就在大乘佛教的

傳說中，也可以證明你的說法·如大乘佛教中經常說︰‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解。’雖然是大乘的傳說，而原始佛教的語言問題，就在這裏也還是可以反映出一點真實情況來的。大乘佛教中這一傳說應照尊說解釋，剝去那神祕的外衣，歸還佛陀的人間面目，從而連大乘佛教的用語問題也迎刃而解了。”我覺得覺明先生這個解釋很好。爰本“貂尾續狗”之義，把它抄錄在這裏。��

�啞　　　　。� 原載《北京大學學報 ( 人文科學 )》，1957年，第一期）

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　　注 釋

[i] 巴利文《律藏》The Vianya Pitakam ,ed. by Hermann Oldenburg, vol.Ⅱ, The Cullavagga, London 1880, p. 139.

[ii] 巴利文《律藏》英譯本Vinaya Texts.,Ⅲ, Sacred Books of the East XX, p. 151.

[iii] 《巴利文 文獻和語言》Pāli literatur und Sprache, Strassburg 1916, p. 5.

[iv] 《佛教雜誌》Zeitschrift für Buddhismus, n. F. I, 1992 pp. 211 f.f..

[v] 《印度歷史季刊》Lndian Historical Quarterly, I, 1925, p. 501.

[vi] 《印度文學史》A History of Indian Literature, Ⅱ, p. 602.

[vii] 《佛陀傳》The Life of Buddha, New York 1927, pp.253 ff.

[viii] 參閱M. Wintermitz,《印度文化史》,Ⅱ,pp. 602 ff.

[ix] Samantapāsādikāed. Saya U Pye Ⅳ 416¹⁰

[x] H. Oldenberg,《佛陀》Buddha, London 1928, p. 177.

[xi] Cullavagga XX, Sacred Books of the East vol. XX. pp. 409 ff.

[xii] 巴利文《島紀》Dīpavaṃsa,v. 27 ff；《大紀》Mahāvaṃsa, Ⅳ.

[xiii] E. J. Thomas,《佛陀傳》, p. 170 f.; Copleston,《佛教》Buddhism, pp. 154,171,175.

[xiv] Barth,《印度的宗教》Religions of India, London 1921, p. 130； Copleston,《佛教》, pp.176 ff.

[xv] 《論印度史的最古代》Über den ältesten Zeitraum der indischen Geschichte, p. 87.

[xvi] 《巴利文法論述》Beiträge zur Pāli-Grammatik, pp. 6 ff.

[xvii] 《巴利文與梵文》Pāli und Sanskrit, pp. 131 ff.

[xviii] 《毗舍遮語的故鄉》The Home of Paiśāci, ZDWG. 64, p. 95 ff.

[xix] Grerson,《印度西北部的毗舍遮語》The paiśāca Language of North-Western India, Asiatic Society Monographs. Vol. Ⅷ, 1906.書中說毗舍遮語是印度西北部方言。

[xx] 巴利文《律藏》，vol. I. London 1879, pp. L ff.

[xxi] 《簡明巴利文法》Simplilfied Grammar of the Pāli Language, London 1884, p.111.

[xxii] 《奧義書的學說和佛教的起源》Die Lehre des Upanishaden und die Anfänge des Buddhismus, Göttingen 1915, p. 283.

[xxiii] 《論巴利文的語言性質》Über den sprachlichen Charakter des Pali, Actes du XIV^e Congres International des Orientalistes, prem. Partie, Paris 1906, pp. 252 ff.

[xxiv] 同注3

[xxv] 關於這個問題的文獻不勝枚舉，請參閱︰季羡林《使用不定過去時作為確定佛典年代和來源的標準》Die Verwedung des Aorists als Kriterium für Alter und Ursprung buddhistischer Texte. 德國《格廷根科學院集刊．語言學歷史學類》，1949, p. 288. Anm, 2.

[xxvi] 《大正新修大藏經》，( 下面縮寫為大 )，24, 822。

[xxvii] 大22, 955a。

[xxviii] 大22,174b。參閱《五分律》卷六 (大22,39c。)︰“時諸比丘種種國出家，誦讀經偈，音句不正。諸居士便譏呵言︰‘云何比丘晝夜親承，而不知男女黃門二根人語及多少語法？’諸比丘聞，各各羞恥，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘︰‘汝等實爾不？’答言︰‘實爾，世尊！’佛即遙責諸居士︰‘汝愚癡人，如何譏呵異國誦經，音句不正！’

[xxix] 大23, 274a。

[xxx] 大24,232b~c。