人最初作为自然生命体而存在，他要发展成为社会生命体的人，就必须在自然生命体的基础上，获得文化、智慧、道德和人格等精神方面的发展。这些发展，不是生理遗传所能实现的，它只能通过“社会遗传”。教育是实现“社会遗传”的有效途径。教育促进了人的精神成长和社会性的发展，使人由自然的、潜在的社会人转变为现实的社会人。

所以，无论是未特定化的自然生命，还是超自然的精神生命、社会生命，其发展都离不开教育。这就决定了：教育是生命发展的需要，“成全”生命是教育的根本使命。

但“工具性教育”偏离了生命的原点，陷入了功利之中。这种教育，被重视的只是教育的工具价值，被提高的只是教育的工具性作用，被看好的只是教育所带来的经济效益及个人的社会地位。除此之外，教育便没有了立足之地，没有了任何发言权，没有了存在的依据。这使得教育发展生命的内在价值消失了，工具取代了生命，成为教育的基点。教育培养的“人”，已经不是基于生命自由而完整发展的充满个性的人，而是功利主义的“必需品”和“衍生物”。此时，教育遵循的法则不是“生命的诗意存在”，而是政治化的要求和市场化的“产销对路”。受教育不是为了享受生命，追求生命质量的提高，而是为了“考试、分数、大学、工作”。“应试教育”盛行固然原因很多，但根本原因可能就是这种功利主义。

因此，我们呼唤：走出现代教育的“异化”，回归教育的本真，把“生命”还给教育，使教育基于生命，生命融入教育，最终使教育成为生命的诗意“栖息地”。这就是一切为了生命的生命化教育。生命化教育要做到：

第一，培育完整的生命。人的生命是完整的，不仅包括动物性的自然生命，也包括人特有的价值生命、社会生命；不仅包括知识、技能、智慧等认知因素，而且包括情感、意志、态度、价值观等情意因素。生命是肉体与精神、知情意的统一体。然而，现实的“应试教育”，充其量是一种仅抓知识和技能的唯智教育，它把人的情感排除在外，导致了教育的畸形与扭曲。日本教育家井深大认为，唯智的教育“忘记了方向”，是“丢掉了另一半的教育”，它培养的只能是有理性而无人性的“单面人”、一个知识渊博的“怪物”。而生命化教育要做到“授受知识、启迪智慧、润泽心灵”的统一。在掌握知识、发展智力和培养能力的同时，必须使人的情感得以升华，心性得以陶冶，人格得以完善。这样，生命才会得到完整的发展。

第二，凸显生命的灵动。灵动的生命是自主的、自由的、创造的，因而也是快乐的。这一切源于生命的主体性和超越性。当前教育的最大弊病之一就在于忽视学生主体性的培养，忽视学生自主意识的培养。学校教育强调的是统一和服从、规范和秩序，忽视的是多样和创造、灵活和变化。教师成为儿童生活的主宰者，学校教育在相当程度上抑制了学生多方面的生动活泼的发展。学生的头脑失去了自我思考的功能，成为别人思想的“跑马场”，而自由是生命的根本要求，马克思曾将其视为人生命的类本质。没有自由，生命无异于一具缺少心肝的躯体。可见，忽视学生主体性，不给学生以自由的教育是多么的可怕!为此，我们需要给学生“松绑”，“解放”学生，把自主、自由还给他们，使他们真正成为自己思维的主人、自己发展的主人、自己学习的主人、自己活动的主人、自己生活的主人，并让他们在自由、自主中享受到生命的快乐。

第三，张扬生命的个性。生命不是空泛的抽象物，它是具体的、现实的、鲜活的，因此，生命是独特的，是充满个性的。一个人的生命历程是黯然失色还是光彩夺目，关键在于其个性能否得到自由地张扬，自我能否得到充分地展示。生命化教育把人的个性还给教育，使教育为个体的生命而存在，成为个性化的教育。只有这样，才能“长善救失”，真正使教育成为灿烂生命的舞台。

让教育与生命同行，就是要让教育以生命发展为核心，创造生命成长的家园、乐园。为此，我们必须把这样的理念贯彻到学校的一切教育教学活动中，包括课堂教学、道德教育、班级管理、校园生活等各个方面。