《华严经》所谓“万法唯心造”。心为法之体，法为心之用。佛者，何也？佛即觉也。何谓觉？即禅宗所谓“直指人心”、“即心即佛”，去掉外物之所染，使心复归于本，即谓觉。何谓外物之所染？《心经》所谓“色声香味触法”及“眼耳鼻舌身意”者也。前者皆外于我而言，后者皆谓我而言。眼与色接、耳与声接、鼻与香接、舌与味接、身与触接，然后经由“意”而产生法，法与意相应。意者，心之动也。故曰色声香味触，法为之总；眼耳鼻舌身，意为之总。《荀子·天论》所谓“耳目鼻口形,能各有接而不相能也,夫是之谓天官；心居中虚以治五官,夫是之谓天君。”此之谓也。所谓善恶之分，亦起于外物所染。

　　喜怒哀乐及诸烦恼皆缘于此六根也。然若世间若无色声香味触法、人若无眼耳鼻舌身意，则烦恼何从而生？烦恼不生，则有何苦海之可脱离？然色声香味触法及眼耳鼻舌身意皆由因缘际会而生，非吾人之力所能及，此又不可否认之事实。故欲除却烦恼、脱离苦海者，须识此产生烦恼之根源。此识之过程即觉之过程。然而众生愚昧，不识此意。佛所说一切法，皆缘于此而生。佛所说法无非助众人识此而已，亦可谓渡人之工具。吾人一旦畅通，豁然开朗。无论大千世界如何诱人，我心自岿然不动。好坏如之、美丑如之、生死亦如之，此即谓“泰山崩于前，而面不改色心不动”也。故“那个是明上座本来面目”、“无善无恶心之体”者，语虽简而实可玩味也。