首先，中华文明和其他文明孕育和生长的背景不同。别的文明主要是在游牧时代产生和定型的，虽然经过后代不断改造，但是它的胚胎，它的基因基于游牧。

由此带来第二点，精神来源不同。我们的精神来源于现实，来源于生产和生活，西方精神的来源是来源于神。

第三，人与人的关系不同。在这一点我们有优势，我们讲和睦、合作，讲义、讲各守其分，但并不妨碍个人努力，改变自己的命运。同时，农业社会必须构建一个金字塔式的国家机构和统治体系社会才能稳定，这样就讲等级，等级要靠仁、义、礼、信来维持。而西方文化中人和人之间的关系不重继承，人跟人之间讲竞争。

我们农耕社会的文化到了工业社会有不适应的地方，这不适应不见得是我们不对，而是工业社会的弱点，我觉得要辩证看。比如，工业社会的学校教育系统培养什么人？工业社会所要培养的是给资本家创造利润、熟练操作机器的劳动力，因此要教他技术知识，进而要教他数理化，要教他成为科学家去创造利润，因此，西方的学校不重视德的教育，不讲究修身，但是可以用宗教和社区文化补足。清教徒提出来不择手段地竞争，争取利润，就是为了在上帝面前对“原罪”进行救赎。它的理论是上帝把大自然给你们，供你们使用，各展才能，让亚当夏娃的子孙都过上富裕的生活。怎么富裕才体现上帝的意志呢？是不择手段。所以资本主义的掠夺有宗教的基础。但是，工业社会重视科技和竞争，也有它好的一面，蜜和毒药是混在一起的，需要提炼分离。

第四，人和天的关系不同。按照《圣经》上所说，地球上的一切都是上帝造的，造了亚当夏娃，还给他们安排了伊甸园。这是一种启示，大自然是供人类使用的，是上帝关爱他的孩子们，创造了山川、草木、果实，因此人就应该是利用天、战胜天、改造天。这在启蒙思想家那里有明确表述。这样一来，天人是两分的，人定胜天。现在全世界环境的恶化，莫名其妙的疾病突如其来等等，都是这一逻辑的结果。而中国人是敬天、胜天、补天。“女娲补天”暗意就是人类应该“补天”，这个补天我加了引号，是补大自然的不足。这样，我们就是天人合一。

西方文化由宗教的开始就是二元对立，人和神对立，我和祖对立，人自身主观客观对立，人和人之间对立，现在和未来对立。他们认为，大自然是一部机器，人体也是一部机器，机器是可认识的，拆散了认识。这就导致学科分化，越研究越细，越研究越深，认识的规律越来越多。但是越分越细的结果是分到现在回不到整体了。这个问题在西方的各个领域，自然科学、社会科学，社会科学里面的社会学、语言学等等都出现了。

第五，对待现实和未来的关系不同。我们重现实，重继承，重精神的传播；而西方生来就重享受，为什么呢？皈依上帝，救赎，就能回到上帝身边，否则就下地狱。