（龙泉之声摄影组 郑莹）

需要说明的是，其实很多佛理是不能用语言说出来的，只能靠自己去体悟。佛曰“不可说”，就是讲得这个道理。不过为了方便起见，我们也只好勉强地用语言来解释，但是希望读者不要被这些东西所迷惑，不要太执着，应该“得意忘言”，也就是《金刚经》上说的“不住相”。其实，佛现世说法是为了度化世人，佛所说的一切经典只不过是佛现世说法度化世人的一种“方便法门”，或者说是一种工具，是一把开启我们自身所具有的“般若之智”的钥匙。我们的般若之智一旦开启，钥匙也就没用了。这就是说我们决不能执着于佛法经典。正如《金刚经》上所说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”又说：“所谓佛法者，即非佛法。”什么是“筏”？筏就是水上行驶用的竹排或木排，是一种渡水工具，佛法经典也是一种工具。希望大家能明白这个道理。

下面我们再回过头来接着上面的“心无挂碍”说起。心没有挂碍，生老病死这些所谓的“苦”便不会在成为我们的烦恼了。要做到“心无挂碍”，就要靠大智慧，这大智慧就是“般若波罗蜜多”。我们要“依般若波罗蜜多”，做到“心无挂碍”，而且要做到彻底的无挂碍，才有挂碍便是执着，有执着就会有烦恼。我们做事情的时候，总会抱有一定的目的，这其实就是一种执着、一种挂碍，也是贪嗔痴的表现，是心对境而起的一种妄念。学佛、修佛也是如此。很多人学佛、修佛，是为了断除烦恼、广积福田、往生极乐，或者能够修成佛果。这又何尝不是一种挂碍呢？抱有这种目的修佛的人，可以说是带有一种功利性的。结果往往是不但达不到目的，还会带来很多的烦恼。为什么我们有那么多的善男信女整天诵经念佛，结果还是不能解脱，还有有很多的烦恼和痛苦呢？就是因为心还有挂碍，还有贪嗔痴。我们修佛不能老是想着靠佛或菩萨来解脱我们，解脱其实是靠我们自己自身所具有的“般若之智”。当然，如果我们老是想着得到解脱，又是有挂碍了，又落入贪嗔痴的迷惑之中了。

在“心有挂碍”中，执着是一种很重要的表现方式。有执着，就会有挂碍。但是能够认识到这一点的人并不多，包括很多在佛学上有修为的人。说到这里，我们不妨讲一个佛教公案。故事是说，与本师释迦牟尼佛同时有一个叫梵志的人，颇有神力，能上和飞鸟共翔，下和游鱼嬉戏，知万事万物，且长生不老。他很傲慢，可是对佛祖还是很尊敬。有一天，他运用神力，左手举着一株合欢树，右手举着一株梧桐树来见佛祖。当时佛祖正在睡觉，门人不便叫醒，便对梵志说：“你先把供养放下，这样举着太累。”但梵志并没有听从。过了一会，佛祖醒了，门人进来通报。佛祖一见梵志的样子，便知他是个执着的人，然后对他说：“放下吧！”梵志遂放下了左手的合欢树。佛祖又说：“放下吧！”梵志又放下了右手的梧桐树，并长长地吁了口气。不想佛祖接着仍说：“放下吧！”梵志很纳闷，就问佛祖：“我现在两手空空，你还要我放下什么？”佛祖说：“我并不是叫你放下合欢、梧桐，我是让你放下一切，直到什么都没有可放弃的时候，心中空无一物，那时你就进入不生不灭的境界了。”梵志顿时豁然开朗，如醍醐灌顶。

我们面对外境，起妄念是很容易的，而且是不知不觉的，并且一旦妄念丛生，便会有执着，便会“心有挂碍”。由此也就会产生无尽的烦恼。为什么人在去世后会是僵白的呢？为什么不会像活着的时候那样筋肉舒展、面色红润呢？一个很重要的原因就是我们生前心中有太多的挂碍，有太多的贪嗔痴，一直到去世的那一刻仍然认识不到，仍然放不下。心有挂碍，就会对世俗的一切恋恋不舍；有贪嗔痴，就会含恨而终。这就不会达到“不生不灭”了，而是“有生有灭”。就像植物枯死那样，僵直色衰。但是一旦“心无挂碍”，一切都放下了，清净的自性也就会显露出来，就会进入“不生不灭”了，也就是《心经》上讲的“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。

在推动近现代佛学的兴起上有一个很关键性的人物－－杨仁山居士。他创办了金陵刻经处，一生以刻印佛经、弘扬佛法为己任，可谓功德无量。据说他临死的时候，自知不久于人世，回忆起往时刻经之事，艰苦备尝，而大藏辑要还没有成书，心颇戚戚。后来他的学生欧阳竟无大师答应他完成他的遗愿时，他熙怡微笑，心中也就没有什么可挂碍得了。午刻的时候，嘱咐家人为之他洗足，剪指甲，须臾小解，身作微寒，向西瞑目而逝，面色不变，肌肤细滑不冰。而其学生欧阳竟无大师则不同了。竟无先生晚年有感于抗战期间“文献散亡、国殇含痛”，发愿精刻佛藏一部以慰忠魂。他亲自选籍五千余卷，剔除疑伪，严别部属，意欲一洗宋元以来大藏经编次上的混乱。可惜，此愿未能实现，不久便谢世了。而竟无先生去世时却不能像乃师那样自然，正是因为他心中有所挂碍，含恨而终。当然，欧阳竟无先生对于法佛的弘扬仍然是功德无量的。所以说，要做到“心无挂碍”简直是太难了。

宋代有一个叫玄机的比丘尼，整天在大日山的一座石窟中修习禅定，那里鸟兽常至，人烟稀少。一天她突然悟到：“法性本来就是空寂的，我整天躲在清静的地方修禅，远离喧闹，就算是悟道了吗？”听说雪峰禅师就是这样悟道的，她就想去领教一下。雪峰禅师见到她便问她从何而来。她说从大日山来。禅师又问：“日出没有？”其实禅师的意思是你悟道了没有。她的回答也很厉害：“要是日出来，便把雪峰给融化掉啦！”禅师上下打量了她一番，接着问到：“你叫什么名字？”“玄机。”“玄机？就是黑色的织布机呀！你每天织多少布？”“寸丝不挂！”玄机说完便走了，她认为雪峰禅师也不过如此。谁知她刚走出三五步时，雪峰禅师在后面叫道：“你的袈裟角拖在地上啦！”玄机应声回过头来，雪峰拍手笑道：“好一个‘寸丝不挂’！”玄机并没有做到“心无挂碍” ，所以雪峰禅师喊她的时候，她仍是回头去看。

当然，心无挂碍，也不是要我们刻意的去做，刻意的去做仍然是一种执着，仍然是“有挂碍”。做到这一点也不是非要去一个清净的地方，免离世俗事物的缠绕，到深山老林中去清修。其实世俗更是磨练我们心性最好的去处。面对变幻莫测的万有虚境，我们的心只要不起妄念，就会减少“挂碍”，也就会减少烦恼。该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该做什么的时候做什么，只要心对境不起念就会无挂碍。唐朝有一个有源和尚对佛律很有造诣，听说慧海禅师在这方面也很有心得，便去拜访。第一此去见慧海吃饭时狼吞虎咽，仿佛无人在旁，有源转身离去。第二次去见禅师大白天正在睡大觉，呼噜打得连天响。有源又摇头离去。第三次，慧海禅师没吃饭也没睡觉，请他相坐而谈。有源就问：“和尚你修道还用功吗？”禅师答道：“用功。”有源心想 “真是大言不惭”，便又问道：“请问和尚是如何用功的？”慧海禅师知道问话的含义了，便说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”“难道人们都像你这样用功吗？”“不同”，禅师答道，“有些人该吃饭的时候不肯吃，该睡觉的时候不肯睡，千般计较，所以是不同的。”“该吃饭的时候不肯吃，该睡觉的时候不肯睡，千般计较” 不正是“心有挂碍”吗？并且，功只能在日常生活中去用，道只能在日常生活中去悟，脱离日常生活去悟道，只能是下乘。