关于“仁”，人们一般认为是儒家德性中的全德之名，其最基本的含义是“爱人”。爱人是人本精神的集中体现。“樊迟问仁。子曰：爱人。”(《论语·颜渊》)汉代许慎的《说文解字》解释“仁”：“仁，亲也。从人二。”意思是仁是亲近的感情，发生于人与人之间，是人与人之间的感情关系。葛晨虹也指出： 从‘仁’的基础结构看，它的主要功能是‘爱人’。（ 葛晨虹：《德化的视野———儒家德性思想研究》）

比如，孔子在对待马棚失火的事件中，就充分体现了这种人本精神：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎?’不问马。”(《论语·乡党》)虽然在当时一匹马的价格非常昂贵，但孔子问的是有没有伤到人，而不是马，表现出鲜明的人本关怀。那么，在管理的过程中如何履行“仁”呢?

首先，儒家强调管理者应该修养自己的“仁”德，并且主动履行“仁”的道德规范。先修身正己，再推及于他人、家、国和天下，这是儒家践履道德规范的基本思路。《大学》讲“齐家、治国、平天下”都以“修身”为本，为出发点。正是在这样的意义上，孟子强调：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”(《孟子·离娄上》)基于这样的思路，那么，要在管理者与被管理者之间建构和谐的人际关系，管理者自然也要从我做起。孔子讲“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”(《论语·卫灵公》)意思是从自我做起就会远离怨恨，从而减少不和谐因素的产生。而以“仁”进行自我道德修养，从我做起并不难。“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《论语·述而》)儒家认为，在职场管理中管理者要带头垂范，主动去做，扮演好自己的角色：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”(《论语·颜渊》)“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)

其次，儒家强调尊重被管理者的人格，以对等的态度对待他们。每一个人都有自己的独立人格，哪怕是处于社会低层的人。儒家早就发现了这一点，孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)所以儒家很强调尊重别人。要尊重别人，就应该对等地对待别人，不要以为自己是管理者就高高在上，傲视下级。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”(《论语·八佾》)意思是作为君主要以礼对待臣子，相应的，臣子才会对君主忠心。孟子进一步指出：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”(《孟子·离娄上》)“故君人者欲安则莫若勤政爱民矣，欲荣则莫若隆礼敬士矣，欲立功名则莫若尚贤使能矣。”(《荀子·王制》)作为管理者，虽然你主动去尊重被管理者，爱他们，但却没有得到相应的回报，在这种情况下，儒家主张，管理者仍然要反思自身：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”(《孟子·离娄上》)而不是去责怪或处罚被管理者。如果管理者能够对等地看待被管理者，那么，必然取得好的效果。正如《郭店楚墓竹简·缁衣》所说：“故慈以爱之，则民有亲；信以结之，则民不倍；恭以莅之，则民有逊心。”

再次，儒家主张管理者应从被管理者的角度出发，将心比心地处理问题，即以“忠恕之道”待人。孔子的弟子曾子曾说：“夫子之道，忠恕而已矣!”(《论语·里仁》)朱熹在《四书章句集注》中解释为“尽己之谓忠，推己之谓恕”。忠恕之道有两层含义：一是“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)，正如《中庸》所讲：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”；二是“己欲立而立人；己欲达而达人”(《论语·雍也》)。总的意思是说，自己不愿意做的事情，不要对别人做；自己要成人立事，也要让别人成人立事。这一思想的突出特点就是从别人的角度出发，将心比心，推己及人。孔子讲“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《论语·宪问》)则是对第二层意思的具体说明。忠恕之道可以使得管理者与被管理者之间互相理解、有效沟通，从而协作起来，推进事业的进展。