人在世间取得必要之物，发展需要之物，而目标必须置于重要之物上。如果抹杀灵性修养的重要，则人生找不到真正的归宿，也谈不上真正的幸福感了。

教了三十年哲学，已经被学生的询问训练出一些心得，知道如何思考人生的难题。譬如，学生问：“人生有什么意义？”我会回答：“人生的意义在于你可以不断询问‘人生有什么意义？’”这是用抽象去响应抽象，让学生继续省思，不要太早或太快下结论。

学生如果问：“人生最重要的是什么？”这时我就须花一点时间，介绍人生的三层架构，亦即“身、心、灵”。因为不先说明这三个层次，则难免挂一漏万或言人人殊，进而演变为口舌之争。首先，「身」代表身体以及随着这个身体而来的各种需求，譬如：有工作与薪水，有身分与亲友，以及可以让一个人活下去的物质条件。

其次，“心”代表心智运作的三个方向，亦即“知、情、意”。包括：上学念书，懂得生活常识与某些专业知识，不断接触新的信息等；亲情、友情、爱情，审美品味，藉娱乐以调节情绪等；在自己选择的作为上，日益提升自主性，并且愿意为言行的后果负责任等。然后，“灵”是指一个人的灵性而言，是他的终极关怀所在，他可以由此界定人生意义，亦即肯定自己活着是“为了什么”，死后又是怎么回事。谈到灵性，宗教徒会将它理解为“灵魂”（soul）；即使只是接受“祖先崇拜”，也无异于默认祖先的灵魂以某种方式存在着。非宗教徒则将它理解为“精神”（spirit），像古人所推崇的三不朽：立德、立功、立言。无论灵魂或精神，都将在人的身心活动结束之后，继续发生某种作用。如果否定灵性层次，则“人死如灯灭”，一切都是偶然的巧合，也就不必奢谈任何“人生意义”的问题了。

再回到前面的问题，“人生最重要的是什么？”有三句话可以参考，亦即：一，身体健康（包括让人活下去的物质条件，尤其是金钱）是“必要的”；二，心智成长（在知情意三方面不断发展）是“需要的”；三，灵性修养是“重要的”。于是，答案很清楚：人生的目的指向重要的层次。但是，强调灵性的重要性，并不表示可以忽略必要之物与需要之物。因此，亚里士多德认为，幸福包括：拥有健康与金钱，朋友多而敌人少，然后专务于理性沉思，享受智慧所带来的喜悦。由于“必要、需要与重要”这三方面涵盖了一个人的全部需求，未必可以全盘兼顾，人生才有抉择取舍上的困惑、迷惘与苦恼了。在此，为了避免错过人生的重要目标，一个人需要“学习”分辨。

以儒家来说，孔子最赞许的是颜渊，而他的理由是：颜渊的生活极其穷困（一箪食、一瓢饮、在陋巷），他的“必要之物”少之又少；但是在这种“人不堪其忧”的情况下，“回也不改其乐”，亦即颜渊却丝毫没有影响他的快乐。这是因为他有“灵性修养”的目标，以孔子所教诲的“道”为乐，亦即表现出“安贫乐道”的生活态度。换句话说，是贫是富并不重要，重要的是他明白灵性是怎么回事，因而觉悟了人生的意义。

一个人若想获得幸福与快乐，不妨参考儒家与道家的学说。但是，对许多不熟悉这些古老哲学的人来说，也许美国心理学家马斯洛（A. Maslow）的“需求理论”比较容易了解。马斯洛提出五种由下而上的需求，包括：生理需求，安全需求，爱与归属的需求，自尊与受人尊重的需求，以及自我实现的需求。若想获得幸福，就须在拥有较低的条件之后，继续往上寻求更高的条件。这一套需求理论可以言之成理，但是仍有两点要补充：一是“自我实现”有些模糊，因为它也可能变成自我中心主义；二是马斯洛自己也察觉了这个问题，于是在他离世的前一年（1969）发表一篇论文，强调在自我实现之上，还有一个“自我超越”的境界。而所谓自我超越，显然与灵性修养密切相关。

结论很清楚：人在世间取得必要之物，发展需要之物，而目标必须置于重要之物上。如果抹杀灵性修养的重要，则人生找不到真正的归宿，也谈不上真正的幸福感了。