《大学》之道——内圣外王之道

《大学》着重阐述了个人修养与社会政治的关系，提出了宋儒称作“三纲领”和“八条目”的理论思想。三纲领和八条目是儒家实现“内圣外王”的根本方法。“内圣”意即“内求于己”，也就是“八条目”所说的“格物、致知、诚意、正心、修身”；“外王”表示“外用于世”，指的是“八条目”中的“齐家、治国、平天下”。孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下”，准确表达了“内圣外王”的精义所在。

“三大纲领”——修身的基本原则

“大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。”其意义简释如下：

明德——彰显善良，行善避恶

任何人都禀受于天，都有至灵而不污染的本性。“明明德”是肯定人类具有灵明的德性，每个人都有责任自觉地加以彰明。人之行善避恶，是内在向善本性的需求，应该自觉地予以肯定和发扬。

亲民——助己助人，日新又新

在自己向善的同时，还要帮助其他人去除污染心灵的东西，使他们同样能够达到与自己同样心灵纯洁的境界。“亲”者“新”也，日新又新，使自己无时无刻都行进在追求真、善、美的道路上，只有不断向善、日新其德，才可以永远做个新人。

至善——身心和谐，物我统一

至善即合理。是指人的心灵获得最大程度的自由，“随心所欲而不逾矩”，达到与自然与事物与社会发展相统一的境界。“明明德”和“亲民”的最终方向是“止于至善”，这也是每一个心态修炼的人所追求的最终期许。

“八大条目”——修身的方法步骤

“八条目”是《大学》所说的修养方法，它是有顺序的、相互为条件的序列。每一个条目，都以前一个条目为条件，而它们本身都是以“修身”为根本，前四条是“修身”的方法，后四条是“修身”的必然社会结果。

《大学》是如此论述“八条目”的：“古之欲明明德於天下者，必先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”其意义简释如下：

格物——调查研究

“格”，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，实事求是，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后发现规律，明辩道理。

致知——认清本质

就是探究事物发展的本来面目和规律性。透过表面现象清晰事物本来的是非、美丑、善恶，而不是人云亦云，浅尝辄止。

诚意——意念诚实

发自于内心，不矫饰，不做作，不欺人，不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性。

正心——动机纯正

就是要除去各种不良的情绪和邪念，不为诱惑所动，保持心灵的安详。心得其正，则公正诚明，“心正自然不怕影子歪”。

修身——提高修养

只有自身的品德端正，无偏见，无陋习，才能为别人所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的出发点。心正而后身修，身修而后家齐。

齐家——经营家庭

就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化他人。一个家庭后院经常起火的人哪有能力哪有精力去治理企业和国家呢？

治国——以德治国

以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。领导者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。

平天下——天下太平

就是要布仁政于天下，使天下太平。领导者只有实行恕道，“己所不欲，勿施于人”，坦诚至公，以德为本，才能达到天下太平的境界。

《大学》的八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。

心安理得的“六大过程”——科学决策与心理修炼的程序

《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”其意义简释如下：

知止——明确原则，理清期许

“止”指“归宿”、“立场”。“知止”即对价值观、目标、归宿和自己的原则立场有明确了解。

有定——站稳立场，坚定不移

“定”是定向。朱子《大学章句》解“定”字说：“知之，则有定向”。“定”字应指坚定不移。“知止而后有定”意思是说，能对目标有明确的了解，然后方能坚守不移。

能静——动机纯正，心不妄动

“静”是静心。朱子《大学章句》释“静”字说：“静，谓心不妄动”。《论语》也说：“仁者静”。道教云：“人能常清静，天地悉皆归。”

能安——身心安详，从容有度

“安”是随处而安稳。朱子《大学章句》释“安”字为“安，谓随处而安”。意思是安心自然。

能虑——思虑周到，驱除偏见

“虑”是思考精审。朱子《大学章句》释“虑”字为“虑，谓处事精详”，思考深刻周密。

能得——合理选择，心安理得

“得”有完成、达成的意思，指最后得到科学合理的答案。朱子《大学章句》释“得”字为：“得，谓得其所止”。

“慎独”——自我修炼的最高境界

何谓“慎独”？《大学》解释说：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”“慎独”所要表明的是在闲居独处、没有别人监督的情况下更要谨慎地反省自我，进行实践性道德修为，因为诚与不诚、欺与不欺，虽发于内心，但必然会表现出来。

刘少奇曾在《论共产党员的修养》一书中，对“慎独”作了更通俗的解释，他说：一个人在独立工作，无人监督时，有做各种坏事的可能，而不做坏事，这就叫“慎独”。现在对“慎独”的一般解释是：“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”（《辞海》），或“在独处时能谨慎不苟”（《辞》）。后世大儒对“慎独”都是非常看重的，明代王阳明、清代曾国藩等都对此有过精辟的见解。在现代竞争日益激烈的社会关系中，“慎独”仍是一条非常重要的道德要求和人生修养原则。

对于儒家的修身学问，梁启超先生有着高度而精确的概括：“儒家哲学，范围广博，概括起来，其功用所在，可以《论语》‘修己安人’一语括之，其学问最高目的，可以《庄子》‘内圣外王’一语括之。做修己的功夫做到极处，就是内圣。做安人的功夫做到极处，就是外王。至于条理次第，以《大学》上说得最简明；所谓‘格物、致知、诚意、正心、修身’，就是修己及内圣的功夫；所谓‘齐家、治国、平天下’，就是安人及外王的功夫。”

综观《大学》一书，寥寥几百个字，却以简练而内涵丰富的语言涵盖了早期儒家人学思想的精神内涵，揭示了儒家理想人格修炼的一般过程。“三大纲领”引导人们注重修炼目标，指出了人类向善的方向；“八大条目”给出了人们日常修炼自身的方法和途径。而且“八大条目”的内容是一个由内到外、相互关联、不能任意颠倒的统一的整体，是一个穷尽内圣外王之道的思想理论体系。它以“格物”作为起点，以“平天下”作为归宿，这对于倡导人们重视自身的修为，在自省、自警、自律、自强的修炼中，重塑道德人格具有重要的指导作用。

职业竞争归根到底是个人品格和能力的竞争，也就是职业人士个性品牌的竞争。能力可以通过学习与实践获得，而品格则必须经过伴随终生的个人修炼方能至真至美至善。职业人只有内修品格，外练能力，内外兼修，知行合一，才能达到内圣外王的境界，才能达成经天纬地的事业。