人禀天地间的一点太和真气，赋诸人身为性，此性是太和中的一点虚灵不昧，虚白朗耀，至为纯净，无有任何杂质，故经中讲“天性”，这种性（虚灵不昧），常清常静，即佛经中讲的“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”而《道经》中讲的“……是无状之状，无物之象，是为恍惚，迎之不见其首，随之不见其后”，“……惚兮恍兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信……”。

儒家讲的“天命之谓性，率性之谓道。道也者，不可须臾离也，可离非道也”。由此可见，道、佛、儒虽说各异，但殊途同归，均指人们禀赋太和中的一点不昧虚灵——天性。这种天性，是人之真性。人之真性因与后天事物接触，则见景生情，随物逐流，就产生万般情感、念虑、思维、欲想，这种百般的情欲因事、因物，时时变化万端，而无定踪，故曰：“人心机也”。

人之心机逾动，而先天的一点虚灵（天性）逾蔽。久而久之，使人重情欲，淡真性。流于苦海，无有休止。故《清静经》中说：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即警其神，既警其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既是烦恼，烦恼妄想，尤若身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道……。”《早坛•丘祖忏悔文》中云：“……恋香味色声而触法，贪嗔嫉妒，恶口妄言，杀盗邪YIN，恣情纵欲……昧理欺心，遂致报对升沉，轮回展转，受诸苦恼，无有休停，皆由一念之差，障迷自性，妄想六尘之幻，沉溺爱河……”。以上弊端，种种苦恼，皆由后天之心机所致。

所以王重阳祖师创立了全真教，度人证果成真，必须永全真性。如何能永全真性，乃降伏后天的一切情欲，返归先天本性，故道教日常功课经《早坛》将降心止念这一理法而章章有论述。《清净经》云：“……夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，所以不能者……能遣之者，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既悟，唯见於空，观空亦空，空无定空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真静，真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣，如此清静，渐入真道，既入真道，名为得道……”。以及《功课经》中讲的“但凭慧剑威神力，跳出轮回五苦门”。都将清静六根，断诸邪障，“降心”止念，为证果成真的唯一妙法。这处讲的“但凭慧剑威神力”的“慧剑”是说每在欲念邪思妄想始动时，必用高度的体道之觉悟!慧" 来分辨邪正，以斩钢削铁之志，当机立断，故曰“威神力”。

儒家思想以《大学》为中心理论，《大学》开宗讲“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物⋯⋯”道讲“致虚守静”，儒曰“欲明明德”，释说“了悟真如”。无论道家的“证果成真”之妙法，儒家的“修齐治平”之正道，释倡的“了悟圆觉之真谛”，都以降心、止念、返情归性为唯一的根蒂。儒曰“致知”，释说“觉悟”，道讲“慧剑”，其主旨都是“降心”。

全真教修炼中主张的“降心”之法，非但能修真悟道，证果成真；其宗旨妙法，于为人处事亦有实际功效。在日常生活行事中，能体悟祸福安危之因，是由本身恶善正邪之行为所构成，而恶善、正邪之行是由心念所导致，动之于心，付诸于行动，就必有祸福安危之结局。例如历代官场，仕宦贪婪之心猖狂，导致身败名裂；常人奢侈之欲甚浓，为得一时私利，行窃作弊，而遭刑罚，吸毒贩毒，危害社会、家庭及生命。在此境界，即是国家法律，只能在正面起些威震作用，那么根本问题，还须自身在心灵中体悟，这些不良动机，有不善之结局。

也就是经中讲的“但恁慧剑威神力，跳出轮回五苦门”，道教经中还讲道“祸福无门，唯人自招”。老子讲说：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强”，意即：人贵有自知之明，且能克制自心，方为“明”者、“强”者。这些例举都与全真教讲的“降心”属同一命脉。因全真教讲的“降心”的修持理法至为关键，在人世，为处事立身之要领，在修持，是为证果成真之梯航，不可轻而视之。