在人类历史中，长期以来都处在对立、对抗之中，使这个世界上，多了些戾气，少了些和谐。其实这些对立、对抗、战争和杀戮，都是人类己身的人为因素所造成，毕竟，多数的人摆脱不了一个“贪”字，不是贪名恋位，就是贪财恋色，为了达到他一己的目的，不惜昧着良知胡作非为，甚至泯灭人性倒行逆施，这些都不是应有的真常现象。

老子是世界上古圣之中，唯一留下文字著作的人，《道德经》不但是人类宝贵的文化遗产，同时更是捍卫和谐世界的无形长城。《道德经》虽然只有五千余言，但它大而无外，细而无内，字字珠玑，对人、对事、治身、治世都大有可用，因此《道德经》可以说它既是人类的生命哲学，也是政治哲学和军事哲学，基本上《道德经》就是世界上最好的管理学，它告诉了我们应该如何管理好自己、管理好众人及管理好国家。

对治国而言，老子主张以“无事”为准，这个无事指的是不劳民力，不贵难得之货，不纵可欲之情，使民心不乱，不但民众可以休息生养，而且能够在纯朴不争的生活中营造和谐气氛。以故老子告诉居上位的人应该“以正治国，以无事取天下”，“我无为而民自化”，这个无为指的是无我之私，“我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清”。老子特别重视不言之教，因此有影响力的人之一言一行，对社会和国家风气有着至为密切的关系，上位者无欲的话，百姓就不会糜乱了。口、鼻、耳、目、意、触六欲是生命本能，只要知道五音五色五味驰猎禧乐会使人迷失本真，自然必须知道做适度的控制。至于无情，指的是喜怒哀乐爱恶恨的七种情绪上的反应，作为领导者又怎么可以用情绪去治世呢!因此必须要懂无欲及无情了。所以老子又说“圣人无常心，以百姓心为心”，这亦即民之所欲常在我心了。更说“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。这个善下，也就是“生而不有，为而不恃，成而弗居，长而不宰”之非高姿态的王道精神，而且具备不处长、不处前及有容乃大的包容之心。这些主张不论治国治世或领导一个团体不是最好的管理哲学吗？而且还能营造一个和谐的世界，此对当前的人类世界而言，也是最需要的普世理念。

至于对于世人生命价值的认知而言，老子说的无为并不是教我们什么都不做，而是要人无我、无私、无欲，不但懂得知止知足，而且要适度地善用五音五色五味而不要迷失了本真本性，而且不可多藏，不要让自己本身的贪求而乱了心智。《道德经》同时也告诉我们要懂得珍视“慈、俭、不敢为天下先”的修身三宝，人都应该拥有一颗悲天悯人的慈爱之心，人都爱自己，但爱自己是让人永远保有真我的人性，而不是自身的拥有和享受。人都要去关爱众人，并且要慈心于物，因为一切的人类和万物都是宇宙生命之一，都应该有一个合适的生养环境，因此须要善待他，这就是慈。俭是要人见素抱朴、清心寡欲，处厚不居薄，处实不居华。不敢为天下先是教人退让不争，只有不争才是和谐的根本。《道德经》第十六“复命章”希望从道之人能够致虚守静归根复命，是要人进入希夷之境，来创造生命的最高价值。但是“不知常，妄作，凶”的告诫，却不能不注意，其意是说“常”是真常、自然、真理和规律、秩序，如果对这些不了解，世人在言行上逾越了常道，这是妄作，其结果必然身败名裂，甚至于丧生去命，这就是凶；如果对自然生态没认识，而用人为的方式破坏了它的规律和秩序，其结果也是一个凶字。当前的人类多了太多的享用，但是少了很多健康和安全，这就是不知常而妄作的结果。

为道之人都重养生，冀能长生久视，道的养生是养德和养命并行，养德方面，《道德经》中提示了很多，很多的文句在养生上也可解释和应用，养生是希望健康长寿，除了德行无亏，在心态上没有患得患失的负担，使心常清常静，身心上取得平衡。老子要我们自知不自见，自爱不自贵，和光同尘守柔处下，是教人不可坚持自己的意见、自以为是的妄自尊大，并且要进入社会，不要脱离人群、不要突显自己而懂得谦虚自持，并能安贫乐道，如此不但能使人间和谐，也可以与自然和谐相处，进而塞兑闭门善用口眼，心理和体能就健康了。再知道不履凶恶之境就无死地了。《道德经》强调抱一，不失其所者久，一是道，一是不移，所是安身立命之处，民以家为所，道以心为所，只有此心不二，才能长久。

道教是唯一产生在中国土地上的宗教，基本上以道家的思想、阴阳家的学术和神仙家的修养为组成主体，长久以来是炎黄子孙的共同传统信仰和生活宗教，并且衍化为我国社会上的各类民俗，其最大的功能就是结合我们的民族心灵，国人知足常乐爱好和平的特质，已经是我们的民族性格，应该是道教在民间的教化之功。《道德经》是放之天下皆准的经典，它的价值仰之弥高，历久常新，世界上认识它的人多了，这个世界就会充满了祥和之气。让我们共同努力，用其光让世界复归其明吧!