我们只有一个地球

德籍经济学者修马克在《小即是美》一书中结语道：“现在人类，沉醉在科技力量发展的神通的兴奋中，建立了一个掠夺大自然的生产体系和一种残骸人类的社会型态。”全球唯物的经济发展下，人人追求美国人般的生活水平，然而如果全世界的人都过着像美国人的日子，那要有四个地球才够用，但是我们只有一个地球，地球是不会增生的，这样世界如何永续地发展呢？既然不可能增加地球，唯一的方向就是减少需求、减少人口数。人口数的减少已有不少的成绩，但仍然在持续成长中，而减少个人的需求，世界上又有哪些楷模可以参照、学习？

回顾历史，在物质不容易取得的年代，人们发展出各种精神、文化层面的高品质生活。19世纪末的奥国学者指出，每人每年平均需要的食物能量约一百万卡，加上衣着、房屋等生活所需能量，原始民族共需三百万卡，游牧民族六百万卡、农业社会14百万卡。当时欧洲中部的人用了20、3百万卡，而有多余的17、3百万卡能量（20、3扣除3），转而作为文明塑造、机器制造等用途。这些数字告诉我们，人们真的不需要那么多的食物、财务就可以活得很好，剩下的时间、精神、能量可以用来做好多好事。

工业革命以后，随着资本主义的兴盛，大家“物”欲越来越高，然而快乐福祉却没有相对提升。也就是说，我们如何过着不太依赖物质，又能有很好的生活品质、同时又不破坏地球？事实上，佛教丛林禅院“处处是禅悦，日日是好日”的经济观，生活、工作的理念，都可以作为我们的借鉴。

以工作回馈大地

资本主义的社会型态中，工作是雇主和雇工之间的对抗，而不是合作。工作是牺牲闲暇舒适换得的，而工资是该项牺牲的补偿，所以工作变成了惩罚。佛教的观点不同，工作是为了解脱，提供佛教徒发挥及开发才能的机会，并藉由与别人共同合作去除我执，工作为适当的存在带来所需的资粮。百丈禅师“一日不作，一日不食”是典范的工作作为，工作的目标设定在自我成长，造福大众，回馈大地。

人要吃东西、要繁衍下一代，孟子说：“食、色，性也。”食与色这两件事都非常重要，但也非常危险，所以在演化过程中，必然跟快乐有所联结。脑中有一个快乐中枢，或者说赏酬中心，这食、色、快乐是结成一体的。有些人情绪不平衡的时候，会吃大量的东西来取得快乐的补偿；但有人反而会去买东西，血拼一番，或者是个人成长过程中，购物行为连结上快乐中枢。简言之，言行举止、行住坐卧只要连结到快乐中枢就处处可以很快乐。因此，如果读书过成能与快乐中枢连结，读书就可以“十年寒窗乐读”；走进荒野，欣赏大自然美好、开阔的视野，连结上快乐中枢，就会让人喜欢到野外走动；现在的孩子们建构了打电脑——快乐中枢的连结，反而忘了真实的世界。

常言道“独乐乐不如众乐乐”，也就是你让别人得到快乐，自己也会快乐。我们或许可以这么说，健康、快乐才叫做优质的生活品质；能用最少的物质，让环境美好，让其他的生命也能够持续，也就有了人间净土。这才是长远的快乐之道，也是感恩大地的作为。

不为物役逍遥游

崇尚自然的庄子不为物所驽，而能逍遥游。他提到人是“无翼飞者”，没有翅膀的，但他的脑子可以自由地飞翔，飞到“无何有之邦”。佛教徒的减量作为在禅修面上处处可见，行走言语都非常的轻、慢，不浪费不必要的能量，也不置产，“三衣一钵，不蓄余长”，吃素，吃得少，连色（繁殖下一代）也戒了；此外不做太多自由的幻想，而是尽力造福别人。

简单的说，能量——减少个人对物质的需求，不但不会影响个人的生活品质，反而可以因利益众生而提升更高的快乐福祉，这正是我们感恩大地的作为。