关于带业往生一语，佛经内并无明文，这是祖师们融摄经论的含义发挥出来的。它的实际用意是博地凡夫，业障积习深重，非一生一世修行所能除尽。即使已大彻大悟，最后一分无明仍未破灭，因为到了等觉菩萨位，还有一分无明未尽。谁又能一生修证到等觉位呢？这未尽的无明就是业。所谓“带业往生”，即是带这“业”往生。念佛行人，即使证到理一心，似也不能超过等觉菩萨，所以还不免有无明在，故欲往生，还须“带业往生。”决不是说念佛修行人，修行时也可以造点坏事害害人，将来可以带业往生的。

或曰：印光大师说五逆十恶人，平时不知修行，但也未曾谤佛，临终得善知识为之开导，发愿念佛，求生西方，也得带业往生。这不是明明告诉我们现在干点坏事，将来也可以带业往生吗？答曰：请注意，此等大恶人，临终得遇善知识，又能正念分明，放舍身心，不顾病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量又是何等善根、福德、因缘呵！是不是一般常人所能企及？我亲见很多念佛多年的人，临终为病苦所痛，不能念佛，甚至不愿聆闻佛声或想念亲人，不愿忆佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛闻佛，而此等大恶人反能临终承教，彻底放下，正念分明，一心念佛，打退阴境，往生西方，是何等力量所使然？岂佛亲于彼而疏于此，厚于前而薄于后？这其间实大有因缘在！盖有一般修行人前生不明心要，只务得定，竭力克制妄心，不许伊动，如搬石压草，石去而草复生，不成究竟，故当命终后转身再来时，习气妄动，尤甚于前，故成恶逆，殆一闻开示，触动前因，故又能立刻放下，专心一意念佛，求生净土，非偶然也。或逆行菩萨，示迹现生，为度生故，污其外形，以掩行藏，非一般常人所可投机取巧，依模学样，援例往生的。

或曰：禅宗大德直证佛地，所谓等妙二觉，犹是他提草鞋汉，总该没有最后一分无明了。那么，此等人生西，不须带业往生了吗？曰：禅宗所证是理即佛，所证理性与佛无二无别，但就事说来，尚未证到果佛地位，因此并不能与释迦、弥陀，等量齐观。不见帝问玄沙：“宗下见性成佛，是否已到果佛地位？”沙曰：“只是因地佛，并非果地佛。”所以开悟见性，一般只登初地，相当于见道位，尚待向上修证，分破无明，圆证法身。所以说宗下见性后，即直登无修、无得、无证位，实大错误，因尚有一个如丧考妣在也，如何不须带业往生？！

复次, 所谓无修、无得、无证位者，是理边事，同时也是到家人语，因一切众生本来是佛，何待修证？但当无明业习未了，贪著犹在，尚于恶道中头出头没的时候，又非不众生！即有业习，就有幻受，既有幻受，也就不无幻修、幻得、幻证了。所以这句无修、无得、无证的话，也是真实到家人语。因在凡不减，在圣不增，在染无失，在净无得故也。今若尚在路途上，就说无修、无得、无证，岂不信之过早！

或曰：末等于初，生死就是涅槃。路途就是家舍，虽然了生死，就在六道中。道曰：一切不二是真理，但须证到这种地步始得。假如现在还有苦乐在，怖畏在，还有气恼，患得患失在等等，那么，路途不是家舍，生死也不等于涅槃，因为蕴未破，幻受犹在，在人道中，还有苦乐之见，何况余道！试看调达在地狱，如享三禅之乐，相去奚啻天壤！所以修心人大须仔细，切莫空说大话，莽莽荡荡招殃祸！

复次，真正证到无修、无得、无证的人，也不说个无修、无得、无证；已说无修、无得、无证，岂不正坐在有修、有得、有证里吗？

但是禅宗行人，开悟大有深浅，不可一概而论，有的直下到底，积习无明，一时齐破，即《楞严》所谓“理属顿悟, 乘悟并销”也。这种人即无修、无得、无证者。但此种大根人，究属少数，不可多得。有的虽已见性，积习尚存，须用绵密保任功夫，渐除习气，分破无明，而圆证法身。此种保任功夫，即无修之修，因为他们既不用什么法门来修习，也不冀有所得与所成，平时只用个凛觉功夫，随有念起，一觉即空，空亦不住，任运腾腾，自在受用。到后亦无觉不觉，空不空，自在不自在，镇日如痴如呆，无得无失，才是到家了手时节。此等功夫，即《楞严》所谓“事则渐修，因次第尽”者是。现在修行人中，大都属于这种“顿悟渐修”者多。

好了，这里不是谈禅，离题太远，尚待以后再说吧。现在还是把话题拉转来，谈谈带业往生吧！说到“带业往生”，遗憾的是，时下各宗同仁往往把这句话的含义扩大而搞错了。有些人以为这是佛、菩萨的慈悲宽大，只要每日供佛、念佛或参禅、持咒，虽然犯点罪，做点坏事，无关紧要，佛、菩萨照样会原谅宽恕他们的。净宗有阿弥陀佛接引他们生西；他宗则有相关的佛、菩萨佑护他们超脱轮回。以是，他们竟无顾忌的一面修行、念佛，一面又干些坏事，把整个佛教涂污得不象样子，以致世俗毁谤说“要看黑心人，吃素道里寻！”“口念弥陀、释迦，心里贪盗欺诈！”听之能不令人痛心？！

试问怀这种心念的净土行人，心里净不净，能不能与净土相应？又能不能与弥陀感应道交、打成一片呢？但是有些瞎汉，还充嘴硬，说不要紧，有阿弥陀佛做怙依，虽然作了些坏事，但到临终，佛还是会怜悯我们，宽恕我们，来接引我们生西的！哈哈！假使阿弥陀佛这样还来接引你们生西的话，倒变成鼓励你们在世间作恶了，有这种道理吗？假使真有其事，那佛还讲什么因果报应？！又为什么要劝人诸恶莫作，众善奉行呢？或曰：五逆十恶人，不是重罪犯吗？他们怎能临终十念生西呢？曰：请勿错会，他们不是于信佛后又做五逆十恶的事，以前不明因果，无心误犯，故能一信佛后，翻然悔悟，彻底忏悔，消除心业，往生西方。相反，已信佛的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等，外加用功不力，念佛疲软，业不能忏，如何能往生呢？

我想当这些人在假充嘴硬说不要紧时，心里亦未尝不寒栗，因为人人都有天良，做了坏事，必受良心谴责，而深自痛苦惊怖，这些人，纵然一时为利欲薰蔽而隐昧良心不知羞怖，但到了临终最后一刹那，所作恶事就隐藏不住，一一显现眼前，深受良心责备而痛苦万分。那种天良苛责的痛苦，胜过一切严刑酷罚。所谓泰山压顶，大火焚身，风刀解体，苦不堪言！以至痛哭嚎叫，息促神迷，茫茫荡荡地跟着业境流浪恶道去了！到那时还能嘴硬说我有弥陀接引吗？

诸位道友，“带业往生”这句话，千万不要搞错，不要认为一面念佛，一面做点坏事不要紧，这是绝对要不得的。因为六道轮回，全凭善恶业所支配，不以人的意志为转移。现在要进一步求生净土，了脱生死，心地不善良，人道的资格还不够，如何能生西天呢？所以蕅益大师描述的“真信”说：真信除信自、信他外，还要信因果与理事！这就是教我们因心要清净，要善良，才能得万德庄严的福果——净土！

另外，如上文所引，莲池大师在三种不能往生净土的人里，把心地不善良的人，列为第一种。可见心地善良，是第一先决条件了。我们如有过错，请迅速从今日起在佛前痛切地忏悔，永不再犯，还要励行众善，以救前愈，生西始可有望，如专门依靠佛力接引，干坏事而想带业往生，那真是西行却向东了。

再者，关于他力接引的问题，在第一节里已略有说明，现在因谈到本题，须再详细讨论一下：

首先，我们从生西的三资粮来看，信愿行三，如鼎三足，既然不可缺一，那末信愿之外，行亦就非常重要了，行既非常重要，足见生西也非专赖他力，单独依靠弥陀的愿力的人，假如可以单靠弥陀，那么要“行”做什么？既要“行”，那就他力之外，尤需自力了。

或许有些贪便宜、怕用功的人要说，蕅益大师说“得生与否，全由信愿之有无；品位高下, 全由持名之深浅。”由此看来，行——持名——只不过是品位高下之依据，而生西方，全凭信愿，就是专赖佛力。我们现在只要能生西，品位高下在所不顾，甚至生于边地，也于愿已足，因为“但得见弥陀, 何愁不开悟？”我们能生到西方就行了。

殊不知大师此语，乃对偶句，不可分割开来、断章取义，他上面说个信愿，接下来就说个行，意思就是以信愿来导行，由行而圆成信愿，也就是说，要生西方，须以信愿为先导，无信愿不能往生，同时这亦是对只有行而无信之人说的。（我们在第一节里说过，明朝很多禅宗行人，假借念佛为入定的方便，是只有行而无信愿的。）但生西方，有九品高下之不同，而这高下不同的往生品位，就全须由持名的功夫深浅来决定了。这岂不是明白无误地告诉我们，往生西方，品位高的，固然要较深的念佛功夫，就是品位低下的，也要有较浅的念佛功夫，才能往生。而不是单独依靠佛的力量，由佛来决定的！这样理解，方符蕅益大师的真意，也才和其他佛祖的教示合得拢来。

假如不须行，单靠信愿就能往生，那为什么佛在《阿弥陀经》中嘱咐我们要执持名号？又为什么在《十六观经》里教我们要修种种观行呢？蕅师乃一代教祖，岂能违背佛意，别出心裁地以无稽之谈来迷误后人？又岂可说蕅师之主见高过于佛呢？

再看印光大师《与陈锡周居士书》中说：“以信愿为先导，念佛为行证。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生，有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。”可见信愿行为生西三要，如鼎三足，缺一不可。蕅师与印师，皆莲宗法祖，由上而下，血脉相承，绝不会前者误引后者，也不至后者反对前者。由此可见，那些说只要有信愿而不须行的，乃是一般瞎汉偷懒之遁词也。

而且，就一般常理来说，既有信愿，为何不行？不行，又怎能表示有信愿在？更何能圆满成就信愿？是以信愿是行之先导，而行则是信愿之归寄！无信愿不足以启行，无行也不足以圆满信愿！彼此相圆相成，三者不可缺一，可见信愿行之行，是多么重要呵！

既然行和信愿一样重要，那么行就须像个样子才对！决不可马马虎虎地口中念念佛号，心里念着娑婆，敷衍了事算数。因为那样行，等于不行，口中念佛而心不转，妄念既不能断，妄心亦不能转，妄习更不能除，行来行去，还在老地方，未曾前进一步，徒然自欺欺人而已！有何益处？我们要行，就要遵照佛祖遗训，如救头燃，至诚恳切地把一句佛号蕴育在心中，念念不忘！要如推重车上山般，极力追顶，一步不可放缓，六字洪名，一字接一字，一句接一句，字字句句，历历分明在心里过，要战战兢兢地把一句万德洪名，当作金刚王宝剑来与我们的妄念、爱根、情见作斗争，更要二六时中，都摄六根，净念相继，我们果能如是着力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛来迎，动诸魔事，则一定能从初心念佛，散乱纷扰的情况下，渐渐上路，消除妄念，而臻一心不乱。由此看来，所谓一心不乱者，有什么高不可攀而害怕万分？有什么目的不能到达而纷争一场呢？

心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心坚固为第一要着。事在人为，只要先把道理弄清楚，窍门找到，然后一往直前，决不退缩，办任何事情都无不成之理！

再说他力修行，绝不是一点力气都不要花，完完全全依靠在别人身上可以成功的。古人也有蚊蝇附骥尾之喻，但也要蚊蝇先飞到马尾上，还要用力抓住才行，绝不是一点力气也不用的。是以完全依赖佛力能生西方，绝无是处；只有自他合力，方能成办。再就自他来说，原本不二，因妄心分别故，始有自他，盖从本说来，心佛众生，本系一体，如一室千灯，光光无别，因无明故，妄认前影。遂执为我，因我而有他，是非遂生，今若一句佛号得力，当下一念妄心销处，自既不立，他从何来？！故自他本系一体，说什么自力他力！说有自力他力者，正是不识自他也，噬乎！

复次，就一般通途所说的“他力”说，有佛出世，教你们念佛法门，不是他力吗？用功时有一句万德洪名，与你作为依持，同时因持名故，弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你，不是他力吗？临命终时，因感应道交故，佛现心中（这就是接引）又有西方极乐世界作为依止，不更是他力吗？有这样多他力为增上缘，已占尽了便宜，还觉不够，更想一点力也不花, 由佛把你拉上天，有这种道理吗？假如有的，则我们也不是今天才信佛、念佛、应该早就往生西方成佛了，为何还流浪到今天，在这里受苦呢？或曰：信佛虽不止一世，可能宿世修习他宗未曾念佛，故未往生，因净土是万修万人去的呀！若果如是，为什么自古以来就有“念佛者多，生西者少”之叹呢？又难道弥陀能拉我们去，释迦不能拉我们去吗？十方诸佛都愿度尽众生的，如果能拉的话，一佛出世，就该把众生度尽了！可见得仗佛力来拉你，没有这回事。古德有“把臂牵他行不得，直须自肯始相应。”须知佛力无边，众生业力也是无边的呀！印光大师是最赞叹仗佛慈力接引生西的，但也说念佛要恳切至诚，方能高预海会, 这“恳切至诚”，难道不须要下一番苦功夫吗？

更进一步说，有自力的人，不求他力，而他力自来。相反，竭力希求他力，毫无自力的人，绝对得不着他力，纵有他力，亦无能为力，因为用功人真能至诚恳切，精进不懈，无形中感诸佛菩萨加被摄护，及至功夫得力，妄念打脱，与佛心心相印，自他一体，生佛不二，更得十方诸佛护念，垂手摩顶授记。而懒散不肯用功，或用功不力的人，因自己心里秽垢，与清净佛光不相连接，所见所接，均系黑业一团，故佛虽现前，垂手接引，犹如生盲不能见日。所以我们在第一节里说“自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，无自力即无他力。”请同道深思。

其实净土就是禅宗，禅宗即是净土，二宗并无两样，不要妄分自力他力。但禅宗须是大根上智人方能参透玄机，识得即相即性，即心即佛，时时处处不为物转，而自在转物。而净土则不一定要研讨这些玄理，只要把一句弥陀圣号，安顿在行人心上，密密提持，毋令间断，自然于不知不觉中将散乱妄心，渐渐转换成清净佛心，从而证成佛道。犹如人身上毛发指爪，人眼虽不见其长，却自然地密密滋长，念佛的妙处，就是在行人的生死根株上（妄念上）作切近的转换，使人念佛、念法、念僧，自然不去念贪、贪慎、念痴，潜移默化地扭转人的妄心，无形中把行人从生死中拉出来。它不用研讨玄理，而自然暗合道妙，只要一心持名念佛，自然成无上道，所以净土念佛是三根普摄的广大法门。这真是释迦老子从大悲心中流露出来的善巧方便之智用！

当你由于拳拳服膺，密密提持而亲见弥陀真性时，方知自力他力由来不二，众生佛陀，本自一体，回顾昔日之分争辩论，犹如梦中说梦，宁不愧汗！

拉拉扯扯地说来很长，还要提醒大家一声，修净土不只是念佛名字一法，举凡观心、持咒、诵经、行善等等，皆如念佛一样，可以回向西方求生净土。一心不乱，是净土法门的关键间题，我们只要放下一切，抓紧佛号，密密绵绵念去，安安稳稳地到达目的地。

讨论至此将告结束，忽有一位慈心菩萨出来说：你这厮噜噜嗦嗦妄开大口，不怕冒读诸方引起群仇吗？曰：“不见祖师道：佛法无人情，依法不依人！”又不见黄面瞿昙云：“说法四十九年，未曾说着一字！” 则小子虽以虚空为纸，大海为砚池，须弥为墨，写满宇宙，又何曾写着一字，更何以冒渎诸方！正是：

说尽山云海月情, 唇吻弗动心未行；

有法可说事边倒, 无法可说万里云。

可怜一般探玄客, 梦中佛事论不停；

一心不乱非难事, 念念弥陀字字明。

哈哈！你道说了也未？珍重！珍重！