尔时慧林菩萨。承佛威力。普观十方。而说颂言

　　世间大导师 离垢无上尊

　　不可思议劫 难可得值遇

　　佛放大光明 世间靡不见

　　为众广开演 饶益诸群生

　　如来出世间 为世除痴冥

　　如是世间灯 希有难可见

　　这十林菩萨,第二个慧林菩萨，他所赞叹佛的颂言.表示佛所行的都是空行，十行菩萨所修的行位菩萨啊，住而后发心，发心行道，行道是度众生而不执着，没有染故，清净的.说行在，他的行从内心自性发起来的，度众生不见众生相，对众生不起执着，佛就如是成道的。所以他称赞，世间的大导师，离垢无上尊，就是佛。

　　十颂的意思都差不多的，前头所说的意思，就是说佛离垢清净，接引众生，导引众生。

　　不可思议劫 难可得值遇

　　经过好长时间不可思议，那么多时间的劫，但是呢，没有缘的是遇不到的，难可得值遇，就是表明佛难遇啊。

　　佛放大光明 世间靡不见

　　这也是约有缘说的，没有因缘见不到的，就是佛放的光明嘛，世间都见了。这大家怎么理解?现在我们见没见?你从义理上会，佛所说的法，所遗留下来的像，这叫住世三宝，说世间的僧，我们所见到的都是住世三宝。理体三宝，我们每个人都具足，理体三宝。佛的住世三宝的时候这是像啊，这叫像法啊。这个形容是约理性说，佛放的光明，世间无不见，没有不见的，没有见不到的。现在咱们是见不到的。那从另一种意义说我们看见佛像，读诵的佛经，见到的僧宝，这个见啊，不如见到的佛在世说法清净。前头说难可得值遇，这是佛的放大光明，世间没有见不到的。怎么理解，那照世上说难可见，从理上说，佛放的光明我们作为般若智慧光吧，如果能照般若义，学甚深的空义，从理上见的啊。

　　为众广开演 饶益诸群生

　　广开演就佛说法，佛在世的呢是语言，现在呢，在末法时候呢我们是文字，把佛的语言啊记成文字，传布于十方，来饶益一切众生。

　　如来出世间 为世除痴冥

　　冥是冥暗的意思啊，痴是愚痴的意思，佛在世间上就是给众生的，除众生的苦难，除众生的愚痴。如是世间灯 ，希有难可见啊。这个是事了，佛出世间就象灯的光明一样的，形容灯的光明啊，说这个时候众生的业啊，见不着佛的这个光明了，前头说佛放大光明，世间靡不见，这个第三个偈颂就说佛如世间灯，难可见，就是难值难遇。如果你不用理解上来理解啊，你在文字上去分析，是矛盾的，在理上理解啊，难得见，是他不是三宝弟子，无缘。就是三宝弟子他有业障，惑业给他障住了。佛对世间说，利益很广，但是得你遇到有缘，没缘就见不到的。

　　已修施戒忍 精进及禅定

　　般若波罗蜜 以此照世间

　　这首偈就是六波罗蜜，咱们平时讲的太多了，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就是六波罗蜜，佛以六波罗蜜在世间度众生，让一切众生嘛，都能消除这个惑业苦，除三障，开智慧。

　　如来无与等 求比不可得

　　不了法真实 无有能得见

　　这首偈是说佛的功德，没有什么可与佛相等的。想要比，相比来说不可得，就是佛佛道同，其他的菩萨，九界众生不能跟佛相比，叫无能比。说你不了得法的真实义，就是诸法的体啊，法的真实义说的法体，咱们经常说是法性。真实义呢就是一真法界，实相。名词不同，义理是一个，就是法的真实义。若想见法的真实义，就得心开意解。心开意解就要学了，学完了经过行了，行完了经过证了。现在这个慧林菩萨，他在示现行位菩萨，实际上他们是，都是跟文殊、普贤相等的了，在他那个佛国土都成就的了。

　　如来无与等 求比不可得

　　不了法真实 无有能得见

　　佛身及神通 自在难思议

　　无去亦无来 说法度众生

　　若有得见闻 清净天人师

　　永出诸恶趣 舍离一切苦

　　这个无与等跟前头无能比意思是一样的，想求比不可得的。若了法的真实才能得见，不了法的真实不得见。那佛的神通力，佛的自在力难思议。难思议就是我们凡夫去揣度啊，达不到的。知道佛所说的一切法无去无来，如如如是。这都是圆教话啊，这些话啊，都是圆融的，都是无相的，无作的。度众生是无作。佛住世间无相，如来，如者是不动，来者是随缘，不动随缘，随缘亦不动。象咱们现在讲这个啊，佛本来在菩提场，不离菩提场到忉利天，不动忉利天到须弥顶，不动须弥顶又到夜摩天，不动。不动有来没有呢，也没来，是遍的，圆遍的。无去亦无来，没离开菩提场又来到夜摩天，没有的，这样理解就不能见如来。说法度众生，说《金刚经》上说，佛问须菩提，如来有所说法耶？须菩提说，如来无所说，这就合乎佛义了。无说无得无证，这佛是自受用啊，自受用体。即无处来之相，而到一切处，说法度众生。说法呢，说亦无说，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。佛这意思啊，这些含义啊，大家掌握一个就行了。让你不要执着，我经常跟大家讲你不要执着，不要在相上来取，要悟得它的性，佛所说法教化我们不要执着，不要在相上取，相即非相，所以说无去无来啊。终日说法度众生，没有一个众生可度，不见众生相。

　　若有得见闻 清净天人师

　　永出诸恶趣 舍离一切苦

　　若有能见到的，见到佛的，闻到法的，若见着清净的天人师啊，就是佛，那你永远不堕恶道了。永除诸恶趣，一切苦都舍离了。这两句话可以用理上来解释了，根本没有恶趣啊，所以永离啊。苦是众生的执着，你身体没有，能受苦的是谁呢？苦的境界没有，是你心意识的幻化。这个理啊，在你发心信佛的时候，信位就应当能建立这个信心，完了再经过发心修行。因为修行了能够自己了解到了，了解到什么了呢，了解到自性了。信自己的体性，再依着这个体性而发菩提心，发个觉悟的心，达到自己体性，都是这个含义啊。不过重复，深入，深入，重复。相信你的心，没有一切相，没有一切法，没有一切事，佛心与众生，是三皆平等。平等意是在这个理上，这所说的都是理上的话，那大菩萨行菩萨道，不见众生相。

　　每个菩萨，这十林菩萨赞叹的都是十行位的菩萨，把那个发菩提心的心扩大了，把以前自己的信心只是信，经过你的住又发菩提心，再加固你的行啊，完全证实你所信的，你自己那个体性与佛无二无别。

　　这个时候说的如来无与等，求比不可得。是说的事啊，你在事相上比不行啊，本来具足的，也没有什么比不比。这就是把我们所认识的世间相，跟着法理两个合而为一了，把一切世间所有的分别诸相，虚妄诸相都合入理体，这些大菩萨赞叹的就把事相，相入于理，事入于理。那我们现在事不能入于理，例如我们的苦，我们不能理解。苦的性没有的，你感觉诸相是幻化的，这在住位发菩提心的时候就是有这么一个觉心，觉照一切法。

　　无量无数劫 修习菩提行

　　不能知此义 不可得成佛

　　虽然是经过无量无数劫修习菩提行。如果你没悟着这个道理，你经过无量劫的修行，发菩提心修的菩提行，修的菩提行，就悟得菩提，证得菩提，那就知此义了，那就可以得成佛了。如果没有修，无论你修好长时间修菩提行，菩提行是觉行，行无所行，无去来之相，没有修行之相，这个道理一定得懂，要是不懂的话呢，不可得成佛。

　　不可思议劫 供养无量佛

　　若能知此义 功德超于彼

　　无量刹珍宝 满中施于佛

　　不能知此义 终不成菩提

　　这显示什么呢，显示菩提果的真义。你用无量刹的那些珍宝供养于佛，这只是有形有相的世间相啊，不是觉性啊，再把这些珍宝施给供佛施众生。他怎么样能知此义呢，能施者菩提，所施者也是菩提，所施的物也是菩提，三个，没有能施者，没有所施物，没有受施者，这叫知此义了。如果你有分别，有能施者，有作意，有受施者，还有个供养的施物，这就不能知此义，不能成佛。以什么供养佛呢，以法供养，以心供养，这是能知此义，心佛与众生啊，三无差别，这就知此义了。最后的这个慧林菩萨赞叹佛的。

　　这会要讲十行了。十行，你要行的时候呀，知易行难。知道的时候学的时候感觉还容易，做起来可就艰难了。在我们中国古来的大德，两句话，一个说知道很难，行起来做起来就容易了，这是一种观点，一种看法。一种说不是这样子的，知道很难，知道了我再去做就容易了，一个知难行易，知道的困难做起来容易。这两句话在文学界里，知识界里，辩论好多年了。在我们说知道的不容易，做起来更难了，知也难做也难哪。没有个善因缘，用我们佛法说，你能闻到吗？你没有过去生的那些因缘，没知道的缘，行的缘更没有了，行之为艰。我们前头讲的法慧菩萨，引发我们的智慧，以我们的智慧指导我们身口意的行动。这以下就是行。　　先赞行的功德，显我们自己本具的体性，乃至求佛加持。感应道交难思议，咱们的感，诸佛菩萨的应，感和应，在菩提道上交流汇通，就是感应道交。

　　以前在须弥山顶，现在到了夜摩天宫，夜摩天宫品。夜摩，是梵语，印度话，咱们翻时分。这天叫时分天，时分天脱离山顶了，脱离须弥山顶了，没有地居，在空中了。从此以后诸天在空中，这叫空居天。行要做什么去呢，要化度众生。主要是化度众生，还有自己修行。第一个你要是化度众生你得要知道时候呀，该说的不该说呀，所以叫时分。到这个天来说，要知道时间，时分，是你度众生时候。识其时，大家读任何佛经，“如是我闻一时”中的那一时，什么时候啊？就是一时啊，前时后时中时啊，没有，就是一时。因缘契合，说法的因缘契合了，有机可度就是这一时。契合时机，听者也欢喜，说者也喜悦。

　　但是夜摩天不是完全离开有法，因为他跟那个忉利天须弥顶还很接近，摄有入空，不是完全离开有。依着空，言的事摄其有。又要行道，要发心，发菩提心，行菩提道啊。讲的是事，事入到玄妙里头去了，玄了，说的人间没有的，听不懂的，这个人讲的很玄了，讲故事说玄妙的，说摄事入玄。再一种说呢，脱事，就是事依托事来显道理。这是夜摩的意思，就说是你得善知道时分，这个时候是末法，你想到很多成道者没有了。佛是智者，佛的预言，说在这个时候修道成道的，好多证菩萨果的好多证阿罗汉果的没有了，善知时分。夜摩天在六欲天里头是第三天，其实是翻的不同有加个须字，须夜摩天，须厌天，离诤天，这个天从来不诤的。有这么几种名词，在阿毗达磨论，还有正法念处经，还有佛地经论，还有慧远音译，讲夜摩天，说这个天哪，光明赫煜没有黑暗之分，没有黑夜白天，没有日月光，日月光照不到了。日光月光是围着须弥照的，照须弥，夜摩天高到空中去了，依他天界自然的光明，没有昼夜之分的。这个天没有一个时间停止歌舞音乐的，歌乐不停的。没有战斗，三十三天，忉利天还跟阿修罗战斗，夜摩天没有了，远离斗争了，斗争都没有了。所以这个天又叫离诤天，离开了争辩，离开争论。

　　生这个天的众生得具足几种，不杀生的因，不杀生不偷盗不邪YIN感生这个天，自己能持戒又能教他持戒，修持自他的利益。再以上都叫空居天，夜摩天是开始。距离阎浮提有好远呢？十六万由旬。印度都说由旬，十六万由旬啊，距离忉利天八万由旬之上虚空中。夜摩天的方广边缘，一共八万由旬，他这里头有上行地，林的光明地，成处地，游行池，三十二地。他们的身量是好大呢？五由旬，身量是五由旬。夜摩天还有一个摩修楼陀，宫殿高达一万由旬，空中有山，清净山，无垢山，大清净山，一切都是自然的庄严。还有种种河池园林周匝。夜摩天一昼夜相当我们人间的二百年，寿命二千岁，是夜摩天的寿。既然叫六欲天，就有男女，跟人间，跟忉利天相似的，但是男女关系不象人间。夜摩相抱，男女相爱了互相抱一抱就合了，生下的小孩，抱一抱就能受孕生子。孩子出生时候就象人间的小孩三四岁，生下来三四岁很快就长大了，他们生是由膝盖上生，从膝盖骨生。夜摩天的故事很长。

　　先讲讲法吧。我们在须弥山讲的是十住法门，是从我们有信心生到了十住了，凡夫地到了十住位了。那么从十住位渐渐的就入了十行位了，夜摩天依空而住，是十行法门，依着法空之理而行。他要再进就进到兜率陀天，兜率陀天是讲的十回向法门。佛到兜率陀天说十回向法门，这个时候没有贪求，于诸境界相没贪求，这是以大悲为主，利化众生。大悲为主，慈悲，弥勒菩萨住兜率天，称慈氏菩萨，饶益众生。于一切境界无所贪求，说十回向法门。在夜摩天说十行，兜率天说十回向，再生他化，他化自在天就说十地了，十地法门。这是佛所说的法如是配的，大概的次第是这样子。

　　佛子。菩萨摩诃萨。复有十法。能令一切诸佛欢喜。何等为十。　　一者精进不退。

　　精进不退，这个大家都懂，懂是懂，但是常退，不是不退。精进修习的不够，指我们的心，不是指行为。因为心是主者，在华严经里讲的多数是心，一成一切成，你的心成了，一切法都成了，万法唯心生，万法也唯心灭，所以说要精进不退。

　　二者不惜身命。

　　一般来讲，我们人生当中最尊贵的就是生命，我们学佛的弟子们换了，换什么呢？佛所说的法最尊贵，比生命尊贵得多。为了法，为了让一切众生觉悟，把自己的生命看得很轻。

　　三者于诸利养，无有希求。

　　凡是有利益的事，我们不去求它。为什么？有利必有害。莫说你求的时候用种种手段，想种种办法，求到了，是祸害。在家的弟子求福报，供养你，供三宝，你把他转出去就是了，给他增长福报，越转越大，不必贪求利养。

　　跟我们好多道友说，求是求不到的，化缘，没有缘你化什么，有缘，有缘不用你化，他会送来的。咱们普寿寺大米白面，吃不愁，穿不愁，咱们化缘去了？人家送来的呀。但是你要晓得：常住一粒米，重于须弥山，也不要说那么重啦，吃起来怪害怕的，哪有那么重的，就是你的心，于心受之无愧。起码人家供养的，让人家得福。那我们自己没力量啊，你是没得力量，谁有力量啊？佛菩萨有力量。你不是每天念经嘛，把你念经的福德，求三宝加持的福德，转供养给他们。他们供养你的是衣食，那我们供养他们的是什么呢？福报。让他身心健康，所做事业顺利。但是我们自身--发菩提心的人，于利养无所希求，无所希求，那求什么？求法。有法就足够了，就满足了。

　　四者知一切法，皆如虚空。

　　我们所求的法，不是在相上执着。一切法皆如虚空，佛教授我们的法，如虚空，不是虚空，你观想象虚空，而我们这个是真空，真空不空。

　　五者善能观察，普入法界。

　　每一法都是法界，这是从理上观，要从我们的心里观，我们的心是遍的。

　　六者知诸法印，心无倚着。

　　法印，翻过来，印证诸法。佛教授我们法，怎么样印证呢？法印很多，有一法印，二法印三三法印，四法印，五法印，用法来印证我们的心，用我们的心来印证法，让我们的心，跟法相结合。为什么讲印证呢？用佛所说的法来印证我们的心对不对，我们不知道对不对啊，拿佛所教授的法印一印证就对了。例如说吧，我们怎么样观想？说一切法无常，怎么样无常的？要是这件事，合符佛所说的印证，那就是真实的，要违背这个，就是不真实的。一切法空，没有真实的，如梦幻泡影。一切法苦，你要一执着，一贪求，苦就来了。一切诸法无我，你观想，哪一法是我。一切法寂静，法本身是寂静的，是你的妄念心使它不寂静，这就是法印，印证你的心，以法印心。你有贪爱没有？说没有，我能观无常了，就没贪爱了，有什么可贪爱的，都是无常的嘛，这样用法来印证的。

　　七者常发大愿。

　　常时发大愿，愿成佛，愿度众生，愿庄严佛国土。众生度尽，方证菩提，都是大愿。这样能成就你的清净忍。

　　八者成就清净忍智光明。

　　咱们说忍，没有智慧是忍不了的。你看不破，没有智慧。看不空，没有智慧。不能观照无我，没有智慧。你怎么能发起大愿来，怎么能够有清净忍？忍，有多种解释。对甚深的法义认可，也叫忍，佛说的无常法，我认可了，确实是无常。咱们有一法能够进入、深入的话，就成道了。知道无常，你还贪爱吗？什么也不贪爱了。知道无常的都放得下了，看得破了。看得破才放得下，但这个得靠忍力。这里讲清净忍，对于佛所教授的法，我们确确实实认知它，是智慧的，是光明的。

　　九者观自善法，心无增减。

　　同时观我们所做的好事、善法，所做的一切善业，观自己所做的善法。对我们心体上说，我们的清净心，就是我们讲《华严经》的法界心，大方广的大，我们的本体那个心。我们做了很多的好事，发菩提心成就佛道，成就到最后，我们的本体那个心，没增加一点，还是原来本具的。我们堕落到地狱，堕落到众生，经过无量劫无量劫，也没减少，还是你的心，无增无减的。

　　十者依无作门，修诸净行。佛子，是为菩萨，住 十种法，能令一切如来欢喜。

　　修了一切善法，修了三大阿僧祗劫，修了无量清净道业，无作--做了没有做，这才叫清净梵行，这才能令诸佛欢喜。

　　大方广佛华严经卷第十八、明法品第十八》节录

　　梵本的《华严经》里有《明法品》又叫《法光明品》。一个是法慧的智慧，一个是明菩萨入住之后要行十行。

　　法、也就是我们的心。一般讲，法者是规则义。法:轨生物解，给众生有所行，有个轨道；它有照了义，明法有照了义；又明是智慧，智慧的用。法就是理，就是理行，是果。修行的方法要依体修，要明体。一般我们说法有四种：教、理、行、果。教法、理法、行法、果法。教理行果是四法，而你要寻这个教义，在教义上要明到理。学教悟理，悟得教的道理了，接着就要修观，观理而起行，修行就成果了。行了才能得果。这品的大义就是说已经住在如来家了。要精进修行啊！

　　怎样修行呢？佛子，菩萨摩诃萨，初发心的时候是求一切智慧。

　　这一品请问的人是谁呢？是精进慧菩萨。这六品经都是以法慧菩萨为主的。前头已经说了五品：《须弥顶品》、《偈赞品》、《十住品》、《梵行品》、《发心功德品》。说你发了菩提心，一定得到广大的功德，那广大的功德使你心明了，心明了就是智慧增长了。那你所行的法就根据你所明的，所明白的法义去进修。这品就是精进慧菩萨问，法慧菩萨答的。

　　了知如来。无功用道。乘普门慧。入于一切智智之门。永得休息。是则能净般若波罗蜜。示现一切世间作业。教化众生。而不厌倦。随其心乐。而为现身。一切所行。皆无染着。或现凡夫。或现圣人。所行之行。或现生死。或现涅槃。善能观察一切所作。示现一切诸庄严事。而不贪着。

　　这个含义很深的了，无功用道并不是不去做了，做也没个得，做要有所得啊，无得，这叫入三昧，没有其它的一切的偏见，那邪见更没有了，善观一切诸法的实相，这叫普门智慧，这才能入于一切智智之门，入佛的境界，佛的智慧，永得无休息。经常这样观，初观还很生疏，观久了就不生疏了。观就是思维修，思维修在一切法上得到自在，这才入于一切智智之门，成就了，永得休息，这叫真正清净的般若波罗蜜。这是根本智，还得达到方便智。说《华严经》跟其它的经不同，这个智慧底下开了方便、愿、力、智，成为十度。在世间所有一切作业到这种境界，他利益众生时就不会疲倦。一个成就者，他利益众生时也不会疲倦了，他思想里头也没有什么叫利益众生，也没有什么叫不利益众生的念头了。要有一个利益众生想，这还没有成就。众生有所求他就现，但是他所行的一切没有染浊，心里没有染浊的思维，他也现凡夫身跟凡夫一样的生活起居。但他若现圣人身那跟圣人是一样的。圆满之行，他所做的都是圆满的。他有时候现生死。释迦牟尼佛也现生死，他的生死不是生死。也能示现生死。观察一切所做，示现一迥切庄严事而不贪着，就是他方便善巧，这叫方便智。智慧度还能分别理和事。

　　根本智。指的是般若波罗蜜那个智，那个智是直接照根本的，这个智是作用，能分别的，这是属于实行，乃至向别人学习的时候能起分辨的作用。在教化众生的方便当中也得有智慧。要知道众生的根器如何。要知道众生过去什么习气最重。对机教化，一说法他就开悟了。如果不知道，摸索的时候呢，那就不容易了。所以这个智能知道他的贪欲、嗔恚，愚痴，知道他的等分，知道他的行地，乃至一念中能知无边众生的行。所有这些问题啊，都得靠智慧的分别力用，智慧有力量，在用上也就有力量。知道这个修行者贪欲非常重，你应说对治贪欲的法。嗔恚特别重，你给他说不要发脾气，不要嗔恚法，嗔恚能把你一切的善根都烧毁掉。而愚痴重的就像那傻子，学习修行时，你得分辨他过去的根机，学什么法能相应。知道众生所作、所想，口里所说的，这是菩萨智慧当中善于分别众生的根，知众生的心。这样就能以相应法使他得度。知法的真实，善求的话，知道如来的力。知道如来的法门，知道净智波罗蜜。菩萨利益众生时如医生一样，了解众生的病根——贪欲、嗔恚，、愚痴，哪个偏重。大菩萨于一念中就知道亿万众生的心念。所以相应说法，顺着理体，顺着自性给他说法。或者给他讲四摄法，或者给他讲慈悲喜舍，对病下药。佛所说的法有主有兼，你嗔恚心很重，主的是什么呢？忍辱。那其它的呢？你除了忍辱外，你得学般若啊，没有智慧你能忍得到吗？有了智慧，从利害关系想，从自己的需要想，从现在自己当前所处的，什么环境，先得认识你的环境，从环境想。所以，这样才能知病、顺理、知根、受法，这就叫以智慧度众生。

　　什么是理法和果法？理就是心。果就是你做任何事所得到的效果。不一定往大的因果上讲。好比你读这部经，你心里生欢喜，这就对了。这部经对你来说你能得度。不知道各位道友有这个感觉没有？当你刚发心，或者读《华严经》也好，读《法华经》也好，读《金刚经》也好，你没发现没读经的时候，事情很少，一读经的时候事情非常多，没有时间读。这就叫业障了，要认得业障就这样来认识的。你不入佛门，好象无所谓。比喻说你离开家到外头打工，或者到美国，或者到其它别的国家，他从来没想到爸爸妈妈。等到出了家，过了一两年，得了，妄想来了，每天都想回家，想念爸爸妈妈了这叫业障，你知道吗？有了智慧，你用什么方便都是解脱的，自在的。没有智慧，没了那个德，那你就不自在了。因此必须得学，学完了，深入了能知道众生的心。这个是讲的十住菩萨在修道的时候，在度众生的时候，这些法都得具足。觉悟诸法，明白它的理，明白它的事，应该用什么法得度者就给他说什么法，这样才能达到清净的智慧波罗蜜。

　　——《大方广佛华严经卷第十六、升须弥山顶品第十三》节录

　　《升须弥山顶品》在什么处所说的呢？在忉利天。会主是法慧菩萨，这个会叫十住会。须弥山是印度的原话，梵语苏迷卢。华言妙高峰。佛以智慧自在之力，不动觉树，没有离开菩提场，所以叫升须弥山。须弥山顶这个处所不是在人间，而是在天上。天表示清净、自然的意思， 所以称它为妙高。妙高是说到了这个山峰的顶点。须弥山在人间说是最高的地方，但是在六欲天来说它是低的。四王天、忉利天都是依于须弥山而住。佛升须弥山顶，到忉利天宫说法，善财童子五十三参中讲到，在妙高山顶见到德云比丘，也是如是显示的，这个是圆教的发心品。那是形容什么呢？形容忉利天这个宫殿，十佛皆在此善法堂说过法，极为殊胜。

　　须弥山的体是宝所成就的。在这个山外头有七重金山，还有七重香水海。其量广大。大家都看到顶上有一只鸟，那鸟叫大鹏金翅鸟。它把两个翅膀这么一鼓一扇动起飞，就有万万九千里。它经过七日七夜才能飞到这个山顶上。所以称为妙。妙就是不可思议的意思。是表法而说的。所表的是七支戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌，这叫七支。佛上升到这个天，做什么去了呢？佛的法身。有的说法体，有的就说是佛的肉体不动，不动就没离开菩提场，而上升须弥顶到忉利天宫说法，这是形容佛的业用不可思议。佛到那儿去要有作业，作业就是说法，应十方而说法。佛到忉利天的目的，就是为了说这个十住品。

　　十住品所讲的是什么呢？就是讲的闻思修。信了就要去做。怎么做呢？就是闻到这个十住法门，要去思惟修行。要理解它的体，而不是相。因为这个住是无住。十住、是住即无住。因此这个法门比十信又深入多了。十信讲体，那个体只让你信。因为能信才能做，做了才能证得。十住法门，所学的解说的道理都是微妙的。因为一到住位，见了法性，就是生到如来智慧之家。这个时候，一切的无明顿尽，这才叫真正的开悟。大彻大悟。但是习气、烦恼，还须渐渐的以法自除。三十位菩萨一位一位的断这个烦恼，断习气。像《十住品》中所说，菩萨住处广大，跟虚空法界等。因此说他住在过去未来现在一切诸佛所住处。在十住位的菩萨发菩提心，那叫《发心功德品》。这个功德不是平常所讲的功德，是《华严经》的发心功德。他一发心就跟诸佛平等平等。《华严经》上说，初发心时成等正觉。一发心就跟究竟心平等了。如是二心初心难。这说的是入了住位的发心，不是现在咱们的发心，也不是十信位的发心，这个绝不能跟三乘方便教来相等，这是华严独特的。三乘法，小中大都叫方便教，方便教不是真实的，因为这个十住菩萨就是地前菩萨，三贤位的菩萨，他能够折服现行的无明使它不起。能够渐渐的登入十地。因为这个是一切诸佛根本不动智，依这个根本不动智发心的缘故。成就什么乘呢？成就如来的一切智乘。为什么能够百劫做佛呢？因为入了住位就不同三乘。他所用的是三种观行，真空绝相观、理事无碍观、周遍含容观，以华严三观来圆满此位。

　　佛佛道同都是从本心地信、住起行。住到如来家，以此来形容住到须弥山顶，这讲的是世间相。因为这是讲佛要升到善法堂，须弥山顶上的时候，讲这个处所的历史。到善法堂说法，说什么法呢？说十住法门。在善法堂说修行十住法，故叫妙高峰善法堂。谁请佛去说的呢？是佛自升到忉利天，帝释请佛，有请才说。有根再假外缘，叫缘促成，这就是说法的趋向。十住位说法，不止这一处，不单说这一品经，此处所说的只是须弥山顶品而已。说十住法门共有六品经。如《须弥山顶品》、《须弥山顶偈赞品》、《十住品》、《梵行品》、《发心功德品》、《明法品》，这六品经所说的都是十住法门。《须弥山顶品》和《须弥山顶偈赞品》这两品说的是方便发起，后四品就是正说了。现在说的是开始，用这个须弥山顶处，来表示这个法，随着经文再解释它的意义。因为在这品以前，是在普光明殿人间说的，成就十信心。十信满了入了住位，所以在须弥山顶说十住法门，一位一位的升进。这六品经把十住法门说圆满了。由此可以看出此品是以这个处所来表明这个法的。

　　而时如来威神力故。十方一切世界。一一四天下。阎浮提中。悉见如来坐于树下。各有菩萨。承佛神力。而演说法。靡不自谓恒对于佛。

　　为什么叫齐现呢？这个世界是无穷无尽的世界，也有无穷无尽的忉利天。每个四天下的忉利天，阎浮提同看见如来坐在树下，各有菩萨承佛神力而演说法。《华严经》一举十，十完了再举，十成千，千成万，完了重重无尽，这是放开的。收摄呢，回归于一尘、一毛、一念、放时无量，回收的一毛一尘一滴，都可以。而时，什么时候呢？在佛菩提场的时候，普光明殿的时候。说法的主，说法的伴，与会的那些大菩萨，全来集合到一起了，全来闻法。这讲重重无尽的十处，前会并没散，后会又再说，这是《华严经》特殊的意义。必须这个会结了，才说那个会，不，这个会并没散，就是去开那个会，这叫重重无尽。菩提树为本，其它的都为伴，一共有九会，《华严经》一共讲了九会，始终没离开本，其它都叫伴。

　　这第一会是体，其它的会都叫用，同时顿遍。体即是用，用即是体，无前无后，不坏前后，同时俱演。这意思就说佛升到忉利天说法，菩提场还在说法，普光明殿还在说法，并没散。并不是这个会完了到那个会去，同时顿演。不离觉会，而升四天，没离开菩提场升到忉利天，而且十方一切四天下。所有这个都看见佛还坐在菩提树下呢。十方讲佛与十方诸大菩萨，同到菩提场，而演说法。都感觉着自己对着佛，佛给他们说的，这种境界相啊，咱们经常说不能用意念所想象得到的。现在可以用这个比喻但是不能现身，能现影，咱们用宽带在这儿讲，妙吉祥寺也能看到，我们这讲他们也能听到，那是影子。佛这个不是影子，十方都看见佛在说法，在这个会看见佛对着他说，都是对面说法，他们并没感觉差异，都如是啊。“靡不自谓恒对于佛”，没有一个不说我这对着佛呢，佛对我说，所有菩萨乘佛的神力都在说法，尘说、刹说、正报说、依报说、微尘刹土都在说法。这就是华严的特点，只有《华严经》这样说。

　　——《大方广佛华严经卷第十五、贤首品第十二》节录

　　《华严经》上说，设有菩萨经过无量百千那由他劫，行六波罗蜜法，具足了六种神通，由于未闻此《大方广佛华严经》故，又名假名菩萨，不是真实菩萨。虽然能够闻到但不信不入，此是《贤首品》所要辨别的。在《贤首品》中“一切世界诸群生，少有欲求声闻乘，求独觉乘转复少，趣大乘者甚难遇。趣大乘者犹为易，能信此法倍更难。”上来所说这个法，能够信入，不用说你解、行、证，就已经入佛种性了。又曰：”有以手擎十佛刹，尽于一劫空中住，彼之所作未为难，能信此法乃为难。”能信《华严经》这种教义的法，非常的难。说他的神通妙用，手擎十佛刹，在空中往上一劫，这个不为难，能信华严者最为难。在《华严经》中普贤菩萨这样说，但闻如来名号及所说的法门，闻而不信，将来亦能成金刚之种。光闻到了不信，现在不信，将来一定能信。就像人吃了金刚，能消化得了吗?闻了《华严经》亦复如是。永远不会退堕、永远不会消化。因很远，但是能不退。这是说因是种下了，现在不信，将来经过一劫，他一定能够信入的。此即是《贤首品》的大意。

　　此品让我们达到一个什么目的呢?达到普贤的性德，普贤的行德。普贤的性德自在妙用的庄严，而能安立，建立一切众生，令一切众生都能圆融无碍：天台智者大师就依着这一品，建立的圆顿止观：发大心的修行者。他的信心是圆信，圆满的信心而起的修行，这叫圆行。圆行就圆满通达的、圆融无障碍的圆行。行圆行者一定住于圆位，以圆满的功德庄严自己的法身，那么，以圆满的智能力量，来建立一切众生。所以称华严宗是圆满的教义。它是圆法，从开始就是圆。起圆信、行圆行、住圆位、得圆德、起圆用，都用圆融来贯穿。闻到法是什么法呢?生死即涅槃，生死的色身就是法身。烦恼即菩提，烦恼就是般若，烦恼就是智能，智能是依着烦恼而产生的智能。现在我们这具缚的凡夫，受惑业所束缚，在《华严经》中讲，说你的业果就是解脱，这个道义是很深的。般若解脱就是达到究竟的佛果，般若的清净就是解脱自在。你听到一切法，一切都是圆法。那么怎么样起圆信呢?信一切法即空。相信在体性上一切法不能建立是空的。依着空而建立一切有，这个有是假有，不是真实的。如何达到空有之中，空和有就是中道义，空假中三观，没有三观而立三观，就是没有空假中，而立空假中。所立的不是真实的是妙有的，妙有非有就是真空。一而三非三，一而三即三，这样才能进入中道，达到究竟清净自在。能够闻到这种甚深的法不疑惑，不用说你进入了、信了不怀疑，理解到空性就是如是，闻着甚深的法、广大的法，没感觉有什么奇异，一切法原本就如是，这叫真正的勇猛精进，这样的信才叫圆信。信一切法就是如是，这样就叫圆信。那什么叫行呢？圆教所立的修行，直至无上菩提，不求其余诸法。专求无上菩提。不为人天果报，声闻、缘觉、权乘的诸佛菩萨。唯依最上乘发无上菩提心，究竟达到无上的佛果，这叫圆行。 圆信跟一般的信佛、信法、信戒、信定、信慧，跟这个不一样的，这叫圆信。圆行是专求无上菩提不趣向三谛各别的修行。 在这种修行所起的德和用上，就是性德所起的体用，这就叫圆行。 闻到《大方广佛华严经》而不起疑惑，信一切法就如是，这是不可思议的。

　　《贤首品》是文殊师利菩萨发起的。文殊师利菩萨问，贤首菩萨答。说出了这品经。《贤首品》讲的是实行。就是修行，修行就是观行。行是依着观力而来的。行必须得有德。因为信就具足了德，没有信心修华严行是不可能的。那个信的德，就是你行道有得于心的信，德就发生作用信圆满了，就到了住位，所以《贤首品》所教授我们的方式，就是教给我们怎样去做。信解如来的因果。行了依着如来的因果所行，普贤菩萨的五位行法，以此来调和身心，这就叫起身心正念。集一切如来的善根，所有的思念，就是利益众生，这就是贤。从凡夫开始就能够彰显、顿入法界，知道一切诸佛的因果理智，一时顿现，这叫首。又以文殊菩萨、普贤菩萨的果行，证果而后起因行，成信之初。就叫贤首。相信自己的性体，随顺性体，具足了性体。这个就叫贤。因行贤吉祥。咱们经常说吉祥如意，妙吉祥，吉祥就显圣德、圣德就是首，贤首菩萨就是达到自性具足性德，这位菩萨所演说的法，就是这一类的法，故叫作“贤首品”。

　　——《大方广佛华严经菩萨问明品第十》节录

　　此品的宗趣。宗是宗旨。趣是趋向。趋向什么?趋向到后面的《净行品》。这是说十种信。如果说信。没有让他生起力量；没有让他信生根，所以叫“问明品”：“问明品”的目的，就是要由信起解。使我们没有信心的人，都能生起信心；已有信心的令他生解。解，就是开悟，由解而起行，是说已经解悟了，就要去做：由行要发愿。我们做事的时候，要发愿。愿，就是希望。愿促行；誓促愿。誓、愿、行的“誓”，就是监督你这个愿，要去执行。有这个非要去做不可的愿心，那么就能证入了。证入的目的就是要达到成佛。

　　“菩萨问明”：“菩萨”是指人说的。“问明”是指着法说的。前头是举佛的果德，现在要表因。不说佛只说菩萨，菩萨就是因。“问”呢，依着问才有答复。答复的跟问的两个含义是一个。理能够成事；事靠理成。问明嘛。意思是说这个我不明白，我问问你，请你给我说个明白。问明就问这个光明和觉。

　　有问一定有答。这个问是广问的，泛问的。还有一种是难问。依理来争执，就像我们很多辩论的时候一样。说这个事情是不错，但道理说不过去。这叫问难。这品问答是谁跟谁问答呢?是文殊师利菩萨跟觉首菩萨，十位菩萨，互相的辩论。互相的问答。目的只有一个，让一切众生都能明白，前头所讲的这个光明和觉。答呢，就是答复解释的意思。说这个道理我不懂。请你给我解释解释。解释所问的事，所问的理。一一给他说清楚。把理也显明白了，事也通畅了，就这个含义。

　　这一共说十个菩萨。从文殊师利菩萨开始问起，十个菩萨就十门。每一个菩萨说一门。十十成百，就甚深的分成十段。第一缘起法甚深。缘起甚深。什么甚深呢?这个缘起要能达到性空，缘起诸法，知道性空之理。第二教化甚深。为什么教化很深呢?教化一切众生，让他生起信心。第三业果甚深。现在他的因种得深，将来一定能得到好的结果。因为业果甚深故，众生所有的业果。他所造的业，非常的复杂，也非常的微妙。第四说法甚深。对着业果甚深，而说法甚深，那佛所说的教法也就深入了。第五福田甚深。成佛要福慧具足嘛。福田的甚深意思，让你懂得去培福。怎么样去培福?供养三宝，这个大家都懂得。供养三宝里头有事供养，有理供养。理供养，普贤行愿品中说，法供养为最。事供养，我们开个慈善会啦。救济社会穷人啦，这也是供养。供养众生：你这样事供养，解决他暂时的闲难，没钱，给他点钱；他没饭吃，给他吃顿饱饭。能解决他的问题吗?你得让他培福。那这个道理是甚深的。给他说法让他了生死，再不堕三途，再不受苦难了，那这个福田就深了。法供养为最，你给说个教法，给他说说施波罗密，或者说说禅波罗密，以法来度他，这个种的福田更深了。第六正教甚深。什么是佛的教导?佛所有的言教。第七正行甚深。第八助道，方便道甚深。修行有方便行、有正行。有方便住、有正住。第九异道甚深。第十佛境甚深。这十种甚深，显示十种甚深的道理。这十种道理都很深的，一种是约他行说；一种约所说的法说。约行说呢，文殊师利菩萨跟那个觉首菩萨互相问答，文殊菩萨是表妙慧的，妙慧就通于那个觉首菩萨所行的道。文殊菩萨问，觉首菩萨答；觉首菩萨问，文殊师利菩萨答。用互相问答的方式来显什么呢?显妙的智慧。因为以智慧，以慧解，能够成就道行。因为信是为主，其它觉首菩萨所答的，乃至他们问文殊师利菩萨的，这都是差别因缘，把这个差别因缘同归于佛的境界，

　　依信而生解，依解而修观。

　　这种甚深的道理，不是一言两句就能把它说清楚的，它有次第。这个次第如何去修?如何去理解?给你讲了，缘起深理，缘起诸法甚深。什么因缘生起什么法。什么缘助成你，才能够成就。缘起的一切道理该摄一切诸法，你要想起观，依观而生解，必须得懂得缘起，一切诸法是随缘生的。诸佛教化众生时候，有的他就随顺教化而接受，有的他就不接受教化，有善，有恶。这个业怎么成的?要明。因为说法，闻法而成善，能得到佛的福田，这是随顺因。那这个缘起呢?就是因因而缘起的。

　　这有十个次第。标明有十心。十位菩萨，文殊师利菩萨标的是信心。勤首菩萨表的是进心。财首菩萨表的是念心。德首菩萨表的是定心。智首菩萨表的是慧心。法首菩萨是表不退心。宝首菩萨是表戒心。觉首菩萨是表护法心的。目首菩萨所解释的是愿心。贤首菩萨是回向心。十心，从信心到回向心都圆满了，才成就一个究竟信心，才到信不退。佛教授的诸法，就是要你能精勤修行。行就是助道，助你成道的一个正因。但是这必须得有信心。十位菩萨都是表信心的，总成一个信。文殊师利菩萨让一切众生信佛的境界。能信的是现前我们的心，所信的是佛的境界。

　　——《华严经光明觉品第九》节录

　　广大苦行皆修习

　　日夜精勤无厌怠

　　已度难度狮子吼

　　普化众生是其行

　　佛是经过无量长的时间修行得来的，那种修行不是懈怠，是日夜精勤。佛是怎么教导我们四众弟子的?昼夜精勤修行，中夜疲劳过度了，稍事休息。怎么休息啊?读诵大乘。读经就是休息。其它时候思维修，观想诸法。咱们所说的禅定，以为眼睛三分开，七分合，身体坐着不动，心里专注一境，这才叫定。佛在利益众生的时候，说法的时候，都在定中。佛活了八十岁，都在定中，动中定。现在西兰一位大德，他叫动动禅。他在美国跟我讲，他入定了，在那跳舞、唱歌，他入定了，这叫动动禅。这是大定的意思，但是修的方法啊，也跳舞，也唱歌，都在入定。心不在这上头。已度难度，已经度的不说了，众生难度啊，难度也要度啊，给他说法，说法叫狮子吼。佛的行为，佛的动作，佛的修行，佛是怎么样修行的?度众生。大菩萨，没有自己的观念，一天就是度众生的观念。菩萨怎么修行，度众生，劝别人修行。现在我们的道友，非得坐那儿去念佛，我是念佛堂的；或者到那去看《华严经》，我是华严部的；我学戒律，佛叫我们怎么做，我就怎么做，持戒就是修行不持戒，犯戒是不是修行?没人敢答复，犯戒是修行?你看那菩萨度众生，他怎么度的，菩萨没有观念，我要修行没有这个观念，那才叫菩萨啊，度众生就是我的修行啊，没有自己啦，光是为了别人。当你度别人是不是就是自己的修行?别人都成道了，你菩萨道是不是就成就了。现在好多道友，我要闭关什么的，那佛法什么都不懂，刚受完戒要去闭关，这几天找我，让我给他找闭关的地点。我说你先把心关闭了，就好了，把你心关了，闭关了。修行，在修行上建立修行，不是修行，修的是道，不是行为。我们在行为看，验证，那些个大菩萨行菩萨道的时候，他度众生的时候，他想到我这是犯戒呀?没有这个观念的。他没有什么持戒犯戒，他脑子里只有度众生，我为了度他，下地狱都没关系，他没有想到我要下地狱，他让你出了地狱就好了，地狱由我来坐吧，地藏菩萨就是这样的。那真叫行菩萨道，心量大。学《华严经》的，要转变。

　　众生流转爱欲海 无明纲覆大忧迫

　　至仁勇猛悉断除 誓亦当然是其行

　　世间放逸着五欲 不寅分别受众苦

　　奉行佛教常摄心 誓度于斯是其行

　　世间放逸五欲，众生的这个欲望，就是需求、放逸。我们说慎莫放逸。是指心说的。外边的五欲境界的缘，再加你内心需求的因。把这种不实虚妄的境界执着为真实。欲望是无止境的啦，当你贫困的时候，忧恼的时候，希望有几个钱能生活，有了几个钱了还想多得。

　　这不只财了，乃至五欲中最重要的男女关系，是生死的根本。但这是短暂，生生相续，怨怨相结，没完没了的。没有得到贪求，希望得到。得到了又怕失掉，没有满足，欲望无穷。因此就受诸苦啦。苦者是种逼迫义。你要想不受苦就要断五欲，念着五欲的人，在欲境现前的时候，他认为是快乐，这是苦恼的根本。没得到一味追求的时候是苦，得到了还是苦，未来呢，还要受果报，还要受苦，所以叫众苦啊。佛陀教授我们要摄心，不要对世间的五欲去执着，那种不实的境界，转眼成空。或者你得到十年、二十年、三十年，最后还是空的啊。一切业呀，本来是空的，没有的，众生要去造，把不实的境界当成真实的，所以展转受苦，无穷无尽的受苦。佛教授我们要常常摄心，认识苦，不被苦所转。佛是证得了并断除了苦果的，苦因没有了，苦因断，因果尽。他自己证得了究竟的常乐我净，离开五欲境界，他把他自己证得的来摄化众生，引导众生。落到苦难里头的，佛是常时教导，令他离开苦难。誓度于斯是其行，度一切弃生让一切众生离开苦难，苦难的来源就是五欲。给你说说五欲的过患，认识了就不要再执着五欲的境界。同时，要断除我执，法执，不要执着有我，众生因为执着有我才入生死苦轮的，这个苦没有边际的，就是苦轮的边际，不可得。所以，我们应该谨遵佛的教授，偏受奉持。

　　——《大方广佛华严经卷第十二、四圣谛品第八》节录

　　《华严经》的第八品，叫四圣谛品。这品教授我们的是，佛所说法的含义。这是前头诸佛菩萨，佛放光之后，诸佛菩萨的问答当中，问佛的依正果报。在这个问当中，所有问的问题。佛令文殊师利菩萨来回答。

　　四圣谛法：苦、集、灭、道。依着华严意讲四圣谛，随着这品的文义来解释。名如来有四种实义。生灭四谛、无生四谛、无量四谛、无作四谛。令一切众生生起信解。依着四教加说吧，他分四种四谛，。何故不说多单云四呢？不说五不说六不说七不说八，就光说个四呢？什么意思？答的时候就说，此四种的道理，就用谛理摄受一切了。摄受的意思是明一切世间都不离苦谛，苦集。一切世间离不开苦集，一切出世间不离开灭道。圣就是圣人。圣人表现什么呢？一切都正。就是一个正字，什么正呢？不颠倒。入实的审之一切境界。就是无漏正法。把无漏正法，归依佛，归依法，归依僧得之于心。心在理上说的，就是谛理。什么谛呢？因为实在，谛就是实。经过审查。思维。入理了。约境界上来辨，辨境。你所说的相，相不离体。你所说的话不能离开真实，产生决定义。所以世出世间的两种因果周，佛所教授我们的决无虚妄，决无差错，是谛实的，所以叫圣谛。境是对着智说的，智对心说的。谛审的意思，必须得有智慧的明了。有圣智来观察一切诸法。圣谛就是了解到苦无苦，没有苦。怎么没苦呢？以般若智慧的观照，苦无自性，缘生诸法是空的。

　　世间有漏的这个果叫苦谛。出世间无漏的因是道谛。苦是受逼迫苦恼的含义。就是你在欲界，色界，无色界。在生死轮回当中，这些苦都是真实的。苦有三苦八苦的不同。三苦。第一个是苦苦。说你正在痛苦，苦恼的时候。本来生在这个世间就是苦，又加上你生病啊，或者是受到什么灾害啊。苦上加苦叫苦苦。坏苦，你享受快乐结束的时候就苦恼了。坏了叫坏苦。举例来说吧。例如你玩的很高兴，或者是看电视。看电影。游乐的时候，玩完了呢，快乐结束了，苦恼就来了。快乐的时候不感觉消耗过度，完了所留下来的是痛苦。乐是苦的因啊！苦是乐的果。你在不苦不乐的时候，无常变化自然规律支配你的时候这苦恼了。这苦恼包括什么呢？生老病死。这叫行苦。三苦就是苦苦、坏苦、行苦。八苦呢大家都知道了。生老病死。爱别离。怨憎恚。五阴炽盛。求不得。在此不详讲。

　　集谛。这个在《大乘起信论》里头讲两种熏习。熏习来的。熏习来的什么呢？世间一切的生活情况。在生活当中，你的行动，思想的状况，就受贪嗔痴爱把你支配着，使你造了种种善恶的行为，这叫业因。积聚很多的因这也是真实的。如实不虚的。感来的是什么呢？感来的是生死苦果。

　　灭谛。灭是尽了，熄灭的意思。灭了就是没有了。让你灭个什么呢？灭烦恼的因。我们往往烦恼的时候不去观照，随着烦恼转。那烦恼是怎么来的呢？为什么要生烦恼？找找原因吧。烦恼是种种业因成就的生死果报。这个灭呀！要你了脱生死。从此，再不受三界之内的生死苦恼，达到涅槃的境地。灭谛是求解脱断烦恼的。

　　道谛呢？道就是通达的意思。通达寂灭解脱的方法手段。怎么能达到？前头所讲的灭。就是我们佛教所说的，最根本的，修行的次第。依佛所教授的道，我们经常说菩提道。这条道路一直走到菩提，成就菩提果，达到灭。就是寂灭解脱，灭谛。这叫两重因果。苦集是世间因果。集是世间因，苦是世间果。道是出世间的因，灭是成就出世间的果。这是大乘《阿毗达摩杂记论》里所说的四谛。

　　谛含着两种源。一个法性。一个圣解。一切众生，都具足法性。圣人具足两个。法性和圣解。凡夫是有苦而没有谛。不能在理上证得。二乘人。声闻、缘觉他也有苦。二乘人知道苦相，不能知道无量相。菩萨呢，无苦有谛，那就高过二乘了。为什么？因为二乘人不能达到法空，不能见到真实。菩萨达到法空证得真实了。菩萨讲的谛有无量四谛，一界一谛，十界百千嘛，就有十界百千的谛理。娑婆世界有四百亿十千名义。包含的性相，义理显的非常之多。三乘的四种圣谛，各有各的差别，各有各的性体。他的信解不同。这是如来依着众生的根器，方便善巧而设施的。无非是让一切凡夫生起信乐佛法的心。从这个信心开始起观照自他一切的苦难，这样子因着观察苦难之后，发菩提心，欣乐求佛的教法。

　　《华严经》的义是显真实的。达到空义而显他的真实义。一切诸法皆如。五蕴、十八界、十二处，一切皆如。因为他讲的是了义。无苦可舍，也无尘劳。他是从性体上来讲的。无集可断。生死就是涅槃。无灭可证。一切边邪，一切法皆是一真法界。

　　——《大方广佛华严经第十二卷.如来名号品第七》节录

　　这一品的大意，令众生明白自己的根本烦恼是什么呢？无明。众生的根本无明就是如来的大智，令一切众生顿悟，顿识自己的本体，那就是根本大智，破无明黑暗，无明黑暗本来就没有，唯如来的根本大智。若如来成了正觉了，他自己所成就的威德名号，十方诸佛示现成正觉了，每位佛都有十号。大家经常念的如来、应供、正遍知、明行足、善世世间解、无上世、调御丈夫、天人师、佛、世尊，是如来十号。毗卢遮那佛是个总名。诸佛都如是。大智慧光明照耀种种诸法，毗卢遮那就是光明遍照义。以他的大智慧光明照耀一切诸法，也照耀种种的众生。毗，就是种种；卢遮那，就是遍照。种种的光明遍照就是毗卢遮那，这是佛的德号。

　　此品的来意是初会。明如来成等正觉之身了，以智慧来摄受众生、度众生，并没有说用如来名号来度众生。这一品是用如来名号来摄受众生。在此普光明殿，明佛果的名号来摄化度众生。意思是举佛果的名让你生信解。佛的智慧身是遍周法界的。相信你自己的心，你自己本具足的，有一个根本智慧，与诸佛的不动智本来是一个，以这个来成就你的心，来成就你的信。因为我们经常是心外见法，信心成就不了。让你反观你的自心。以方便三昧力，让信心契合于理，回归本来的心地，并住在心地上，这叫十住位。

　　这一品是修因显果的。怎么样修因？前面讲毗卢遮那依正二报的果德，果德是因修成的。菩萨要想修因契果，必须修因才能趣入果，是趋向的。宗旨呢？信解行德叫宗。成了佛果就叫趣，达到目的。信能到如来地，所以信为宗旨，趣向就为目的。因为果必须应机。果必须由因来的，没有因就没有果。果的目的是应机，机遍故果也遍。信佛的身，信佛的力用，信佛利益众生。

　　有五种因缘成就佛的名号。以法界自体，即根本智来成佛的名号，这是自体的根本智慧来成就佛的名号。那么以下就有不动智佛，无碍智佛，灭痴暗智佛。每佛都加个智字，智是破黑暗的，这样有十智佛号。佛有很多的佛，但是最根本的是法界根本智。法界根本智，能使一切众生的信，产生有力量，叫信力，信能生起力量。法界的根本智，是以十种名来成就的十种的信力。

　　《如来现相品》问了三十七问。没有标明的问，是心念的问。这些菩萨心里怀疑，没有问，但是佛知道了，就用光明来回答他。这一品是文殊来答。答了之后令一切众生闻到佛的名号能生起信心，信佛的名，信佛的身。有名必有身。有身才有名。都是普遍法界的。随众生根机而得到教授、信化。以佛的无边光明，以佛的智慧身来照俗，破除一切众生的迷，所以二会还叫普光明殿。

　　如来利益众生的时候，每一位进到每一位，修行的时候要位位进修，位位进修都有个助缘。那佛的名号就起到这些作用，让众生闻到名号就能渐渐得度，这是约一切诸佛利益众生的方便来说的。按位进修，成就佛的名号。以下就举十个根本不动智佛，先举不动智佛，南方不动智佛，文殊师利菩萨就是南方不动智佛那儿来的。十个不动智佛的，讲佛的十个不动智佛，十个根本不动智佛。成就我们的信心。

　　以下又十个月佛，十个佛都号为月，月亮的月啊，以成住十住品。这是以这种的契法身的根本智，月亮是清凉的，你心得到清凉了，使你契理了，一切的迷惑都消失了，有了迷惑，有了烦恼，就有热闹，法性智慧的清凉，以此得成的名号。十行位中的名号是十眼，每佛都以眼为名，同号名为眼，名十行位呀，是以智知，智慧知为根本的，说你要利益摄受众生要观众生的机，所以佛号都叫眼。要善知众生的根性，以此立名的。十回向中的佛的名号都有十个妙，佛的名都以妙为名，佛号同名为妙。因为十回向的菩萨他进修已经成佛了，妙字现前了，所以佛号名为妙。十地也通妙，从你十信位开始，自己信自己的心，无分别智，一切诸佛根本的智慧，这以不动智。以此成就你的信心，心外如果见到有法，信心不能成就。从这个心以下，以三昧力契合理体的根本的自性的根源。这叫五十个因五十个果，因果法门重重无尽。所以这个信呀，没讲之前跟大家讲了很多了。现在你如果想真正契入《华严经》，信什么呢？信自己是佛。因为一切众生，随他的根性所爱要的，佛的名号，这品是讲佛的名号，佛的名号代表佛的法身、佛的智慧身、佛的报身、佛的化身，所以佛的名号等众生界。好多的数量。众生有好多，佛的名号就有好多。同时佛的名号以佛、以天、以神、以主、以人、以仙，种种类类。因为令众生不再去做恶了，这佛的名号就是对着众生，他的恶习，恶业，让他把他消掉，因此众生业无尽，做恶无尽，佛的名号是无尽的。

　　咱们举个例子吧，释迦牟尼，释迦牟尼是能仁寂寞，能仁就是利益众生，大慈大悲。寂寞是不动本寂，这就是不动智的智。又者名法界之内，所表现的一些体用，平等平等。把一切法总名为佛号。什么是佛的名号？一切法总名佛的名号。一切法都是讲名言的，讲名字语言。自己体性是离一切语言的。一切法的自性，是离一切的，也没有清净，也没有什么污染，就是法界性。法界性就是佛的名号，是故一切法是他的名言，都是佛号，是在这个之下，说一切法皆是佛名号。因为如来他依此，一切法的自性，离自性之法，这个自性，是每个人，每个众生他的自性，是指这个性说的。因为离开这一切性才能成佛。这个是什么自性呢？各有各的性，人有人性，畜生有畜生性，是指那个性说的，不是普遍所具足的那个，本体而说的。佛在三乘之中，也说根本智后得智。现在呢？令三乘人回心了，完全回到不动智，表金色世界不动者，令一切众生直接认到自己的本心，达到你的本心所具足的无分别智。

　　——《大方广佛华严经卷第十一、毗卢遮那品第六》节录

　　这一品的来意，明如来成等正觉，以智慧来摄生，举佛果的名让你生信解，佛的智慧身是遍周法界的，有身必有名，有名必有身，随众生根机而得到教授、信化，以佛的无边光明，以佛的智慧身来破除一切众生的迷惑。

　　《毗卢遮那品》是举释迦牟尼佛的修因，显他依正二报的果德。毗卢遮那的果德是因修成的。菩萨必须修因才能趣入果，这是趋向。宗旨呢，信解行德叫宗。达到成佛，成了佛果叫趣。信能到如来地，所以信为宗旨，趣向为目的。果是应机，机遍故果也遍。果德，是你所信的境界相，举果来辨因，让你能生起信心。信佛的身，信佛的力用，信佛利益众生，所以佛的名等于众生。这一品就是说，举果德让你生信心，希望成佛。前面讲所信，这一品是能信。

　　我们现在能信的有三个。哪三个呢？修因契果觉悟了，这是五位的圆因，十身的满果，令诸菩萨能够了解这个相。现在讲佛的十身，让你生起修因契果的解悟。信解行证的解悟。

　　佛共有十身。一者、菩提身，菩提身就是佛修道的道身，菩提身就是道身。如来于菩提树下降伏一切外魔，大彻大悟，成了正等正觉，这个身叫菩提身。二者、愿身。如来的本愿是要度尽一切众生。所以从兜率天下生到人间，说法利生就酬他过去所发的愿，那么这个身叫愿身。三者、化身。是如来随类示现的。对哪一类众生就示现哪一类众生的机。对机说法的就叫化身。四者、力持身。什么叫力持身呢？如来的神力可以任持全身，永久不灭地给众生作福田的身，叫力持身。力持身就是佛的真身。如来化身灭后，他的骨灰都叫力持身。五者、佛的相好庄严身。是指毗卢遮那佛说。有无量数、微尘数庄严实报的身，叫相好庄严身。六者、佛的威势身。如来处于每一会道场当中，威德广大，降伏一切天魔外道，无不归服。就象月的光明一样，一切星星都没有月光亮，那就表现佛的威势。七者、意生身。意生身有两种：一种随自意，我想现个什么身就化个什么身；二种随他意，处处受生，要度一切有情，意生身一作意就到了，意到身到，这叫意生身。八者、福德身。如来的福德具足了，没有不包容的。福德身包含着有智慧。九者、法身。法身就是法性。湛然清净，周徧法界。佛是以法为身，清净如虚空，是名法身。佛是修得的法身。我们是没有修得，但是我们也具足。我们要是悟了，跟佛是无二无别的。十者、智身。智身，如来是妙智圆明，能够觉了一切诸法，能够说一切诸法通达无碍。以妙智圆明为身叫智身。法身：约身说分法身、智身。约慧说，是普光明殿慧。殿是诸宝所合成，光明遍照，所以叫普光明，佛于这个殿中放光。佛于殿中说普法门，用慧的光明照耀一切世间，叫普光明殿。

　　此品有五缘。五种的因缘成就佛的名号。以法界自体，即根本智来成佛的名号。以下就有不动智佛，无碍智佛，灭痴暗智佛等。每佛都加个智字。智是破黑暗的，这样有十智佛号。但是最根本的是法界根本智。能使一切众生的信，产生力量，叫信力。这一品的大意，令众生明白自己的根本原因是什么呢？无明。如来的大智，令一切众生顿悟、顿识自己的本体，那就是根本大智。如来成正觉了，他自己所成就的威德名号。十方诸佛示现成正觉了，每位佛都有十号。毗卢遮那佛是个总名，诸佛都如是，大智慧光明照耀种种诸法，毗卢遮那就是光明遍照，以他的大智慧光明照耀一切诸法，也照耀种种的众生。毗，就是种种；卢遮那，就是遍照。种种的光明遍照就是毗卢遮那，这是佛的德号。

　　这一品文殊师利菩萨没入定。前头所说的普贤菩萨先入定后从定起而说法。为什么以下的这一品不入定？因为信没入位，性还不定。这品文殊师利菩萨，说以下的法门不入定。有的是定后说，就像普贤菩萨的三昧，世界成就，华藏世界，毗卢遮是定后说的。像无量义经等，它是说完而后入定。有的就在定中说，信位不入定。文殊师利菩萨不入定，表现经文的不同。

　　清凉国师把它分做五周因果，对解释假设问答。五周因果是差别的，又是平等的。差别平等的因不同。怎么样来分呢？他说是差别平等解。里面详细给你讲了怎么样修。修有差别，所显的就有差别，但是本具的理体是平等的，摄事归理的时候就合而为一了。前会举的果德本来是生信的，现在又举名号。名号不同了境也有差别，这个如何解释呢？答的时候是约境生信。相信你自己的心，本具根本智慧，与诸佛的不动智本来是一个，以这个来成就你的心，来成就你的信，信成就了就修，修而后汇归于心，以方便三昧力，令信心契合于理，回归你本来的心地。这就是会归境法为一心。为你的自心。

　　——《大方广佛华严经卷第八.华藏世界品第五》

　　咱们前头讲世界成就，一切诸佛的刹海。现在《华藏世界品》，是说本师释迦牟尼佛，就是毗卢遮那。答世界海里的提问。在《世主妙严品》中，诸大菩萨心里意念一共有37问，这一品也是答37问。在37问中，佛的世界海，众生海，波罗蜜海，问了很多。这里答复，信、住、行、向、地五位。五位都属于行，行的时候是因，所感果报，得到的是果。什么因？怎么样得的佛果？在37问中有这 种问，普贤菩萨就来答。前头是说诸佛的刹海，现在是说毗卢遮那佛他所依的果报。依报，叫华藏世界。此世界建立在莲花上，莲花所含着，所以叫藏。华是因，含着果德，成就了才有这个华藏世界海。华藏世界一共有三品，第八、第九、第十，就是一品有三卷经。

　　这个经所说的含义，启发我们生起信心。相信你自己的身具足了毗卢遮那。信心是佛，你现在的心是佛，跟佛平等平等。光信不行，还得去做，怎么做呢？做有方法的，那个方法就叫解。学习做的方法又叫行。菩提心是因，发了菩提心要做才能证得菩提果。

　　这个法会的会主是普贤菩萨，普贤菩萨在介绍毗卢遮那佛庄严的依正果报，现在都是依报。前面所答的那些菩萨，所问的是一切诸佛的刹海。这品专说毗卢遮那的依报，叫华藏世界。我们现在所居住的就是华藏世界。把这个名词具足说，就是：“华藏庄严严具世界海之徧清净功德海光明品”，简略说就是：华藏世界。

　　这个世界是怎么组成的？什么形状？这个好解释，是在水上生一个大莲花。咱们知道极乐世界是莲花，这个世界也是大莲花。这个世界的安立一共有二十佛刹微尘数，一重一重。世界的中心有十一个世界种，种是种子，能生长的意思。世界种生长什么呢？生长世界。第二十重世界有十一个世界种，十一个世界种都如是。为什么说十一呢？咱们说十地，从初地到十地，就满了，其它的经论这样讲。《华严经》讲十一地。十一地所修行的法门，是进修摄化众生的境界，所以是十一个，就是十一地所报得的。十一地的上下有二十重，一重一重，渐渐地增广。十一地中，每一地都有两重因果。有因才能感果，地地进修。在进修当中，修的是因，证的是果，果又为因，因又变果，一直到究竟。一地之中，两重因果。进修当中，一个正果，一个向果。向果是趋向这个果，还没证得果。初果向，初果，二果向，二果，四果，四向。所有的佛号都是圣境中的因果佛。所有的世界，在哪一个位置中，就有一个什么样的境界相。

　　华藏世界的成就有四种缘：第一种明声闻缘觉乘的。他能解脱了三界一切粗重的业惑，因为他没有佛的智慧，不利众生，滞于空寂。第二种是为了三乘的菩萨。他想求生净土，所以佛就示现佛的国土，就是华藏世界。三乘菩萨他们也能彻底地证得法性的理体，他的情知情见不能普遍利益一切众生，他有净土跟秽土的分别，他在净、秽土之间，在所在的依报上，不能得到自在，不能得到自在就没有受用。不能了知诸法之实相，不能证得他的本。但是为了利益众生，显福德的殊胜，这个福德的相有种种差别。第三是为怖一切法空的众生。为法空无相的道理。有好多众生一听说空，就落于断见。以为法空什么都没有了，他不知道法空是无相，无相之相无不相。空是说法性的理体，法性理体要随一切诸缘，缘生故有。因缘所生的法，没有实质性，因缘所生法，我说就是空。空了并不是把一切事物都毁了才叫空，而是在一切事物之上演这空理的，不是落于断见，什么都没有了是断见。第四种缘起。三乘的人，为了一切凡夫，现广大愿、福、智慧。因此佛说一切国土象虚空一样，无等无生无有相，但是为了一切众生故，要利益众生，普严净。佛以本愿力故住在华藏世界。华藏世界有它的因，修因所得的果有时候隐，有时候现，隐是把殊胜境界隐起来。现是众生的境界，众生的业报，而佛是自在的。

　　华藏世界海是个什么样子？这是毗卢遮那无尽的大愿、大悲所生起的无边的因，这无边的因怎么生起的呢？法性虚空能容万境，心量越大，容量也就越大。众生心很小，菩萨心非常大。你容华藏世界，就是华藏境界。你容娑婆世界，就是娑婆世界的境界。必须要愿大，心量才大。心容万境，万法唯心。你能容一百人，你可以当一百人的头，能容一千人，可以当一千人的头，能容无穷无尽的人，那就成佛了。

　　——《世界成就品第四》节录

　　这一品的来意。前头佛放光召来的那些大菩萨，从眉毫光也好，从宝座出来的光也好，他们共同有三十七个问题。佛海，众生海，波罗蜜海，就含着世界的成就。世界怎么成就的呢？简单说一个字：业。但是，业有善、有恶；有究竟果德上的；有凡夫的；各各果报不同，所依止的环境就不同。佛光明答三十七问，都显示佛的修行。加“海”字，海是形容词，深不可测、无边无际的意思。那么，佛的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都已经达到波罗蜜，成了般若波罗蜜的智慧海，遍满法界就叫法界海。我们众生的业有九界之不同，菩萨、声闻、缘觉、六道众生，各有各的业，各有各的感召，各有各的果，果又含着因，因又结果，重重无尽。以前问的是重重叠叠三十七问，回答时，则一时总答。佛放光的时候就是总答。以下是分别答。普贤菩萨入普贤三昧，从三昧起解决这三十七个问题。能使一切法会大众，悟到佛所做的一切事业，佛所行处，也入到普贤菩萨所行处。

　　其次所说的法，一定有目的，有宗旨。这一品以世界海为宗，令诸菩萨发大信解悟入华严为趣。悟入有多种，为令了知佛及菩萨大悲行海，广覆无尽众生界，悉蒙法益；了知世界无边，都能够严净、清净；众生无边，悉能普度；一切刹土是众生心所成就的，净心成就净土，生到净佛世界。染心生到污秽世界，所以众生当净其心。《大方广佛华严经》令那些广大信解众生，闻到此法，生欣乐心。了解无边无尽无二之境界相，不滞于权乘、小乘之位，成就普贤行愿。所以普贤自说，令一切众生得安乐故，令一切众生得解脱故。令一切众生能入华严境界故。这种观点是依照清凉国师的《疏钞》。

　　普贤菩萨从定起后要说法，说什么法呢？世界成就！什么是世呢？过去、现在、未来。过去已经过去了；现在不住；未来还没来到，这叫三世。《世界成就品》：“界”是什么意思呢？世界有两种翻译：一种是破坏的意思。按破坏来解释世界，我们所说的三世是可破坏的，是成、住、坏、空的世界。依着破坏的意义而言，华藏世界是不可破坏的。因为华藏世界是从无为而起，通于真寂，不可坏性。有为法可以破坏，无为法不可以破坏，没有分齐。一切诸法从体而起都如是。在事上是可坏性，在理上是不可坏性。二是隐覆的意思。隐密的来解释这个世界。有为是显，无为是隐。华藏世界是对娑婆世界而言。娑婆世界，只是华藏世界的一份，因为有华藏世界，才能显现有形的娑婆世界。你在娑婆世界因为有感，行普贤行愿，所以感受华藏世界。娑婆世界也好，华藏世界也好，成就而已。

　　怎么叫成就呢？缘能助成。哪些缘成就这个世界呢？一个约理说；一个约事说，两方面都说。

　　因缘世界的成就有十。《华严经》教义，依着十种因缘来说：第一是依时，说经的时分。第二依处，说经的处所。第三依主，说经的教主。第四依三昧，三昧就是正定。第五依现相，现相就是说经之初，放光动地这些瑞相。以其七处九会，在说法之前一定放光，有时候放光就是说法，有时候放光，是现瑞相。第六依说法的人，说法的人，在华严会上，不一定都是佛说，诸大菩萨都在说。弘扬佛法，道在人弘，人能弘道。佛经上说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛法跟其它的世间法不一样，如果没有人给你解说，你再有智慧也不能解佛法的真正含义。第七依听的人，有说的人，没有听的人，法也是说不成的。佛说法，要是没有缘，没有听的人，佛不会说的，所以教起因缘还得依听法的人。第八依德本。德呢？就是有道者，说经的人，必须得有智慧，有行愿。这是他的本，内无德，不能谈法。所以佛告诉金刚幢菩萨说：由汝的智慧清净故，佛在说法。告普贤菩萨说：亦以汝修诸菩萨行愿故，令汝入三昧而演说法，这就是德。第九说法必须得有请者，请法的人，非常重要。说法的人，必须具足慈悲深信，大愿深厚。有没有无人请问自说的呢？也有，如《阿弥陀经》，佛是没有请自说的。但是一般来说为尊重法，尊重人，必须要恳请，而后方说。第十种，依能加。无论哪位法师，说法的时候，先请诸佛菩萨加持。讲哪部经，就请哪部经的主加持。加持有两种，一种是很明显的加被，以佛的三业加被说法者，这是显加。暗暗的加被，叫冥加。密宗多数是密加，不是显加。大致分为以上十类。

　　有了依报，就有佛的正报，正报是佛果。这个世界还有众生的业报，但没说。单标世界，因为是讲华藏世界，没讲正报，只讲依报。但是，依报必具足有正报。

　　什么成就世界的呢？因缘！能成的缘。通因通果。讲因的时候，是为了成就果，说果的时候，就知道因，验果知因。前头总说佛的本份事。

　　世界的成就，有成和坏。佛说法得有道场、有处所，才成世界。世界成就了，一定有众生安住。众生安住了，众生有好坏，要把坏的都变成好的，让他们认识到世界怎么成就的。知道这些，就是世界成就的因缘。要没有这品，初发心的菩萨，就不会知道佛怎样摄受众生、度化众生，就不会知道诸佛来这个世界，是行菩萨道的。怎么样达到成佛？为什么世界有大有小？为什么世界有乐有苦？必须学世界成就。并依此发菩提心，依佛的大悲愿力，广度众生。

　　——《大方广佛华严经卷第七.普贤三昧品第三》节录

　　咱们现在开始讲《华严经》的正文，《普贤三昧品》。先说这一品的来意，此时所有法会诸天诸大菩萨，十方刹海微尘数来听法的大众，都到了，默然请法，毗卢遮那佛放光作答，将开始说法。毗卢遮那佛在定中，加持普贤菩萨，普贤菩萨也入定，受一切诸佛菩萨的加持，这是这品的来意。

　　第二释名。普贤菩萨是这一会的法主，所有法会大众，都是闻法者。三昧是普贤的业用，这种业用非证不宣，不是有一定的证得，了解法界体性的听众，普贤菩萨是不说的。这三昧境界是什么呢？是普贤菩萨所有的，是普贤三昧，这就说明，这个三昧，唯独普贤菩萨所有。普贤即是三昧，三昧即是普贤，所以叫普贤三昧。一切如来藏身的普贤，为什么加个如来藏身呢？普贤菩萨是集十方一切如来为一体的，藏是含藏义，含藏十方一切诸如来，所以普贤菩萨的三昧，是普十方一切诸如来所加持的三昧。

　　第三宗趣。宗趣就是目的的意思，咱们每做一件事情，都会有所求，希望达到什么目的。这一品的宗趣是以“入法界定，法界佛为宗；令法界众，成法界德为趣”。法界定是诸佛所加持的，令法界一切众生都能成就法界德行，这就是目的。

　　第四释文。先解释名，后解释义理，再来随文解释。

　　“普贤”的理，咱们讲得很多了，悟得法界，深入法界理体，能够普遍于法界之内，给所有一切众生说法，使他们能够究竟成佛。理智无边叫普，智随一切众生就叫贤。普贤的智能，随着众生的根机而为说法。悟得性空理体，就叫普，缘起诸法就叫贤。三昧呢？三翻为“正”，昧就叫“定”，三昧翻为正定，有的地方翻为正受。定是不乱的意思。能领受、接受一切诸法，忆持不失，这是正受，又叫等持，一切法持之不失。因为有了正定，就能发出智能，这个智能就叫正慧，等一切法，持无量义。关于三昧的解释很多，各个经里说的不同，也叫三摩地，也叫三摩提，都是正定的含义。有的翻直定，直定就是正心所行的处所，把疑虑心，攀缘心都息下来，心定一处而不动，这叫定，正受观的一切法，领观的一切法就叫受。把心调伏的一点不躁动，一点弯曲没有，人说直心是道场，是定；心不散乱，也叫定。受，就是所观的普贤行法，普贤三昧法，就是普贤的法，都叫受。而且是直心正念真如，这就是一切法所依的，这个叫什么呢？叫正心行处，正心所修行的，所观想的，所缘念的处所，除此之外，依他的缘念思虑，都停歇了，一切心念凝结了，善心住于一处而不动，这就叫三昧。正受就是根据三摩钵提，翻成正受，这是从他的含义所翻译的。远离一切邪思妄想，领受正所缘的境界相，是正观，因观而入定。定力，能产生一种力量，使你的身，使你的心，有一种感受，非常的安和，非常的平顺。什么境界相呢？上次咱们讲到的“时空隧道”的故事，五十五年就是一夜之间。对于那七个美国兵来说，什么正受正念，这些他们都不懂，他们没这个概念。但是他们在那一夜之间，有这种领受，他们并不知道。虽然过了五十五年，他们却感觉只是一夜。他们的军舰被打沉的时候是一九四四年，到二零零零年才把他们救上来。但是我们从华严三昧或者普贤三昧来说，这就是境界相呀。没有作意，五十五年如一夜，领受平等安和，这就是正受的境界。有定力的人没有邪思乱想，无念、无想，而纳法于心，一切法都用心来体会，这就叫受。就像镜子，无心现物。镜子是无心的，而能现一切物，这就是正受的含义。

　　从《如来现相品》开始是正宗分。解释这品经作四门分别：一是来意；二是释名；三是宗趣；四是释文。先说来意，先分来，后品来。怎么叫分来呢？全部《华严经》分成三分，序、正、流通。序分咱们讲完了，向下就讲正宗分，正宗分显示这部经是什么宗旨。四分之中先讲了教起因缘，这个法门是什么因什么缘兴起的，再来就是说法得有说法的仪式，这是分来的两义。一切经都用序分、正宗分、流通分。正宗分呢，宗是主宰义，也是最紧要的，一部经最主要的就是正宗分。正宗分是讲怎么修行，怎么样入道。　　这品为什么叫如来现相呢？法会的大众，哪类菩萨坐在哪个方向，是有次序的，来了就进入菩提场。品来的第二义是，前头说的是旧众，现在说新集众，以前没亲近过释迦牟尼，也没亲近过毗卢遮那的。学《华严经》一定要理解三身一体，唯独《华严经》化身、报身、法身三合一的，不是化身佛说的，法身根本不说法。大菩萨众都是报身，报身的示现就是大化。卢舍那佛坐千叶莲花上。一朵莲花是释迦牟尼佛的一个国土，一千朵莲花一千个身，这是应身。每一应身千百亿化身，是小化，应身化千百亿，在《华严经》上没有这种说法。法、报、化三身一体，化身即是报身即是法身，也没有大应小应。今天来集会的大众，有的是佛的常随众，有的是以前没亲近过释迦牟尼，现在来亲近。佛佛道同，哪尊佛都如是，法报化三身。

　　第二门是释名，解释名字，名字就是“如来现相品”。释名中，第一是分名，三分之中为正宗分，四分中为举果劝乐生信分。第二是品名，如来是能现，指人说的，现相是所现，指法说的，相就是法。这里有体、有用，各依五种含义来解释。先解释如来，如来是梵语，多陀阿伽陀，翻译为华言是如来。什么叫如来？如来的含义，一种是理说；一种是行说；一种是理智合说；一种是离相来说；最后就融摄来说。我们大家都知道，法性名“如”，现在我们也具足，具足佛性、法性，但我们的法性有障碍，这是业。除了障就叫“来”。“如”是平等平等，“来”有的地方说言无虚妄名如来，所有言语都是真实的。《转法轮论》里说：第一义谛名如，正觉名来，那正觉跟第一义谛合起来，就叫如来。在般若部，约离相说：离一切相，无所从来，亦无所去，这就是如来。融摄说：无即是理，理即是智。如来就是理智，有时候把理智分开，有时候不分，理即是智，智即是理，如就是说法相本体，如外无法，来也就是如，无来无去，即是真如来。咱们经常说，如者如如不动，来就是化度众生。

　　如来现相，现什么相呢？现相有五种：从佛的面门放光相，召十方大众来参加法会；从眉间放光相，表示说法主；现光震动刹纲，以警告所有在会的大众；佛前现花，表示说依报的果德；白毫出众，表示教法依佛演说。如来现相就有这五个含义。“品”就是指这一类法。《如来现相品》，释名就解释完了。《如来现相品》的宗趣，“宗”是宗旨。“趣”是趣向。《疏》把宗趣分成两种：一个是分宗；一个是品宗。

　　先说分宗，三分中是属于正宗分。四分中呢，就是以“佛果无边刹海，具三世间无尽自在”为宗。《如来现相品》的品宗，就是以光相表示为宗，令上智玄悟为趣。光中所有的智能，光中所说的语言，是没有语言的语言啊，有智能的人自然能够领悟，闻法得度。

　　《疏》是略说，《钞》是解释《疏》的，因为当初清凉国师做了《疏》之后，弟子还是看不懂，清凉国师就作了钞，钞解释得就详细一点。如来现相都是讲如来的果德，佛的依正二报，并且偏重于依报的多。如“十方刹海叵思议，佛无量劫皆严净，为化众生使成熟，出兴一切诸国土”，说佛的依报，佛的刹土，一般说三千大千世界，《华严经》讲华藏世界，华藏世界又加个海，这是不可思议的，佛经过无量劫那么长的时间，严净他所说法的处所，行道的处所，居住的处所。目的是什么呢？有个处所才能容众，咱们建寺修庙，就是为了安僧啊，我们也化度一切众生呀。又如“所说无边诸刹海，毗卢遮那悉严净，世尊境界不思议，智能神通力如是”，这个偈颂还是说佛严净佛国土，如来现相主要是有相法门，依正二报都是有相法门。无边刹海，这是器世间，毗卢遮那是正觉世间，刹纲所持，如来所化，是众生世间。这个三世不是过去现在未来三世，是器世间、正觉世间、众生世间这三种世间，于三世间佛都是自在的。什么意思呢？三种世间，互相即入，隐显重重，皆悉无碍。有情世间即是器世间，器世间即是有情世间，亦是正觉世间。所以说“华藏世界所有尘，一一尘中见法界，宝光现佛如云集，此是如来刹自在”，这就显示了三种世间互相即入、重重无尽的的意思。

　　《论》是怎么解释《如来现相品》的呢？咱们也大略提一提。这一品为什么叫《如来现相品》呢？因为一切菩萨、神、天大众，大家都集会在这个法会当中，他们心念请法，心念请法就是意念，没有言语，也没有行动，心里想，想什么呢？想向佛问一些问题。所有大众心念请法的大致有三十七问，他们一生念，佛就知道了，就答复他们。他们用心念请法，佛也不是用语言答复的，佛面门放光，光所现的诸相，就把他们所问的问题都答复了。在《如来现相品》里，如来放了两次光，一次是从牙齿放光，这个放光的含义是召众来集。眉间放光是示法，令相信佛的境界，及佛所修行的因果行门。又来集的这些菩萨，他们从毛孔放光，佛示法的放光，和请法的放光，都是通的，召集所有的海会大众，参加华严海会，所有这些佛的境界相，菩萨的境界相，都是为解答前面大众的疑问，因此品名叫《如来现相品》。

　　在经文中佛十度放光，面门齿光，这是召集他方大众的。光代表语言，我们有时候跟谁不用说话，点个头或者拿手比划一下子，就是示意的意思。眉间放光，是示果成因，因能成果，依果显因。足下轮中放光，让众生因这个光而生起信心，成就十信。佛在帝释宫中，从足指端放光，使十信菩萨入道，真正进入菩提道了，成就十住位。夜摩天宫从足背放光，成就十行法门。兜率天宫从膝上放光，给在会大众说十回向法门。他化天宫眉间毫相放光，成十地。诸菩萨由佛的光相，而开悟修道，光里就显现佛是从十信，十住，十行，十回向，到十地，这样成就来的，用光来表达。

　　《如来出现品》，佛眉间放光，入文殊顶，佛的光进入文殊菩萨顶。佛从口中放光，入到普贤菩萨的口，令文殊、普贤互相问答如来出现始终因果道理，从文殊菩萨十信为始，到最后普贤菩萨入法界为终，显示修行成佛的道理次第。在《入法界中》里，佛又放眉间光，叫普照三世法界门。总共有这十种放光，是佛在华严会上的十种放光。如随好光明功德品中，这个光是常放的，普摄一切众生根，应以小乘法得度的，佛就给你示现小乘法，中乘得度的就示现中乘法，大乘法得度的就示现大乘法，随众生根而摄化，叫依根摄化光。

　　佛所庄严广大剎

　　等于一切微尘数

　　清净佛子悉满中

　　雨不思议最妙法

　　“佛所庄严广大刹”，是佛利益众生的处所。严净佛国土的目的，不是为自己，佛严净国土，是给众生的，为了度众生。严净佛国土，是调伏一切有情众生的。调伏哪些众生呢？凡是归依佛的都叫佛子，不管比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至初入佛门的，都叫佛子，受了三归就成为佛子。佛子有三种：一者外子。外子就是凡夫，不能承受佛的家业的，不能继承佛位的，不能绍隆佛种的，叫外子。他不能绍继一切佛事的。二者庶子。那就是声闻缘觉乘的佛子，不是从如来的大法所生，不是从圆教教义来说，是小乘，二乘教义，是佛子不？是，但，名庶子，庶子，旧指妾所生之子，不是真子。这里指不是真正的佛子。三者真子。真正的儿子，真正证得了的大菩萨，从佛化生，从佛的法化生。所说的妙法不是权乘之法，不是小数之法，是净化心地的，叫心地法门。心地法门所得的国土，叫净佛国土。把心净化了，你所感得的国土，所居住的处所也净化了。像极乐世界，你作为清净的佛子，才能生到清净的佛国土，所以你要想生到清净的极乐世界，必须先清净。怎么样清净呢？念佛！念阿弥陀佛！念阿弥陀佛就能清净，念到究竟清净，就生到极乐国土，做阿弥陀佛的清净佛子，生到他的国土。如果你不清净，不清净也能生，不清净怎么能生呢？佛力加持，仗他力，生极乐世界，生净佛国土，除了自力之外，还有他力，他力就是佛摄持力，加持力。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛就加持，把你摄受到净佛国土去。不管是外子、庶子、真子，反正都是佛的儿子。入佛门就是佛子。从这个意义上说，三个是一体，不过啊功力有深有浅。如果不能带业往生，恐怕娑婆世界生极乐世界的人就没有几个了，大多数带业往了，如果业清净了，无业了才能生到极乐世界，无业还生到极乐世界呀？无业就成道了嘛，成道了，他自己还建个佛国度呢，不一定生到极乐世界了，所以我们想生极乐世界，是怕在这个世界受报，受报要受罪，到极乐世界是躲一躲，躲到那去就不受罪了。这个意思啊要深刻得体会，还得圆融。怎样圆融呢？就是佛说法的方便善巧，懂得这个含义就是了。极乐世界是最善巧，最方便的，不要在这个上面加着很多我见，加着我执，没必要的了，你念就好了。真子、外子、庶子，反正你渐渐去修吧，都能依发心的力量变成行为，行为就是修行，就证得了。把你所发的心成就了，发心成佛，发心了生死，发心断烦恼，烦恼断了就成就了，生死了了也就成就了。但是最初都是跟着发心，如果你不发心，不发心永远不可能呀，不想离开，不想了生死，不想成道，当然不可能，发心非常难。但是诸佛摄化众生，乃至佛的大弟子教化一切众生时，就能把一切众生都摄化，令得成就，都能了生死。

　　妙法，普贤菩萨的妙法专指《华严经》说的，不是权乘，权乘就是权乘的菩萨，不是小，不是二乘，妙就是用这个方法，转化你的心，心成就了，你所得到的处所也就成就了，也就清净了。所以要作为清净的佛子，生到清净的佛国土。

　　佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人，若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。　　佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。国王知道有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：“你来此地，有何请求吗？可以直说，不用客气。”行者回答：“我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。”国王听了，告诉行者：“没问题！你就自取一撮珍宝吧。”行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处，国王疑惑地问他：“你为何要放回去呢？”行者回答：“这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。”国王一听，说：“这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。”于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。国王又问他：“你为什么又不要了呢？”行者回答：“这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩余的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。”于是国王又应允他取七撮珍宝。

　　行者走了七步，还是又退还回去。国王再度询问原因，行者回答：“我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了！”国王听了，大方地说：“不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。”行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞，国王疑惑地问：“你为何不接受我的供养呢？”行者说：“本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺，但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了！”国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。

　　于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语：

　　“虽得积珍宝，崇高至于天，

　　如是满世间，不如见道迹。

　　不善像如善，爱如似不爱，

　　以苦为乐相，狂夫为所厌。”

　　国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。

　　省思：

　　《八大人觉经》云：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”贪求财、色、名、食、睡五欲之乐，犹如吸毒，日蚀身心，令人难舍难离。行者当了达世间无常，四大苦空，五阴无我，假合之身终归变灭，若执妄以为实有，究竟不得自在。唯有少欲知足，识得自性珍宝，才能得到真正的解脱自在。

　　尔时文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土。所有众事。种种不同。所谓世界。众生界。说法调伏。寿量光明。神通众会。教仪法住。各有差别。无有不具一切佛法。而成阿耨多罗三藐三菩提者。时贤首菩萨。以颂答曰。

　　文殊法常尔 法王唯一法 一切无碍人 一道出生死

　　一切诸佛身 唯是一法身 一心一智慧 力无畏亦然

　　如本趣菩提 所有回向心 得如是刹土 众会及说法

　　一切诸佛刹 荘严悉圆满 随众生行异 如是见不同

　　佛刹与佛身 众会及言说 如是诸佛法 众生莫能见

　　其心已清净 诸愿皆具足 如是明达人 于此乃能覩

　　随众生心乐 及以业果力 如是见差别 此佛威神故

　　佛刹无分别 无憎无有爱 但随众生心 如是见有殊

　　以是于世界 所见各差别 非一切如来 大仙之过咎

　　一切诸世界 所应受化者 常见人中雄 诸佛法如是

　　尔时诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解。各自说已。唯愿仁者。以妙辩才。演畅如来所有境界。何等是佛境界。何等是佛境界因。何等是佛境界度。何等是佛境界入。何等是佛境界智。何等是佛境界法。何等是佛境界说。何等是佛境界知。何等是佛境界证。何等是佛境界现。何等是佛境界广。时文殊师利菩萨。以颂答曰。

　　如来深境界 其量等虚空 一切众生入 而实无所入

　　如来深境界 所有胜妙因 亿劫常宣说 亦复不能尽

　　随其心智慧 诱进咸令益 如是度众生 诸佛之境界

　　世间诸国土 一切皆随入 智身无有色 非彼所能见

　　诸佛智自在 三世无所碍 如是慧境界 平等如虚空

　　法界众生界 究竟无差别 一切悉了知 此是如来境

　　一切世界中 所有诸音声 佛智皆随了 亦无有分别

　　非识所能识 亦非心境界 其性本清净 开示诸群生

　　非业非烦恼 无物无住处 无照无所行 平等行世间

　　一切众生心 普在三世中 如来于一念 一切悉明达

　　《大方广佛华严经卷第十七、初发心功德品第十七》节录

　　尔时。天帝释。白法慧菩萨言。佛子。菩萨初发菩提之心。所得功德。其量几何。法慧菩萨言。此义甚深。难说难知。难分别难信解。难证难行。难通达难思惟。难度量难趣入。

　　这品经讲发菩提心的功德。经文里这个教理很深，前头讲佛德的时候，讲不动如来根本不动的大智慧是不可思议的！是法界的本体，乘这个而发心。所发的心就是根本不动的智慧，达到成就佛果，这个功德是不能计量的。功德是显示的意思，显示什么呢？说你初发心，所有的德相，德相就能百界示现化佛。因此，这个天帝释，处所的主人，问法慧菩萨，法慧菩萨是这一会的法主。他说佛子啊，（佛子是称赞法慧菩萨说的）菩萨初发菩提心，所得功德，他的量有几何呀，多大啊？这个问号请法慧菩萨给他回答，问他发菩提心的量有好大？他感觉这个功德量太大了，他有点怀疑，请法慧菩萨亲自来说一说。法慧菩萨所答复的发菩提心的量究竟有好大。说他成正觉的功德，跟佛的功德是齐等的。发了心一定能够成佛。

　　初发心时便成正觉，乃至到十住的菩萨。十住菩萨有那么多的威德，能示现成佛。成佛是要经过无量劫的修行才能成就，怎么会初发心就能够示现成佛呢？因此我们要了知，这里有些功德是说佛的功德。有些是住地菩萨的功德，初发心就具足后边的德。说我们大家都学戒，在学戒时候，一切众生见着比丘、比丘尼，他做三宝如佛想啊！僧即是代表佛的，这可不是入住位的菩萨，他能百千界示现做佛。出家众是僧宝，无佛住世，僧宝就是佛。佛说的法靠僧传，就这个意思，这就是发心之相。法慧菩萨答这个德量的时候，用善巧方便的辩才，无碍的智慧答复的。法慧菩萨答复说有十难。意思说的是，要想把这个发菩提心的功德说得很清楚，很透彻是难的。为什么呢？道理太深了，难说，就是无法显示。也可以对这个帝释天说，如果他不是发菩提心的菩萨，对他来说，很难听说得清楚，很难让他明白，很难让他知道，这十个难，总的说想把发菩提心功德、根源、乃至于过程，能去你的疑惑，令你生快乐，令你进入，那就很难了。为什么甚难呢？因为初发心，就能达到佛的功德，与佛相似了，叫作相似觉悟。约时间说，初发菩提心的时候，一直到成佛，深彻最后成就佛的果位，这就难了。约他的德来说，发了菩提心的德，成为相似佛，甚深到佛果。一个约时间说，初发心时便成正觉，这是最后。约德说，初发菩提心跟佛果就相似了。约理上说，他就证入一真法界。禅宗不是说嘛，顿悟成佛。咱们前头讲性功德，性具的没有功德可说的，为什么？我们学完《净行品》，完了再回头说发菩提心，清净如虚空，就是不可说不可说，这个很难得说，很难得知。理同法界。

　　住位的菩萨他一发菩提心，菩提心是什么象征呢？就是妙明真心，就是一真法界，他住在这个上头，不是甚深了吗。约他所行，利益众生，行菩萨道，他能到百界示现成佛，与佛无二无别，甚深、就是达到深到极点。约数量之广，难量，拿来量，量不出来的。意思是说甚深的心，真心、妙明真心，妙明真心的理，玄妙至极了，甚深难测。在我们修除业惑而证真，这是按次第说啊，那个妙明真心不是次第修慧而能得到的。也不是思慧所能测度度量的，这都约佛果说的。约他所发的心及修行都是事，事就是理，念念都是理。初发菩提心跟佛究竟菩提心是一个，因此说甚深了。所以说难宣示，难言。法慧菩萨说了十种难，因为这个法是超心识的法，是无言说的法。以我们的力量不可了知，唯佛与佛乃能究竟，一切凡夫乃至一切菩萨，他不能辨别，这种佛的甚深道理，没有大智慧的人，不能信解，劣根劣慧二乘权乘菩萨不能信。信都不能信，他怎么去求解呢。你问他有好大的功德？无所得。不是有所得的。得到个什么？不是少慧能证到的，因此说，甚深难说难知，难分别，难信解，难证，难行，难通达，难思惟，难度量，难趣入，法慧菩萨说了以上十个难。

　　发菩提心有这三种相，住、行、向三十位。先把菩提心弄清楚，说心量有好大啊？能知道佛，能知道佛的智慧，永远对佛法不怀疑了，永断一切疑网。那个才跟佛相似，能够百界做佛。这个菩提心，就是我们原来本具的心，这个心所含的德量，是不可说不可说的。说这个初发菩提心，不是现在我们所发的菩提心，而是十信满了，登了初住位就叫发心住。我们现在发心，发心欣乐，羡慕，归依三宝，入了佛门。等你在这个基础上修行信满了，入了住位，位不退了，这时候才真正叫发菩提心。这个菩提心的功德很大！我们先解释功德二字。功、是你所做的事。德、是把你所做的事情会归于自心，就是行道有得于心这叫德。入了位了之后，所有的解，所有的行，皆是来显示这个功德之量。咱们信没成就，听佛的教导，象《大乘起信论》中所讲，入了佛门一发心，就知道我们这个心跟佛的心无二无别，这是性德本具的功德。

　　听着法慧菩萨说的这个发心是很微妙。所谓微妙之处，就是你的法界心，都是你法界心的现象。讲我们这个心。你观想心遍法界，整个的大法界就是我的心。这个心，一个是觉，一个是迷。发菩提心那个心，能发菩提心的那个是觉，那个觉念，他是不可言说的，你用语言来无法形容发菩提心的功德究竟有好大。只有深入学习才知道，一位一位进修的时候，断了一分无明惑，就增进一分智慧，这是有次第地修的。

　　尔时文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田第一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色。种种形。种种家。种种根。种种财。种种主。种种眷属。种种官位。种种功德。种种智慧。而佛于彼。其心平等。无异思惟。时目首菩萨。以颂答曰。

　　譬如大地一 随种各生芽 于彼无怨亲 佛福田亦然

　　又如水一味 因器有差别 佛福田亦然 众生心故异

　　亦如巧幻师 能令众欢喜 佛福田如是 令众生敬悦

　　如有才智王 能令大众喜 佛福田如是 令众生悉乐

　　譬如净明镜 随色而现像 佛福田如是 随心获众报

　　如阿揭陁药 能疗一切毒 佛福田如是 灭诸烦恼患

　　亦如日出时 照耀于世间 佛福田如是 灭除诸黑暗

　　亦如净满月 普照于大地 佛福田如是 一切处平等

　　譬如毗兰风 普震于大地 佛福田如是 动三有众生

　　譬如大火起 能烧一切物 佛福田如是 烧一切有为

　　尔时文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚。而得出离。然其色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。欲界。色界。无色界。无明贪爱。无有差别。是则佛教于诸众生。或有利益。或无利益。时勤首菩萨以颂答曰。

　　佛子善谛听 我今如实答 或有速解脱 或有难出离

　　若欲求除灭 无量诸过恶 当于佛法中 勇猛常精进

　　譬如微少火 樵湿速令灭 于佛教法中 懈怠者亦然

　　如钻燧求火 未出而数息 火势随止灭 懈怠者亦然

　　如人持日珠 不以物承影 火终不可得 懈怠者亦然

　　譬如赫日照 孩稚闭其目 怪言何不睹 懈怠者亦然

　　如人无手足 欲以芒草箭 徧射破大地 懈怠者亦然

　　如以一毛端 而取大海水 欲令尽干竭 懈怠者亦然

　　又如劫火起 欲以少水灭 于佛教法中 懈怠者亦然

　　如有见虚空 端居不摇动 而言普腾蹑 懈怠者亦然

　　——《大方广佛华严经卷第十六、十住品第十五》节录

　　《十住品》咱们讲的是住。什么是住呢？慧住。慧住于理位不退，故名住。这个住是入了空理之后，证得性空了，是无住的住。住的含义有多种，以《华严经》圆教讲，任何事物都说十。说十住：十的解释是无尽，十十无尽。先明白这个住的含义，菩萨的信心圆满后，重新发菩提心,发菩提心有住了，就住在菩提心上。菩提心是什么呢？道。无相。无住而住。无住而住，就是住在无相、无愿、空上面。懂得这个住的含义，你就知道他现在到了什么位置，以什么为他的宗旨，以及他的趣向。住就是修行，修行的法门目的是达到得果，证得佛果，这是他的趣向。

　　他修的是什么呢？断惑的次第。但是《华严经》上讲，从初住开始，直至佛位。因为他生起了智慧，以智慧为住，住在佛的大智慧当中，再不退到凡夫，不退到三界，不退到二乘，也不退到权教诸位菩萨，因此叫住。说他的位永远不会再退了。如果按照《华严经》的意思，大家都听说善财童子五十三参，善财童子五十三参就是一位一位地参。先说他最初从发心住、治地住、修行住这三住是修出世间的心。心出世间，不执着世间，破世间的一切烦恼障，烦恼的束缚。一时顿成根本的智慧。

　　略说善财童子五十三参的时候，初参的三位都是比丘。第一发心住。对治一切世间的烦恼障，成就佛的智慧光明，得到了诸佛的智慧光明门。

　　善财童子最初参妙峰山。妙峰山是处所，山上住的是德云比丘。第二治地住。善财童子离开德云比丘的处所，到海门国参见海云比丘。对治心上缘念迷掉真理那个境界，通过修十二因缘观法，令他无有障碍。第三修行住。对治心境上那个不明、不净的障碍除掉了，证得了佛菩萨无碍的解脱法门。善财童子参到海岸国善住比丘所，这时候能够看见一切众生的根机如何？是不是法器，业行如何？死此生彼，流转不停悉能明第四生贵住。对治一切世间法得到自在。善财童子在街市上，参见了弥伽长者。此长者是位在家人，给他说的是轮字经法门，表示在生死当中，最热闹的地方，能够寂静常寂。第五方便住。善财童子参的是解脱长者。解脱长者对于真俗二谛，身边二见，得到了智慧大智境界。善财童子参解脱长者时入了三昧，普摄一切佛刹无边陀罗尼，十方各现十佛刹微尘数佛国清净庄严，十佛刹微尘数清净佛国土在自身中，这叫方便。第六正心住。对治的是寂和用。用就是动，智慧得到自在了。此时善财童子参的是海幢比丘。海幢比丘在经行地即大家行动当中，跏趺而坐，离出入息。无思无觉。在一切众生身中，能现他的化身。寂用、定慧无碍，都得到了解脱。第七不退住。不退住对治大慈大悲，摄一切众生，不自在不圆满的，令他得到自在圆满。这时善财童子在普庄严园，见休舍优婆夷。休舍优婆夷对善财说，我有八万四千那由他同行眷属，都住在这个园子里。那由他：一般翻为不可知数。表示什么的呢？表大悲、大行救度众生的一切方便善巧，八万四千不可说的一切众生，烦恼都断了，大家共同来教化一切众生，皆得不退转位。形容悲智双运。第八住童真住。对于世间的缠缚、余习都令他清净。善财童子所参的也有毗目瞿沙仙人。此仙人也是在家的。表什么呢？表大智清洁，无所染故。同时还有一个优婆夷，跟这个毗目瞿沙仙人同住。叫海潮处者。女的表悲。毗目瞿沙仙人表智，悲智双运，断绝了一切习气染境。随智慧行持，没有染习。第九法王子住。对治说法不自在障。说法不能自在，随众生的因缘，令一切众生得自在，当然自己应先自在，才能令众生自在。善财童子参的是胜热婆罗门。怎么样才算自在呢？登刀山，入火聚，行的是这样的苦行。善财童子走到那刀山上，很怀疑，他思想就起个念头：这是佛法门吗？天上的护法神就告诉他，善男子啊，逆即是顺，现逆行。善财童子就在那行苦行，也从刀山走过去。凡是天龙八部护法的，登刀山的，没有不得利益的，故叫法王子住。第十灌顶住。对治悲智不自在的，清净的障碍，都令他得清净。善财童子在此所见的善知识是师子幢王女，慈行童女两位女人。女的都是表大悲的，王女表慈行的，没有染习。智悲，智满了从大悲处利益世间。这是说的十种对治。

　　十住就是现前的一念心，初发心时，从初发心住到十灌顶住，都在一念心。这一念心对治前头的十障碍法，一法、一心、一智慧。尽管说好多障碍，心上的一心，行一行。一行之中具足十，十又具足十，这叫十十无尽。在《华严经》初住位的菩萨，就能得到这种境界。《华严经》上讲，一即一切，初发心时便成正觉，初发菩提心，就成就菩提道。初发心时成正觉，如是二心初心难。这个心发不起来。为什么这样解释呢？自心不动智佛这是体，一发心就是自心的不动智佛。你的心跟不动智佛，心佛同一体故。所以一切说十，十者说法门无尽，十门即是一门，一门即是无量门。用十种对治修行，一切都能够得自在。

　　怎么样才发起心呢？怎么样才能入到住位呢？会缘，缘有三种。一、苦、苦缘，遇苦发了菩提心，在苦难当中、劫难当中发了心。二、乐缘，他生到天城。久了，没有再堕三涂，只是在人天道。久在人天道，他这慧根永远不迷，内心有明慧，希乐出世间的果。三、发心求佛智慧。他悟得到生死无常，想求真理。因此能见着佛及一乘的菩萨。他不求了生死，而发心成佛度一切众生。有这三种的外缘，再加他自觉的佛智。无明本是佛智，在染的时候说无明，在成就的时候就是佛智。他明白了无明本来是佛智，无明本来是明，迷了就是不明。因为本具的本智，就本来自己的智慧，而生起的信心，这个信心满了，约本智而悟入，悟了不离开本智，这是发心成住。住了又发菩提心，十信满心，入了初住，初住再发菩提心，这一发心便成正觉。

　　虽然要在十住、十行、十回向、十地、十一地，一位一位的修，但是他的心不退了。这个修任运的、中间没有障碍。这个心是什么呢？就是大智慧。无边的一切法，一心都具足了。因为这个智跟佛平等，因为这个智跟众生心平等，因为这个智跟诸法平等。这智慧所表现的，没有什么长短染净迷悟之分了，这个智慧与虚空齐量，超过虚空。大家经常说，心包太虚，量周沙界。一切虚空犹可量，诸佛说法不可量，说他义无边故。

　　明白了自心根本的无明体用，就是不动智。一切诸佛及一切众生同一体性、同一境界、同一智慧，所以初发心时，就住佛种智家，住在佛智当中，佛智如空，住在空中。所以他初发心时，能于十方世界现成佛身。

　　《华严经》上说："理能成事，事能显理，理遍一切处。"

　　在日常生活中，难免会遇到一些不如意的事。古人常说："人生在世，苦乐参半。"不如意的事，十有八九。遇到境界来的时候，就看你如何去善用其心了。不要为了一点点鸡毛蒜皮的小事情，就动怒辄骂，对对方产生怨恨。有时候难免也会控制不住自己的情绪，对别人产生憎恨心。其实，并不是自己不想原谅他人，而是因为自己没有办法调整自己的生活习惯。

　　在这个时候就是要用佛陀教导我们的方法，来减少我们自己的憎恨心。也就是要对自己慈悲，也对别人慈悲。

　　对自己慈悲，是要用智慧来处理自己的事，不要太过于感情用事，太容易发脾气，动情绪。

　　对别人慈悲，是不管对方有理、没理，我们都在原谅他、谅解他，就好像自己犯了错，也希望得到别人的谅解一样。

　　能够感同身受，设身处地来谅解他人，憎恨心就会减少一些。多一分包容，少一分怨恨；多一分谅解，多一分和谐。

　　伟大的佛陀，降生人间，示现八相成道，降伏魔军时，并非用什么武器的神力。而是以慈心三昧来降伏的。

　　记得佛陀在《遗教经》中教导我们如何对治嗔恚时说："汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令嗔恨。亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入；劫功德贼，无过嗔恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可以，譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。"

　　人生虽苦短，要无怨无悔。快乐与痛苦，全在自己这一念心。以其跟人结怨痛苦过日，不如原谅包容，彼此和乐过日子来得好。快乐自己决定。

　　尔时文殊师利菩萨问宝首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我。无我所。云何而有受苦受乐。端正丑陋。内好外好。少受多受。或受现报。或受后报。然法界中。无美无恶。时宝首菩萨。以颂答曰。　随其所行业　　如是果报生　　作者无所有　　诸佛之所说　　譬如净明镜　　随其所对质

　　现相各不同　　为性亦如是　　亦如田种子　　各各不相知　　自然能出生　　业性亦如是

　　又如巧幻师　　在彼四衢道　　示现众色相　　业性亦如是　　如机关木人　　能出种种声

　　彼无我非我　　业性亦如是　　亦如众鸟类　　从壳而得出　　音声各不同　　业性亦如是

　　譬如胎藏中　　诸根悉成就　　体相无来处　　业性亦如是　　又如在地狱　　种种诸苦事

　　彼悉无所从　　业性亦如是　　譬如转轮王　　成就胜七宝　　来处不可得　　业性亦如是

　　又如诸世间　　大火所烧然　　此火无来处　　业性亦如是。

　　尔时文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜荘严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。时德首菩萨。以颂答曰。

　　佛子所问义　　甚深难可了　　智者能知此　　常乐佛功德　　譬如地性一　　众生各别住

　　地无一异念　　诸佛法如是　　亦如火性一　　能烧一切物　　火焰无分别　　诸佛法如是

　　亦如大海一　　波涛千万异　　水无种种殊　　诸佛法如是　　亦如风性一　　能吹一切物

　　风无一异念　　诸佛法如是　　亦如大云雷　　普雨一切地　　雨滴无差别　　诸佛法如是

　　亦如地界一　　能生种种芽　　非地有殊异　　诸佛法如是　　如日无云曀　　普照于十方

　　光明无异性　　诸佛法如是　　亦如空中月　　世间靡不见　　非月往其处　　诸佛法如是

　　譬如大梵王　　应现满三千　　其身无别异　　诸佛法如是

　　若念如来少功德 乃至一念心专仰

　　诸恶道怖悉永除 智眼于此能深悟

　　我们能够念佛的很少的功德。哪怕念佛一德，一心专注，一念心专注一境，这叫心专一境。那么，我们念阿弥陀佛想生极乐世界，一念心专注阿弥陀佛，慈悲摄受我们生极乐世界。你这念，阿弥陀佛就知道了，就会摄受你，你念念念，念念摄受你，那你还不生吗?决定能生！很多经论上这样说，“生则决定生，去者实不去。”为什么？还留恋这个娑婆世界呢！你在娑婆世界有一念放不下的事，它就把你系住了，你走不了！“去者实不去”。 或者你问问我们哪位道友，“你愿意不愿意生极乐世界啊？”没有一个答复说：“我不愿意去!”没有!禅宗大德不同啊，他都悟得了。或者有人这样答复你：这里就是极乐世界，娑婆即极乐，这样不同了。大菩萨证得平等性，就不同。 所以不能去者还是有疑惑，疑惑没断，去不了。念佛的少功德。一心专仰，一切恶道的恐怖永远断除了，智眼天王他悟得这个了。

　　若有众生一见佛 必使净除诸业障

　　离诸魔业永无余 光照天王所行道

　　若有见佛的因缘啊，就能使你业障消除。你得有这个因缘，得有这个功德，得有这个福报。咱们看见铜铸的，木雕的，拿泥巴塑的，你能见到佛像，而且能够见着生欢喜心，就这个感的因，将来一定能得果，这叫种善因了。能够生欢喜心，这个也不可多得。 所以，若有众生一见佛呀，必定净除诸业障。这个“必定”的含义，不是我们见了佛像什么业障都消除了，不是这样子的。它的意思是能够使你闻法，修道。再从修道当中渐渐才能把业障消除，才能够使你离开一切魔业啊。魔业，就是相反的，跟你道业相敌对的。“光照天王所行道”所行道就是像我们天天闻经，天天念佛，你不作意，没专修什么，你上殿，过堂，听课，一天就是佛呀，菩萨呀，消业障啊，断烦恼啊，你每天都在这上头熏习。咱们讲《六乘起信论》不是二种熏习吗？净业熏习、染业熏习。这样的场所，这样的道场又有好多呢？还不说不信佛的，就是信佛的，台湾很信佛，信佛的很多。但是，有几百人的道场很少。实际上我们大陆现在各各寺庙，能上一两百人的，能有几个庙？这庙里头能有一百个师父们在这儿一天的念经啊，上殿啊，不可多得的哪。这个世界六十亿人口，信佛的又能有好多呢？见佛的能有好多呢？很难得呀。往往我们是人在福中不知福哪，在福里头看不见福。人在业中呢，他也不知道造业了。我以前好几十年在监狱里头，所见到的都是犯人。口里说的，身体所做的，他心里所想的，没有一天不造业。不是善业的呀，全部是恶业。说利益别人哪，这个念头，没有。想害别人，那些特别坏的人，他如果有一个小时不造业，他连走路的精神都没有了。一时不造业，走路没精神。他走路都是蔫的，一想到要害人哪，做坏事，他来劲了，他精神就来了，这不是业吗？恶业有恶业的因缘，善业有善业的因缘。

　　菩提场就是华藏世界的境界，形容菩提场有十种庄严，简略合成四种：　　一地严。地是土地坚固，金刚座的底下是金刚地。是佛的依报，是金刚地基，这是约事上说。表心地的时候，这个心地表法身。地是指心地。心地含藏无量性功德，地严就表心地的无量法身，指佛的法身即毗卢遮那佛，这是果。因呢？以前是以般若修因，以悲智度众生这个因，又以般若智能的法空为因，所有的因行就是华，一行严一最，一严演一行，一行成一严，无量劫来所行的无量的因，无量的严，这个是通融之说。异因严异果，无量因严无量果，通的时候，一因就严无量果，成就无量果。成佛了，一切都纯净无碍，纯杂无碍，都可以说。约行布来说，一行严一果，所表现的心地之因，增长了金刚之地。按教理来说，有权、有实，以权实的教义度众生，成就这个华藏世界。

　　二树严。以大智能的因感成就的。智能因惑成的菩提树，横这棵树又高又盛，又圆又妙，这是表法，形容智能，智能是高的，我们看不见菩提树的枝叶，因为在智能上它是不昧的，光明照熠的，那是大菩萨所看到的。是假树来显佛的果德。这棵树喻金刚，金刚是表法。树花，表因，入了金刚三昧，生他本来具足的智能。表法的时候，随众生的境、差别，佛说一切法，随众生的业而消除众生的一切业。所以枝条、树枝、树叶是严这棵树的，以智能的光明严这棵树，因为智能深了，来照这个理体，理智合而为一，这是形容这棵树。智能是慧解，大慧力。对众生说法叫方便善巧，应以何法得度者，就始他说何法。树表什么？就是身!菩提树就是表佛身。

　　三宫殿严。指所处的宫殿。表示诸佛的悲和智，就像楼和阁相依，表法的。华藏世界整个就在宫殿里头。整个的一切世界，一切事物都在菩提场，这是的理上说。这一切的相表佛的功德，他的性体呢？是心。体是什么呢？摩尼宝。摩尼宝又称如意宝。经过无量亿劫度众生积累的功德所成就的，象这种相的庄严。是佛的悲智双运所成的。经文说众行发光，所遍洒的三千界都是法雨、法云。说法的义理，如云、如雨。宫殿里头一定有光明，有种种幢，一定光具足，就是大智能跟禅定交融，悲寂互相交烛。幢表降服众魔，这里头含着无边的菩萨。严本来指因说的，但这是解释佛的果德，果中有因，即涅槃，不生不灭的是果，一切诸大菩萨，诸佛冥会感应，感就是因。诸佛跟一切诸大菩萨，没有圣人不入涅槃的，就像一切水无不归之于大海。所有发出的声音、光明，就象宝所的网。地、树、宫殿是因，这些因是显佛成就的德。因为佛不可思议的力，一念顿现。顿现什么呢？法界之内所有的一切诸相，一念间充遍十方。有非有，相似有，相似有不是真有。“真”是什么呢？“真”是性体，性体是通的，所显现的依报是有碍的，不是通的，有局限性。因为在这个法会，要容纳无量的菩萨，演华严的法界之法，由佛的神通力摄入无碍，形相是有障碍的，但佛的神力故，有形跟无形无障碍。广义是：佛在一念间而成就的宫殿。

　　四师子座严。表显说法殊胜。佛的师子座非常殊胜。从这个师子座中出现了无限的菩萨，等量位的大菩萨。佛讲《华严经》的这个师子座，无限量。法空之座无座，无座而现出座来。什么座呢？师子座。师子是形容法王的。法没有差异，随缘就有差异。佛的座底下有轮子，轮于是表法的。在台中间有个轮，轮子是什么呢？摧灭一切众生烦恼。轮子的周围周匝，形容佛的妙德普遍。在宝座上所缀的花、璎珞，表示一切觉悟皆是通连无碍的，佛的教化周摄一切众生。宝殿的严饰，堂的设备，总之拿它来形容佛的德。无处不是佛教化众生，无处不是庄严，体具故，正是显法空，由相显空，全收一切诸相，全收万相。

　　“世”者时也，即世间。世间有三：器世间、众生世间、正觉世间。器世间：指依报的山河大地等。器是容受依用之义。山河大地等容受众生，又为众生所依用，故称为器世间。众生世间：指正报中除佛以外的一切有情。此等有情为五阴所成。而其生不同。故名为众生世间。智正觉世间：指正报中的佛。佛具有大智能，脱离偏邪。觉了世出世法，故名为智正觉世间。“主”者君也，主宰意。即佛及诸王。人的主宰，国家有元首、总统、主席。这是有相的，咱们见得到。地神、水神，林神、山神即器世间主。天王、龙王、夜叉王等即聚生世间主。如来是智正觉世间主。在《华严经》里一切都有神主宰，找无主的东西没有。智正觉世间主是佛。“妙”就是不可恩议。你想不到的。谓法门体用，深广难思。即主之所得。这个妙回归到法上来理解。要深切地思维，很不容易能全知道。咱们这个妙。妙到什么处呢？妙到你自己本来具足，不能运用了。咱们每个人都知道自己跟佛无二无别，具足佛性。怎么说也说不出来，想也想不到，思也思不到。大家在一起讨论也讨论不出来这个问题，解决不了，那这就叫妙了。“严”谓严饰。严字不可思让，我们现在说的地神，水神，鬼神，天王，龙王，夜叉王，它也很有势力，生活条件也很好。四王天，忉利天，每个天的天主，有他的严饰。严饰的含义也特别多。咱们比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷四众弟子，认为佛法很庄严。佛在世的时候，除了头发剃了之外，穿的服装，颜色略有不同外，比丘、比丘尼跟印度老百姓穿的是一样的。现在中国的比丘，比丘尼穿的都是明朝的服装，圆领表示不同，这也是严。在佛教讲庄严，庙堂是庄严的，寺庙里的佛像，大殿都是很庄严的。每个国家的会议地点，或者政府总统的官舍，都是严，严就是严饰。但是有的是器世间的庄严，有的是众生世间的庄严。器世间的庄严是无情的，众生世间的庄严，各个不同了。用修的因华，严佛的果德。“严饰”有多种含义，器世间的严，就是地的庄严，大地的坚固，大地出生的一切，现在我们所有的供品，大多都是地里生长的。众生世间呢，每一个众生它都具足有信、解、行、证，他所行的，所修的，所证得的来庄严世间，我们的修行当中要回向，回向就是严。庄严佛国土。我们经常讲法供养。法供养为最，这是众生严。众生世间以法供养，成就法门的殊胜，成就法门的威德。智正觉世间是以智能干一切法，成就究竟觉悟。从渐证、分证、到究竟证。以此觅庄严。所有这些严，庄严佛国土。从我们的身、口、意三业，以心力故，身、口、意三业都遍周，又叫普周。因为众生的身、口、意有无穷无尽的业用，佛所说的法门也就无尽了，以此庄严佛国土。就表示严佛的佛德。庄严就是感义，没有这个感。佛就不能应。佛就不出世。虽然没感佛兴，法还存在。正觉世间如果不严的话，不能为主，不能作为法主。如果器界不严，那就不是佛所住的住处，非真佛处，因为佛言：“遇者有得。”遇者就能得到解脱。众生严呢，辅助佛度众生。显法超胜，所以叫“妙严”。其它的众经没有这种广严，不能显《华严经》的殊胜。所以《华严经》就称为妙严，严是互觅因果，互相庄严的意思。现在我们讲的是序分，赞叹各种的严、庄严，赞叹众严，以诸因，严佛的佛果。以因华严佛的果德。　　方山长者李通玄在《华严经合论》中解释“世主妙严品”。所有的一切神、天龙八部都叫世间主。每个世间主都有十佛世界微廛数的随身眷属。有的经上没有标出数字，就是无量数。每一个世间主有无量的随身部从、眷属。世间主也说鬼神、天龙。乃至阎罗王。他们不是我们形容的世间相的鬼。这些鬼王，都是大菩萨的化身，度了无量的众生，那些众生都随从他，所以才叫“世主妙严”。另外一切来法会的诸佛、或者菩萨。都叫世间主，来这个世间主持世间，在这个世间说法、主导教化一切众生，都叫世间主。你理解《华严经》的时候。数字再多，也是刹那际、刹那际就是一念间。　《华严经》里的含义，举一就是无量，举无量还是一。到这个华严法会的，从数字上来说二百八十八众。各个身体形状不同，部类不同，总的说都是有情之类，来庄严这个法会，叫世主妙严，这品就叫世主妙严品。

　　品字，明五位及信心。十住、十行、十回向，十地、十一地五位，再加最初发菩提心。十信的信心，有同有异，发心相同，理具相同。但是品位不同。这些类、品，就是一念，一时，虽然说了这么多品、类，次第不同，但是缘起同时，同时缘起。同时具说，七处九会，一时顿演。这叫同时具足相应门。同一缘起，乃至一多缘起。一多缘起就是一不是多。多不是一。也多即是一，一即是多，这叫一多相融不同门。懂得这个道理了，一即一切，所以称“世主妙严品第一”。

　　倒过来讲，经、严、华、佛、赝、方、大，，经是教义；“严”是总说，庄严佛的果德；“华”是因，因为有这个因，才有如是果，“华”是形容词，因能严佛的果德：“佛”是成就的人。　　“经”、“严”、“华”这三种是约法说的。“广”是用，是佛的大用，是化身佛。用就是利益众生的事业。“方”是相，相就是“大”的相，“大”的本性所具足的相。这个相不是象我们想的有形状，它是没有形状的，我们再回来说，大、方、广就是佛的自体相用。佛在因地所惨的因华，成就了佛果的依报庄严。依这个教义来摄化一切众生，这七个字都有两种义，我们先解释大的两种义：大具足了常义、遍义。大是广博，无边无际的。拿虚宝来形容，虚空遍 切虞。遍到一切众生。这个众生不只是人类，包括畜生道、地狱道、饿鬼道，即六道，六道众生都具足有法性，在一切诸法叫法性，在一切有情叫佛性，它无穷无尽，没有形相可得，不论遇去现在，常如是。大者不是相对的，相对的就有大有小。这个大是指性体，性体不变。虚空不被所染，永远常时清净。形容佛的境界、体性的境界，是没有染污的，说有不可以，说无也不可以，渊深莫测，说非有非无不可以，说亦有亦无不可以，这叫离四句绝百非。不能用言语来表达，只能用意会来体会，用言语表达不出来，无言说相，无思让相，永远寂静如是，所以说佛的境界不可量，因为要让众生领悟、让众生进入，所以才有法可说，但是这个有法可说，让众生体会到说即无说，不要执着说。

　　“方”是相。诸佛所修证的。 利益众生的、无量的功德相。功德相是无相之相，是体性本具，不偏、不违，正大光明，即正法。不偏 、不违，不断、不常，不一、不异，叫正。能使众生生起觉悟，轨生物解，任持自性。就是法凡夫没有觉悟，不能解，佛才令正法住世，读他生起觉悟。一切诸法无所住，不可执有、不可执无。悟到此，能见到自己的本身，法身。这是“大”、“方”。

　　“广”是用，即体之用，离开体没有用，用还归于体。所以说它周遍，能够包容一切、能够遍满于一切。所以拿虚空来比喻，譬如虚空，含着一切相，它没有分别，也不为诸相所转，遍于一切国土，平等进入。这个相是成体之相，无所不包，随着性遍故，广和用也就遍了。刹那际， 一念间，它包容无尽。这就是体、相、用。这部经总的大、方、广、谁的体、相、用呢，咱们每个人都具足的，不过还没有修成；佛是已经证得。证得的也不多 分：咱们虽然没证得，咱们也不少一分。证得是原来的。开示大、方、广，就显示佛。佛是觉，具足说是佛陀耶，翻觉、明，能觉悟的是佛，所觉悟的就是大方广。但是，约三谛来说，就是三种道理，谛就是理。总的说来，大、方、广就是佛的体、相、用；分开来说，觉者就是用，觉悟了，用它利益众生，这个觉是指世间法说的。觉悟世间，就是觉上的用，觉悟世间就是度众生，这是世谛法。世间的真谛。世间的真谛不是真谛，是显示世间随缘的。体是真谛，用是俗谛，真谛、俗谛这是二边，二道不契于中。相呢，中道义，觉上的相是觉中道义。三谛兼容，三谛无碍，三觉也无碍，达到进入妙觉，大、方、广、佛，华呢，因感果，华是因，果是果德。因为在修行之中，利益众生，修得成就了，修因契果。因与果契了，成就果了，修困的时候，修咸了，契台于果了。因一般是用蓬花来形容的。举例说，莲花是莲果同时、因果同时，桃花、李花不行，“桃三李四”，桃树得经过三年，李树得经过四年才能结果，有的先因后果。成就佛果之后，他有无量性功德，除了性功德外，还有修成的功德：报身千丈卢舍那、化身的三十二相八十种好、现种种的神通妙用。

　　严是庄严的意思，象我们人身上庄严、用金属庄严、用花蔓庄严 ，用衣服庄严，这都是形容万行的，佛修成了，用万行庄严。庄严什么呢？庄严体、相、用、庄严大 方、腐、所以修得万行功德，成就佛果庄严的本体。佛成就了，不是世俗相的庄严，而是福德 、智能的庄严，他度 一切众生是万行的功德，成就了无上的智能，光明遍照。经字，“大、方、广、佛、华、严、经”，经是贯穿意。贯穿因果的妙理，摄受法界一切众生，因果同时，因华严佛的果德，再加上利益一切众生、摄受法界一切众生。

　　“平等因果”是说普贤行、如来出现。人人都具足了普贤行，人人都可以修；人人都具足如来果，但是还没有显现。所以从你开始信，这个信坚固了，不退了，登了位。初住位的菩萨叫发心住，发什么心呢?发菩提心。这个菩提心，跟我们现在发的菩提心，含义不同。乃至十住、十行、十回向三贤位的菩萨。修到登地了，分证佛的法身，初地菩萨也要发菩提心。乃至于成佛，像善财童子参等觉菩萨之后，又发菩提心。菩提心是重重无尽的发，不是一发心就圆满，这是不可能的。最后还是我们现前这一念心，这一念心经过千锤百炼，像真金似的，越炼光明越大，越么越光。　　前面说普贤行的时候，就说“因该果海”：一发心，登了初住，就能示现八相成道，跟佛一样。这个因，还是在因位之中，但是把佛的果德都“该”到了，“该”是摄的意思，一发心即成正觉。　　《华严经》讲初发心的这个心，跟成了果德的毗卢遮那佛心，如是二心，初心难啊!发菩提心难。为什么呢？你发了心一定能成就，但是没发心，永远也没机会，所以发心难。你一旦发心了，顺着这个心修行起来，就能成道。我们入了佛门，跟没入佛门，两者有天渊之别。入了佛门，下管我懈怠也好。不管尔后有多少障碍，业障有多重，定能成佛，这是佛说的，因为你入到佛门就是你的苦根种下去了，这个种子 定要发芽。不过，还是精进点好，懈怠太久，时间拖得太长，受的苦难就太多，精进一点，缩短苦难的历程。这叫“因该果海”。

　　成佛了，为什么还要发心？“果彻因源”，就是成佛了又回去重头学。这就是第二个生解分，生起这种智慧，才能够平等，才能知道“因该果海”、“果彻因源”。从初住就“该”了，所以你一行普贤行，就是“因该果海”。如来出现，就是一切众生跟他平等平等，不然怎么叫平等。“果彻因源”，释迦牟尼佛看众生平等平等，跟他一样。

　　差别、平等。这两个都叫“修因契果生解分”，这两分合成一分，这两周合成一分，五周四分。

　　第四分，“成行因果周”，“托法进修成行分”。托法，寄托在法上。什么法呢？圆融之法，法界之法。什么是法界呢？一真法界。《楞严经》讲的是“妙明真心”，《占察苦恶业报经》说“实际理体”、“理实世界”，通通都是这个心，名词不同，道理一个，就是圆满的圆融之心，一心即一切心，那是观想的。

　　所以依《华严经》修行，能立地成佛的原因就在此，看你的心力有多大，不讲福报，而是让你自己去做。《行愿品》跟你说功德，诵《普贤行愿品》一定能生极乐世界，而且是上品上生，但是有个条件，去了就得回来度众生，“蒙彼如来授记已”、”不违赡养入娑婆”。

　　“位位交罗”，“罗”是相交叉、普迢的意巴。一位即一切位，一切位即一位，你随便说哪一位都可以。释迦牟尼佛在这个世界度众生，他自己是众生位，他示现跟我们一样，生老病死都有，这是示现的，但是“位位交罗”，一位就具足一切位，具足一切位就没有“位”的名字、就是圆融的修行法。

　　《地藏经》说：“是人既发大悲心”，“一切请愿速成就” 你的心要是与地藏菩萨的心相通了，当然就满愿了。满谁的愿？满你自己的愿。这是圆融的修行法，念一个咒就是念一切咒了。我们不同，我们要念很多咒，这个咒是这个咒的功德，那个咒是那个咒的功德，这部经是小乘，那部经是大乘。我要念圆满的，我也是这样子，心里头起分别。但如果把这些所念的融入法界，就圆满了。“托法”就托这个法。“进修”，就是精进的修行，这样就成普贤行了。

　　五周四分的第一个就是“所信因果周”。信什么呢？信因果。不是善恶因果。是毗卢遮那佛在因地中行菩萨道成佛的因果。华藏世界是依报的因，修的时候要先修因，成就了华藏世界就是果。而我们这个娑婆世界，是华藏世界的一部份，在这里，是化身佛在度化众生，不是佛本身的因果，是众生因缘成熟，感佛示现化度的因果。在这一周里。把毗卢遮那佛果位的功德、福德、体、相、用，举出来，是让我们生一种欣乐心。你想成佛，就信吧。立起信心来，信因果，信《华严经》中佛讲的都是真实的。从《世主妙严品》至《毗卢遮那品》六品经。前五品说如来依正的果，成就了华藏世界的因，成就毗卢遮那佛的果，依正的果德。后一品明佛的本因，劝一切众生发人心，生起欣乐、欣求，得到乐果。　　这个时候要生清净信，清净信不是我们现在的这个信。什么叫清净信？信自己是毗卢遮那佛，信自己的依报是华藏世界，不是娑婆世界。要生起自己的现前这一念心，跟佛所证得的果德、所证得的究竟心。无二无别。《净行品》就是念念当愿众生，念念都是清净信，不为自己求安乐，但愿众生得幸福，这样的心就是信心，就是大悲心，就是菩提心。《华严经》的信心，讲十信，能够觉知自己起了不好的念头，马上就止住了。觉知前念超恶，能止其后念不起者：觉知前念起的善。念念相续，增长这个善，就入信了。六品经说的都是生这个信心。《菩萨问明品》是讲怎样有智慧，怎样让一切众生有智慧，这都是生信。这是所信的因果周，“举果劝乐生信分”。

　　第二是差别因果周。“差别因果”是学了，要开智慧。但是因果是怎样来的呢？得“修因契果生解分”。解就是开智慧，修就是学，学也是修。

　　差别因生解，生到这种智慧，必须修因。修因要从什么修起呢？从信修超，“信为道源功德母，长养一切诸善根”。你要是有了信心，修因的时候，就可以生出智慧。慧解，不是山智辨聪，不是三乘的信心，不是三乘的悟得，而是圆顿大教的信解，才能生起这个智慧。为什么这样说呢？因为佛说《华严经》的时候，二乘人不能进入，阿罗汉也在座，他不知道佛说什么，因为他的心跟《华严经》结合不起来，权乘的菩萨也不能信入，所以佛就嘱托给大心菩萨。人心菩萨生起的慧解，是圆顿的智慧，专信圆顿大法。信圆顿大法的人，他可以晓得的，他就信了，圆了。圆满的意巴就是一切都不疑，你有一点儿缺陷就不圆了。

　　从第二会的普光明殿起，到了忉利灭、夜摩天、兜率天、他化自在天，都是说十信、十住、十行、十回向、十地，由重会普光明殿十定至菩萨住处六品经，包括的是差别的因缘，《佛不思议法品》、《如来十身相海品》、《如来随好光明功德品》三品经，是“明差别果满”，叫因果周。

　　十定以下，十忍、十通、十定，都是普贤菩萨说的。十定品以下的，一直到等觉，都是差别的果满。《佛不思议法品》以下的三品，就是“明妙觉位”，就是佛位所做的事情。

　　我们要学《华严经》，为什么要讲悬谈?讲导读呢？因为《华严经》意义很深。先讲前方便，就是把这部经的大意，它的轮廓，先画一张素描，使你听正文不至于茫然。整个《大方广佛华严经》明示的是处，会、品。若分科判教，依小、始、终、顿、圆五教来判，《华严经》属于圆教。　　清凉国师的《华严经疏钞》，分七处九会，三十九品，方山长者李通玄作的论，叫《华严合论》，分成十处十会。为什么要分成十处十会？他以十为主，十是圆满的意思。为什么疏钞分成七处九会？佛当初说法的实际情况就是这样的。

　　第二会，处所是普光明殿，会主是文殊师利菩萨。说完果了，必须说因。文殊菩萨表因；普贤菩萨表果。文殊师利菩萨说的是什么呢？十信法门，佛法是很深很广，象大海一样深广难测。怎样入呢？唯信能入。《华严经》中云：信为道元功德母，喂养一切诸善法。你要信，信毗卢遮那佛的因果。让你去学，信就是学，先学信心，等你信心学好了，再去修，才能证得毗卢遮那佛的果德。我们平常讲释迦牟尼佛，修成佛的时间是三大阿僧祇劫。劫是劫波，印度话，阿僧祇是无央数，三个无央数的劫波。时之量长者为劫；时之最短为刹那际，九百个生灭叫一刹那，说什么法的时间？说修行成佛的时间。在其它经论上讲，从凡夫地到成佛，要经过三大阿僧祇劫。法华会不是，法华会上龙女即身成佛。但是她得把女身转化成男身，才能成佛。善财童子五十三参，在人间看，到这参十几年，到那参二十几年，好象他是一生成办的，从文殊菩萨那里生起了信心，他一直参，参一位证一位。参到弥勒菩萨，弥勒菩萨叫他还回去参文殊师利菩萨，他又回到菩提场，文殊菩萨才让他去参普贤菩萨，但这里参的普贤菩萨是果后的普贤菩萨，不是因地普贤菩萨，因为普贤菩萨属果法，果后普贤，成佛了之后修普贤行。善财童子是证到了等觉菩萨位，再去参普贤菩萨。果楼行因，成了佛之后，还要修行。这只是《华严经》有，其它经没有，这叫十一地。因为在普贤菩萨行门里头，一种是菩萨位的普贤行；一种是果后的普贤行，成了佛之后行的普贤行。《普贤行品》是果后普贤。经文是从十二卷至十五卷，六品：《如来名号品》、《四圣谛品》、《光明觉品》《菩萨问明品》；《净行品》；《贤首品》。文殊菩萨作会主的这六品经文都是建立信心的。

　　尔时文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生。受持正法。悉始除断一切烦恼。何放复有受持正法而不断者。随贪嗔痴。随慢随覆。随忿随恨。随嫉随悭。随诳随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复於心行之内。起诸烦恼。时法首菩萨。以颂答日。

　　佛子善谛听　所问如实义　非但以多闻　能人如来法

　　如人水所漂　惧溺而渴死　於法不修行　多闻亦如是

　　如人设美膳　自饿而不食　於法不修行　多闻亦如是

　　如人善方药　自疾不能救　於法不修行　多闻亦如是

　　如人数他宝　自无半钱分　於法不修行　多闻亦如是

　　如有生王官　而受馁与寒　於法不修行　多闻亦如是

　　如聋奏音乐　悦彼不自闻　於法不修行　多闻亦如是

　　如盲绘众像　示彼不自见　於法不修行　多闻亦如是

　　譬如海船师　而於海中死　於法不修行　多闻亦如是

　　如在四衢道　广说众好事　内自无实德　不行亦如是

　　尔时文殊师利菩萨同智首菩萨言。佛子。於佛法中。智为上首。如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜台。而终无有。唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。时智首菩萨。以颂答日。

　　佛子甚希有　能知众生心　如仁所问义　谛听我今说

　　过去未来世　现在诸导师　无有说一法　而得於道者

　　佛知众生心　性分各不同　随其所应受　如是而说法

　　悭者为赞施　毁禁者赞戒　多嗔为赞忍　好懈赞精进

　　乱意赞禅定　息痴赞智慧　不仁赞慈愍　怒害赞大悲

　　忧戚为赞喜　曲心赞叹舍　如是次第修　渐具诸佛法

　　如先立基堵　而后造宫室　施戒亦复然　菩萨众行本

　　譬如建城邦　为护谙人众　忍进亦如是　防护诸菩萨

　　譬如大力王　率土威戴仰　定慧亦如是　菩萨所依赖

　　亦如转轮王　能与一切乐　四等亦如是　与诸菩萨乐

　　大方广佛华严经卷第十七、梵行品第十六》节录

　　《梵行品》通说，就是十住菩萨所修行的方法。

　　此品是专指我们出家人所修的。只有出家。梵行才能清净，行为才能清净。自行他行，

　　两种清净的行为，就叫清净的梵行。修行所行，就是清净梵行，这叫行(xing)。要说法门，那叫梵行(heng)。行(heng)和行(xing)，两个字的读音是不同的。前头入住了，怎么入的位呢?入住之因，要修上来所说的两种清净的梵行。

　　《梵行品》在《华严经》里头，量虽少，但意义最深。这意思就是说，到了空，绝相了，没有言说。言说不多，略示而已。前头从初住开始就成佛了，一住一住，位位都成怫。怎么修的呢?不由他悟，也不由他教，自悟成佛，他得“观”、思维修。跟他的行成为一个，就是一切法，即心自性。一切法就是自己的心，每位都是这样子。成就慧身，不由他悟。自己成就了。不是由他开悟的。

　　这品叫《梵行品》。“梵”是印度的原话。就叫蹙，简说叫勃啰摩。翻为净，即清净的净。在杂染当中，达到清净了，所以叫梵。又梵就是行，真实的境界。无境界的境界。就叫梵。我们的智慧。跟我们的行为，是一个了，智慧指导你的行为。你的行为都是智慧，这叫梵行。依着这种道理，解释这个《梵行品》。与《大般涅槃经、胜行品》相通的。

　　《涅槃经》讲圣行、天行、梵行。婴儿行、病行，这个智给他总说吧，就叫梵行。依着梵行，他就随着一切相而离相。

　　第一个是随相，随什么相呢？随着一切世间诸法之相。随相者就是无相。《梵行品》要达到无相。那随相是什么意思呢?象我们染衣出家、乞食这都是随相的意思，但是随相修的时候，不要起任何执著。谈到我们学戒律，修得无所著，在你持戒相的时候，先应懂得戒相如虚空。戒相如虚空就是离相，不要著相。随相而无所著，随相而离相。懂得了一切诸相，象空一样的。这也得依缘。一种是有缘，一种是无缘，一种是生缘，一种是法缘。现在说的是缘起法，缘起无缘。我们所要讲一切戒相，一切经论有生缘、有法缘，现在我们讲的是缘即无缘。但是，我们前头讲了，十住菩萨大悲心很切，不舍离众生。知一切法的空义，性空缘起，空而随缘。但是随缘而不执著。不执著就是性空义。因此。才能达到住位不退。初发心时成正觉。一发菩提心了。成就信心，就成佛了。根据这个意思而说的《净行品》。对一切世间的境界相。不要那么认真。它是如幻如梦的。在《梵行品》里讲就是无缘的意思。

　　为什么说无缘呢?知道一切境界相，如幻如梦。此是说的无缘义。但观察众生而不舍离众生，这又是有缘义了。这是你的智慧。随缘的时候，是有分别的。缘有大有小，有远有近。知道这些境界如梦幻泡影，都是虚幻不实的，这又是无缘义。无缘义就是无分别，无分别的智慧。有缘。就是有分别的智慧。

　　慧有两种，但是。同时达到分别就是无分别。无分别而随缘。在有相中观察诸法无相。了知诸法平等。离念契玄。离开你的思维。念头。这是玄义，又叫密义。我们讲经。讲到经义理的时候，不起分别心。方可知道平等平等。能这样，才能究竟人到大乘义，就是华严义。是两个。又是一。一即非一。就是二。要光说缘，那就是一。有缘无缘。就是二。梵行是砘粹实教说的。没有权。没有善巧方便，完全按实义说的。这个梵行的行。一行就具足一切佛法了。

　　如果念经文的话。要不到五分钟。三分钟就能念完了，但是要讲起来啊。能讲两个月吧。

　　你要尽量讲，没完没了。收摄讲，一念不生，什麽都没有。说一句话就完了，乃至一句话不说就完了。佛上座的时候，佛没说法，上座的时候，拈花微笑。佛这一拈花。迦叶尊者微笑，佛已说完法下座了。一言没发。这就是梵行，这叫清净的梵行。

　　又一次讲经，佛升座的时候，文殊师利菩萨当唯那师。唱了一首偈颂：“法宴龙相众。当观第一义，谛观法王法，法王法如是。”佛就下座了，什么话也没说。法王法就这样，心行处灭，言语道断，没有言说的。而对一般众生来说是无法接引的，所以立了经论。本来《梵行品》跟《净行品》是不同的。这个梵也当净讲。梵行品不是净行品，一个是有作，这个是无作。有作一举一动都要依着文殊菩萨的教授、教导来做，心里观，口里念。身体还要去做，身口意三行。有时候大悲跟大智，以大悲心，以特大的智慧，又修事又修理，事理双修。又修观又说行，观行双运，达到成佛。

　　为什么叫梵行品?十住品完了就说梵行品。什么意思？告诉你十住怎么修成的?是修梵行而成的。以这清净的梵行，利益众生，修一切法目的是为了化度众生。本来是没有行可得。也没有梵可说，没有什么是净，没有什么是不净。因此，必须如是说来接引众生。

　　这品提问的人是正念天子，在家的居士问出家人的事。修清净梵行是出家人才能修的，他要想达到清净的梵行得出家，他不出家是迭不到的。什么叫正念呢？正念名字是以德来称的。正念是什么念，无念，无念而念才称正念。随做任何事情。无念这是正念。有念有著。有缚有挂碍。无念了无所著，没念没挂碍，什么都没挂碍。但是念即无念，行念的时候达到无念，以无念为主，以这个来利益众生，这叫什么行为呢?第一义天自在行。

　　法会之主，还是法慧菩萨。能说的人叫法慧。问的人叫正念。正念是无念之念。那法慧又怎么解释呢?随你做任何事，无念这叫法。以法简别，不是情是法。懂得了这个义理，就叫智慧的慧。要一动情感超了理。理性就失掉了。单用理性。情亡了这叫法慧。此理之前讲了很多，但是。一个名词它的义理无穷无尽。能问的人是正念天子。说法的人是法慧菩萨，这也是净行品。净行品到究竟了无所行。无行才清净。有行都不清净。从有行达到无行。所以这叫梵行品。不叫净行品。那是无住而住，就叫佛住。无行而行是利益无众生的众生。大家把这两句话应

　　该多思维思维。要记住它，这是究竟的了义。“无住之住，名为佛住。无行之行，就是利益无众生之众生，这叫清净梵行。”

　　编者按：公元2004年2月21日下午，上梦下参老和尚应院长上如下瑞法师之殷勤，经大众师父的隆重恭请供养，以九十高龄，于五台山普寿寺法堂，升高座，畅演华严甚深大法。因缘殊胜，法会空前。开讲前，院长上如下瑞请法词：弟子众等，乞请法师转法轮，广度群迷，慈愍故。（三说，最后一遍大慈悲愍故。）老和尚答：汝等已三请，可为汝等共同学习，演说华严。

　　法不孤起 仗缘方生

　　诸位菩萨!在这末法时候，我们能够来共同学习《华严经》，真是不可思议!我在加拿大温哥华，居士请我讲《华严经》，我感觉年龄大了，又动过大手术，我感觉不可能，没这个力量，那时只说了华严大意，叫《疏论导读》，已经感觉不可思议。现在年满九十岁了，如瑞法师向我要求讲《华严经》我最初听了吓一跳，九十岁了，讲华严，我八十岁的时候，他们让我讲，都感觉太老了，讲个不来了。哪晓得隔了十年，现在又有人请我讲《华严经》，这次我又答应了，真是不可思议，我也不晓得是怎么答应的。十年前，我不答应，老了。又活了十年，答应了。法不孤起，仗缘方生；道不虚行，遇缘即应。这次我来到五台山，如瑞法师没有请我讲《华严经》时，我来这儿就决定不走了。我本来是来这儿闭关、等死的。旧的习气很不容易改，我这个讲经也是个习气，这个习气很不容易故。人家三说两说，我又答应了，这个答应，可不是随便答应，必须把它圆满。我刚才称你们为诸位菩萨，我来给大家说，就是你们加持我了，大家共同把这个法圆满，诸佛菩萨加持，大家加持力大，你们加持我，我就带头领你们共同学习，这就是不可思议，不是意念所能想的。

　　因该果海 果彻因源

　　《大方广佛华严经》与其它经不大相同，这部经是昆卢遮那佛所说，不是释迦牟尼化身佛所说。而且在讲其它经也好、论也好，是先因后果，这部经是先果后因，这是不同点。这部经文字多、经头大，但佛请的时间却特别少。大家知道，佛说阿含说了十二年，方等说了八年，二十二年说般若、说涅盘，法华八年，《华严经》呢，佛一成道就说，说了三七二十一天，在我们看，是不可思议的事。佛说华严的地点，是在印度菩提伽耶，是菩提场，佛在这个地方开悟了，成道了。成道后讲《大方广佛华严经》，共七处九会，说的是什么呢？的果海因源——佛成道之后的境界。也即是成佛的境界。其它经先讲修行、发心。这部经不同，讲怎么成了佛？先讲果德，后讲因。果中有因，因中有果，因果同时。

　　大家来学华严经，在这之前，我们就给打了基础，讲了《大乘起信论》,要想成佛，先得有信心，不像我们所说的信佛，烧柱香，或受个归依，受个五戒，或沙弥戒，比丘、比丘尼戒，再受菩萨戒，与这些不同，要相信你自己是昆卢遮那佛，果海是你自己本来具足的，我们是因注果海，昆卢遮那佛，是果彻因源。这部经是顿演的，三个七天就演完了。

　　什么是顿演呢?就是七处九会同时说。七天说完。菩提场也说，普光明殿也说，忉利天也说，也在夜摩天说，也在他化自在天说，尘说，剎说，有情说、无情说，全都在说，这是佛的果海，这叫果海因源。不像我们在这讲，完了才到那儿讲，顿演不是。我们大家常念《阿弥陀经》，知道七宝行树也在说法，八功德水也在说法，有情无情在说法，这叫顿演。都属于果海。就像我们先前的一念心，我们经常说密宗的大圆满次第，大圆满次第究竟成就了，就是我们现前的一念心，这个心怎么样理解呢？就像华严的道场，现在我们讲《华严经》，那么，诸位菩萨有心来学，还是无心来学的呢？有心是安心，妄想执着，怎么能学华严呢？不能学。无心，心都没有了，还要来学习啊？想想看，这个问题。有心不可以，无心也不可以。《金刚经》说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

　　为什么说要先建立信心呢？建立信心的含义，咱们起信论讲了那么多，信大乘，明白这个道理，说的时候。没有次第的次第。佛的果德没有次第，但是要先果必须有因，因就有次第了，因地之中讲十信、十住、十行、十回向。华严经彻底讲十一地，这个，在其它经典没有提过，只有华严经讲十一地。这部经，个人看法也不同，有两位过去的祖师着有解释《华严经》的注解，一部是《华严疏钞》，清凉国师作的：一部是《华殿合论》，方山长者李通玄作的，是在家居士。李通玄讲十处、十会；清凉国师讲七处九会。华严将十位圆满一至十，但是依世间上说。佛是七处说的，普光明殿说三次，两个合起来就是七处九会。但是要有什么信心呢？先说要有信心，不要用你的分别心去分别，分别就没有顿演了。顿演就不要分别。十住、十信、十行，十回向，十地，十一地才能成佛。但是，我们这个心是什么果德呢？从本具的果德上说，果彻因源，不但要有信心，还要行道、 证道、回向。因你今天听华严经的关系，就知道你将来必定成佛，这是本具的，不是从外得来的。

　　《大方广佛华严经》从文字上说，非常的多，多到什么程度呢?多到咱们意念不到的多。广到什么程度呢？咱们从龙树菩萨取《华严经》说，《华严经》有上、中、下三本， 上本有好多偈颂，有十个三干大干世界微尘数，把十个大干世界抹成微尘、一微尘一偈。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”像这样四句为一偈，就有十个三千大干世界的微尘数偈，把十个大千世界、把南阎浮提抹成微尘，谁能知道这个数？咱们这屋子里的微尘把它抹为微尘，谁能算得出来？所以说非常的广，这个我们没法学，娑婆世界的人没法接触，这是上本。中本，有四十九万八千八百偈，二百品，七处九会二十九品。下本《华严》，就是现在我们所学的经本，下本也没翻译全。有十万偈，四十八品，咱们所学的，只翻译到三十九品，现在我们学的《华严经》还是不完整的。