今天的题目是“禅的智慧”，智慧因空而生，禅即心中无事，现代人都觉得很忙，所以我今天让诸位听一听不忙的事。

　　人们处身于这个时代的社会环境，都非常的紧张，非常的忙碌，忙得不知道自己究竟为了什么要这么忙，紧张得不知道自己究竟为了什么要这么紧张。

　　一、佛·禅·佛教

　　有人问：禅是不是就是佛教？禅与佛又有什么异同？

　　（一）佛与觉，禅与悟

　　佛的意思是觉，禅的意思是悟。觉是醒觉和彻底地了解，从烦恼中醒觉，彻底地了解了这个世界的存在和人类众生的活动，不过是在做梦而已。人在非常深沉的梦里，多半不知道自己是在做梦；能够知道自己是在做梦的话，便不是很深的睡觉。佛就是从梦中醒觉了的人。

　　“悟”的意思跟“觉”相同，但是“觉”是彻底的、完成了的“悟”，“悟”则未必是彻底的“觉”，就像一般的普通人一样，醒了以后，还会再睡觉。有的人，整天都是迷迷糊糊的，你说他醒了吧，他是醒着的，你说他是真正的醒了吧，他又好像是浑浑噩噩的在梦中。有的人，不仅人家看他是糊涂的，他自己也感到是半痴半呆的。

　　“禅”可以使我们开悟。禅的开悟，能够使我们直下承当，顿悟成佛，但是，禅法的“悟”，并不等于究竟的佛。也就是说，佛之所以得以成佛，是从“禅”而出现的，但是，在完成了“佛”的悲智之后，他就用不到“禅”了。

　　（二）佛是悲智双运的完人，禅悟者是定慧均等的自在人

　　“佛”以慈悲与智慧来救济众生，是悲智并用的完人。而“禅悟者”的修行人，虽也有慈悲和智慧，却无法与“佛”相比。“禅悟者”有定力，所以能够不受外境的影响；他有智慧，所以能够自在于现实之中；他是即定即慧、定慧均等的自在人。一个自在的人，不一定就是福慧圆满了的完人。所以，作为一个已悟的禅者，他不会说他就是“佛”，可是他已知道佛是什么的自在人了。

　　所谓“自在”，并不等于心想要到哪里就能到哪里；要不去哪里就不去哪里。而是说，他已不受世间的烦恼所困扰。随时随处，对一个已悟的“禅者”来讲，日日都是好日子，处处都是好地方，所以名为自在。

　　四十年前，台湾当局曾经雷厉风行地把好多和尚当作间谍嫌疑犯，关进牢里，其中有一个和尚，到了监牢里，还是很高兴。

　　他说：“我们到台湾来，要找到挂单处，讨一碗饭吃，都很不容易，现在，可以等着有人送饭来吃，供养我们啦！”他感到蛮开心。

　　但是，另外有位和尚就说了：“至少我们在外边还有旧床铺可以睡觉，还有老棉被可以盖身，到了牢里，什么东西也没有啦！”

　　这和尚说：“唉，哪个地方不是床呢？本来我们只有小小的一张床可以睡觉，现在我们处身的，这么大一片地方，都可以睡觉呢！”接着，他发现墙角边有几十个本来是装泥巴用的稻单包，他惊喜地说：“咦，这地方，还有这些东西！”就拿了好几个，当褥子垫、当毯子盖。

　　别的和尚批评他说：“你怎么用这种东西呢！”

　　“为什么不？能保暖就好啊！”

　　当家人都是吃素的。可是监牢里给他们送来的面条，每一碗都有几根肉丝。其他的和尚都说：“面条里边有肉，怎么能吃！”

　　“你们不吃，我可要吃！”

　　“你怎么吃肉呢？”

　　“在外边能够吃素，当然吃素，在牢里，总不能为了几根肉丝，就连面条也不吃了，填饱肚子要紧哪！”

　　那位和尚，是相当有名的法师，他被关在监牢里，既无恐惧，亦无怨尤，相反地是那样自在。

　　（三）佛教是理性的宗教，禅是智慧的事实

　　理性与智慧，两者是同类的异名。佛教有它感性的信仰成分，那便是相信有菩萨、有佛、有护法神等来帮助信仰的人。但是，在本质上，佛教是理性的，佛教的目标，是为开启人的智慧，消除人的烦恼，要人们自己去努力修行戒定慧而解脱贪瞋痴。人人皆得成菩萨，人人皆可成佛道，不是仅靠佛菩萨的救济而能够达到目的，一定要自己努力去实践佛法，才能完成佛菩萨的果位。

　　而禅的方法是为了开发智慧，禅法的本身就是智慧。禅法的修证，是要靠自力的，即所谓的“自依止”；“法依止”即是依法修行，即是自修、自悟、自解脱。不能依赖外在的力量，否则就像小鸟依赖母鸟哺食的阶段，不能独立自主，便不得自在。所以“禅”是佛教里最精要的部分，也是最根本的部分。

　　（四）禅与教互为因缘

　　禅与教是彼此互为因缘的。一切佛，都是因为禅的悟境而成佛，成佛之后，说出了成佛的道理及方法、成为佛的教法。然后，其他的人，便根据佛的教法指导，悟得佛性真空。悟了之后，又依悟境实证佛的教法，弘扬佛的教法，来指导其他的人悟入佛的知见。可见禅法与教法，彼此间是互为因缘的。

　　二、禅与智慧

　　（一）禅是无私无我的智慧，智慧是无相无住的心境

　　一般的人，没有私心是不可能的。所谓私心，就是主观。主观有大有小，或为个人，或为家庭，或为团体，或为自己所属的社会，只要有一个自他或内外的相对立场，就是有我有私的。人从自我的立场产生的见解和心量，是非常有限的，故称为有相。如果能够无我，便会体验到无相与无住，也就会变成无限了。

　　“无相”并不是说，眼睛看到了东西说没有看到，耳朵听到了声音说没有听到，或者吃了东西说没有吃到。乃是在看到、听到、嗅到、尝到，或身体接触到任何现象时，心里便知道这是一个暂时的假相，不是真实的有，不是永恒不变的存在。因此即有即空，即有相而知是空相，叫作“无相”。

　　在台湾，两年前有一位非常成功的商人，由于用人不当，经营不良，不仅破产，而且吃上了经济犯罪的官司。他在进监牢之前来看我，问我怎么办。

　　我说：“进监牢就进监牢喽！你就把它当作从这个家到那个家好啦！”我接着问他：“你羡慕做个出家无家的和尚吗？”

　　“唉，我曾经想过！”

　　“那好啊，你就把进监牢想像成暂时离家出家好了！”我又问他：“财产的确重要，但当你母亲生你的时候，究竟是你的哪一只手带了财产来的？”

　　“我是两手空空地来的。”

　　“现在你应该很欢喜才对。金钱如水，你在那么大的水里边洗过手了，结果，水是流走了，手是干净的。”

　　“师父啊，因为你是和尚，所以会讲这种话！”

　　“你现在要进监牢了，你不这样想，又能怎么办？”我又告诉他：“你知道吗？曾经有一个非常有钱的人，破产以后坐了牢，因为他一千个不甘愿，一万个不服气，觉得是冤枉的，觉得自己是受害人，结果在监牢里闷闷不乐，便气死在牢里边了，你也愿意像他那样吗？”

　　“如果日子不好过的话，宁愿死啊！”

　　“你被判的是有期徒刑还是无期徒刑？”

　　“要坐八年才可以出来。”

　　“既然是八年还能出来，你愿意把你自己判成死刑吗？”

　　“唉，那还是不死的好！”

　　“你既然不想死，你就得把我的话带到牢里边去用！”

　　“那我出来以后，是不是还做生意、还赚钱啊？”

　　“有钱赚，为什么不赚呢？”

　　“也许到那个时候，我不想赚钱，要做和尚了啦！”

　　“你不要骂人了，我这个和尚不是像你这样子来的啦！”

　　这就是“无相”的道理，能够知道什么是无相，就能够知道什么是无住。“无住”就是不把一个现象或一桩事情当成是特别的、不得了的重要，也没有把一样事情看作是不重要的。

　　我曾经遇过这么一个青年人，在他恋爱的时候，就把对象说得那样的好；失恋的时候，便把那女孩说得一文不值。我就告诉他：“再好也不可能是那样子的好，世界上的女孩子都是人，是人就不会好到那般的完美；再坏也还是人，是人也不会坏到那样子的彻底。”所以，说好说坏，都是“有住”，都不正确。

　　记得我的师父东初老人，在我出家后不久，有一次问我：“圣严你说，金钱好不好？”我答：“佛说的，金钱如毒蛇，一定可怕！”我的师父又说：“圣严啊！你还有所不知，现在有很多人专门养毒蛇，取了蛇毒来做药发大财。如能善用毒蛇的毒，可以救人，可以治病，就看你会不会养蛇了。不会养蛇的人，会被蛇咬，会被毒死；会养蛇的人，蛇毒可以让你赚钱，可以让你救人。”结果我说：“师父，那我还是要钱！”他又说：“钱要取之于道，用之于道才对。如你仅仅是要钱，而不知善于用钱，那就等于踩到毒蛇身上，只会被蛇咬，而不知运用蛇毒治病了。”

　　所以，世界上的东西，没有绝对的好，也没有绝对的坏；没有绝对的需要，也没有绝对的不需要。这叫作“无住”，也就是“智慧”。

　　（二）禅是当下即是的全体，智慧是全体即空的心相

　　所谓“当下”，可大可小，大可大到包含整个的宇宙，小可小于最小的无限。一般人对于最大即是全体的观念，还容易了解；对于最小即是无限的观念，则难领会。一个人的身体是全体，没错！一个人的一根眉毛，一根头发，或任何局部，也能算是他身体的全体吗？是的，一丝纤细的头发也是全体。中国有句“牵一发而动全身”的成语，就是最好的说明。

　　在常识中，往往也会以局部推想到全体。记得我小时候所见的乡人，凡是看到西方人，就会说是“吃牛肉的人来了”。因为，西方人从你旁边走过的时候，你就会闻到一股牛的味道。遇到一些西方人身上有牛味，就以为所有的西方人都是那样子；只闻到一些西方人的味道，就把它当成是全部西方人的味道了。类似的以偏概全，虽然并不正确，局部不能脱离全体，则是事实。

　　不过，一个人如果仅仅了解“当下即是全体”，可能会产生一种执著，认为大的也是我，小的也是我，而发生自我占有的问题。自我的占有，本来是一种获得的满足，可是，在我们占有一样东西时，实际上是已经被那样东西所占有而不得自在，不得解脱。不管是男是女，当他得到一个对象的时候，自以为是得到了另外一个人的全体，事实上是失去了自己的一半。但是，大家还是乐此不倦！

　　智慧是什么？它是发现和实证全体即是空的一种心理现象。全体，如果是真的、是实在的话，它一定是不动的、不变的。既然是不动的、不变的，那一定是死的，也就一定是不可爱的！花，如果是永远地开着不谢，便不吸引人了；孩童，如果只哭不笑，或只笑不哭，便不好玩了；淑女，纵是国色天香，也难免光阴催老。这世间的任何现象，都在变化、移动。由于它们是变化、移动的，所以是不真，是空的。即有而空，因为一切现象，皆不出无常变迁的生灭轨则。

　　有一次，有对刚结婚的年轻人来见我，我向他们道喜，那位新郎却说：“师父，您就不必给我说恭喜了！”“为什么？”“诸行无常，五蕴皆空，我是跟‘空’结了婚，有何可喜！”

　　“既然是空的，你还结什么婚？”

　　“空跟空在一起，是正常事啊！”

　　这样的话，他好像真是懂得佛法了！

　　但是，我又告诉他：“空与空在一起，是没有摩擦的。你们俩结婚之后，可不要三天之后就斗嘴，四天之后又吵架啦！”这可能不容易了。

　　新娘抢着说：“就是预防着吵架，所以先来见师父，到时候要请师父主持公道。”

　　我说：“那很好，我会给你们无理三顿棒，有理棒三顿。”结果他们两人向我道谢后，欢喜地走了。

　　（三）禅是超越的存在，智慧是无碍的心量

　　所谓“超越的存在”，就是比存在的事实还更存在，也就是不能说它是不存在，可是它不等于存在。唯有如此，才能够心无障碍。

　　我常常以一则禅宗的公案作例子说明这道理：曾经有两位和尚去行脚，路过一座无人的荒庙。其中一位和尚，看到庙里没有人，便在佛殿上解急，他的同伴责怪他：“你！怎么可以在佛前小便呢？”这位和尚说：“那么，你告诉我哪儿没有佛，我去解！”

　　我们前面说过“当下即是全体”，任何一点，都是佛身所在，即使是一粒尘沙，也都是佛的全体。既然是有佛的地方都不能小解，那还有什么地方可以解呢？这位和尚并没有否定佛的存在，也知道佛是应该尊敬的。可是，正如人吃饭是正常的事，解小便也是正常事；佛是值得尊敬的，人解小便，又有什么不尊敬呢！

　　不过，全体遍在是佛的理体、佛的法身，这是悟后的境界，而且是在这座荒庙里，无人也没厕所的情况下，所以对他来讲，佛殿跟厕所都是一样的。凡夫尚未见佛性，未明佛的理体、法身，则不应该效法。

　　悟后的智慧是灵活的，是无碍的；一般人的常识和知识是有阻碍的，是无法自在的。因此，普通人总是被常识及知识所困扰而处处惹烦恼，常常不自在。

　　（四）禅是无得无失的事实，智慧是黑白分明的心用

　　我们理解到空的事实，因为是空的，所以明白“失去”和“得到”是同样的事，因此是无得亦无失。得与失，只是一种过程、一种现象，现象的本身，正在有所得的时候，同时也有所失，得到的越多，失去的也越多。

　　一般人认为，得到的越多，自己的安全感越大。其实，从禅法的立场来看，有所得者未必是实质的保障，有所失者也未必不是好事。而且应该得的才可得，不应该得的不能得，得了反而累赘；应该失去的必须失，不失则很麻烦。何况应该得到的得到了，不算是得；应该失去的失去了，也不是失。

　　例如，有人做工一个小时至少要赚五块钱美金，拿到钱时，不必欢喜地说：“我得到了五块钱。”因为那是以他做工而换取的五块钱呀！转过身，买了牛奶、面包，吃完了也不必叹道：“我的钱又丢掉了。”因为那也是交换呀！数小时之后，上个洗手间，吃的东西通通跑掉了，则很少人会说：“我失去了它们。”因为谁都知道，那是应该排泄掉的，不叫作失去。

　　既知应该得的不叫得，应该失的不算失，正常的人，正常的生活，便是无得无失。得到的时候，不用欢喜；失去的时候，不必悲伤。

　　也许有人认为“禅”是一种莫名其妙的观念，“禅师”可能是疯子、傻瓜。大家不要因为刚才我讲了佛殿上小解的故事，而以为所有的禅师或开了悟的人都是疯疯癫癫的。其实禅悟者是智者，智者没有烦恼、执著，但对于现象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是绝对的清楚。

　　禅画的“十牛图”中，最后一图是一个和尚拿着一个布袋，袋里装满了东西，见到不同的人就给予不同的东西。那表示说，一个大彻大悟、有大智慧的禅者，他会以无量的佛法来适应所有的人。依不同个人的不同需要，给予不同的佛法，而对于各人的需要，他是绝对的清楚，不会弄错的！

　　“禅”是从“佛”而来的，我们必须要尊敬“佛”，学佛“法”，亲近“僧”。要知道能够传授成佛方法的老师，必出于如法修行的清净僧团。我们必须跟着老师学习而得智慧，如果不依照老师的指导，而想自己依佛法自修、自开悟、自解脱，虽有可能，可是极其困难，而且易入歧途，极其危险。

　　——摘自圣严法师《禅的世界》