略論印光大師的念佛法門
2014/9/3 热度：396
淨土一宗發展到近代已是十分衰微，或以為此僅為愚夫愚婦求生福報之法門，或以參念佛者是誰，成有禪無淨之法門。淨土教理闇而不明，念佛法門雜而無統。印光大師有感於此，大發慈悲，一生以弘揚淨土教義，實踐念佛法門為己任，被尊為中國淨土宗第十三祖，是中國近代最有影響的淨土宗高僧。
印光大師首先指出，淨土法門乃佛教八萬四千法門中最為殊勝的了生脫死的解脫法門。他嘗反復論述這一觀點說﹕
“淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方；縱已證等覺之高位菩薩，猶須迴向往生，方可圓滿佛果。是知淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道；十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界。”（《印光法師文鈔（續）》“靈巖山篤修淨土道場啟建大殿記”）
又說﹕
“如來一代所說一切法門，雖則大小頓漸不同，權實偏圓各異，無非令一切眾生就路還家，復本心性而已。然此諸法，皆須自力修持，斷惑證真，了生脫死，絕無他力攝持，令其決於現生入聖超凡，成就所願也。唯淨土法門，仗佛誓願攝受之力，自己信願念佛之誠，無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生往生西方。”（《印光法師文鈔（續）》“淨土十要序”）
“一切法門，皆仗自力了生死，念佛法門，兼仗佛力了生死。”（《印光法師文鈔（續）》“復修淨師書”）
“淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性，行極平常，益極殊勝。良由以果地覺為因地心，故得因該果海，果徹因源。一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界。……統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。”（《印光法師文鈔（續）》“無量壽經頌序”）
“淨土法門，……乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。”（《印光法師文鈔（續）》“一函遍復”）
從以上論述中，我們可以看到，印光大師認為淨土法門之所以殊勝，是因為﹕
一，淨土法門是如來世尊為九界凡聖速成佛道而開設的一個特別法門；
二，這一特殊法門，與其它只靠自力修持的法門不同，而是仰仗佛的慈悲願力攝受，往生西方；
三，這一特別法門，三根普被，利鈍全收，上至已證等覺之菩薩，下至具足惑業之凡夫；
四，這一特別法門，統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教，然又不得以一般的教義去衡量它；
五，這一特殊法門，無論鈍根眾生，還是一乘上士，均不須經劫歷生，而於現生即可往生西方。
印光大師認為，值此末法時代，根機鈍劣的業力凡夫，想要單靠自力修持悟明心性，斷盡煩惑，了脫生死，可以說是“千無一得”（《印光法師文鈔（續）》“致羅世芳居士書”）的，而必須仗佛慈力接引，帶業往生。他說﹕
“仗自力了生死，非一生兩生能了，證初果人，尚須七生天上，七生人間，方證四果，四果則了生死矣。……未證初果者則不一定，縱一生兩生不造業，決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難，難如登天矣。”（《印光法師文鈔（續）》“復修淨師書”）
然而，如能信仰淨土法門，“由佛力以引發自力，以佛力、法力、自心本具之力，三力契合”（《印光法師文鈔（續）》“復習懷辛居士書”），則一定能夠超凡入聖，了生脫死。
因此，印光大師強調說，唯有淨土法門才是六道三乘，復自本性，了生脫死，橫超三界的根本法門。他懇切地忠告大家說﹕
“若念人身難得﹑中國難生﹑佛法難遇﹑淨土法門更為難遇﹐若不一心念佛﹐一氣不來﹐定隨宿生今世之最重惡業﹐墮三途惡道﹐長劫受苦﹐了無出期。”（《印光法師文鈔（正）》“復陳慧超書”）
為了闡明淨土法門乃“一切法門，無不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界”的道理，印光大師深入考察了大乘經典，探究了淨土法門的經典來源以及發展源流。他指出，以往生淨土，圓滿佛果，為最終歸依，實發端於《華嚴經》。他說﹕
“若論大機所見，肇始實在《華嚴》。以善財遍參知識，末後於普賢座下，蒙其威神加被，所證者與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃以十大願王，勸進善財及與華藏海眾四十一位法身大士，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為《華嚴》一經歸宗結頂之法。然則，《華嚴》明一生成佛之法，而歸宗於求生淨土。是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上大法也。”（《印光法師文鈔（續）》“淨土五經重刊序”）
印光大師又說，此後在方等會上，世尊又特為專說淨土三經，其中《阿彌陀佛經》攝機最普，所以禪、教、律各宗，都奉之為日課。此外，大乘經典中論及淨土者，多不勝數，尤其是《楞嚴經》“大勢至念佛圓通章”，實為念佛最妙開示。此後，“文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、清涼、永明，悉皆發金剛心，為之宏贊，以期六道三乘，同得橫超三界，復本心性也。”（《印光法師文鈔（續）》“淨土十要序”）
印光大師認為，淨土法門以了生脫死為根本，而發願往生西方極樂世界，因而絕不可有求來生人天福報之心。他說﹕
“凡誦經、持咒、禮拜、懺悔、及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方，切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。……佛教人念佛求生西方﹐是為人現生了生死的﹔若求來生人天福報﹐即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠﹐換取一根糖吃﹐豈不可惜﹖（《印光法師文鈔（續）》“一函遍復”）
他批評那種為求來生福報而信淨土念佛法門的人說﹕
“念佛法門乃是教人求生西方的法門，汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法。汝不肯依，故名破戒違法。若今生尚有修持，來生定有世福可享。一享福，必定要造惡業（今之世道亂之如此，多半是前生修癡福者所釀成耳）既造惡業，則後來之苦報，不忍言說矣。”（《印光法師文鈔（續）》“復傳德師書”）
佛法的所謂了生死，就是要人們破除無明，明自清淨本性，跳出三界，超脫輪回，不再有來生。無生才無死，無生無死，才無三界六道的生死輪回。發願往生西方極樂世界，正是不再來生此方娑婆世界。所以印光大師說﹕“一生西方﹐則生死已了﹐煩惱不生﹐已與在此地久用功夫﹐斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方﹐切不可求來生人天福報。”（《印光法師文鈔（續）》“與張靜江書”）這也就是說，念佛而求來生福報是與淨土法門的宗旨相違背的，也是違背佛法的根本教理的。印光大師在這里深刻地從實踐的角度，闡明了佛法“無生”與“往生”之間的不二關係。
印光大師還反復強調指出，奉行淨土法門者，當以信、願、行三者為宗旨。他說﹕
“念佛的宗旨是，生真信（即信），發切願（即願），專持佛號（即行，信願行三，為念佛宗旨）。”（《印光法師文鈔（續）》“復幻修大師書”）
又說﹕
“淨土法門﹐乃極難極易之法門。說其難﹐則大徹大悟﹐深入經藏者﹐尚不信。說其易﹐則愚夫愚婦﹐至誠懇切念﹐即能臨終現諸瑞相﹐往生西方。……此法最要在信願。有信願﹐則決定肯認真修持。肯修持則即可得往生之益。”（《印光法師文鈔（續）》“復習懷辛書”）
信、願、行三者的關係是不可或缺的，故說﹕
“信願行三﹐乃念佛法門宗要。有行無信願﹐不能往生﹔有信願無行﹐亦不能往生﹔信願行三﹐具足無缺﹐決定往生。得生與否﹐全由信願之有無﹔品位高下﹐全由持名之深淺。”（《印光法師文鈔（正）》“與陳錫周居士書”）
而信、願、行三者的具體內容則是﹕
“信則信我此世界是苦，信極樂世界是樂；信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了脫生死，信阿彌陀佛有大誓願，若有眾生念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。行則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘，朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。”（《印光法師文鈔（續）》“一函遍復”）
印光大師這裏揭示的淨土念佛法門的宗要，即信念、意志與踐行，其實也是成就一切事業所必須奉行的宗要，具有更為普遍的意義。
在信、願、行三者之中，信與願是必要之條件，而行是充分之條件。因為如果不落實到行，信與願都將成為一句空話。所以，印光大師在他大量的說法中，講得最多最具體的就是如何念佛的實踐問題。
印光大師認為，淨土法門之實踐方法，就是“念佛”。他說﹕“念佛一法，乃佛教之總持法門。”（《印光法師文鈔（續）》“彌陀聖典序”）然念佛法門又有種種之不同，如有專念自佛者，有專念他佛者，又有兼念自佛他佛者之不同。印光大師把專念自佛者之念佛，統稱之為“實相念佛”。而於專念他佛者中又分為三類，即“觀想念佛”、“觀像念佛”與“持名念佛”。合念自佛與念他佛，念佛之法總有四種法門。對於這四種念佛法門，印光大師分別做了具體的介紹，他說﹕
“實相念佛”者，“如諸經中深窮實相以期悟證，乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大等諸法中以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰，并各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。”（《印光法師文鈔（續）》“彌陀聖典序”）
“觀想念佛”者，“謂依十六觀經作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣大法身，及具十六種觀。”（同上）
“觀像念佛”者，“謂對佛形像，想佛相好光明等。”（同上）
“持名念佛”者，“謂一心稱念阿彌陀佛聖號。”（同上）
在以上四種念佛法門中，印光大師認為，“唯實相念佛諦理最深，然頗不易修，以唯仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助，若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證。”（同上）觀想一法﹐則“非理路明白﹐觀境熟悉﹐無躁妄欲速之心﹐有鎮定不移之志者﹐修之則損多益少。”（《印光法師文鈔（正）》“復吳希真書”）因此，“唯持名念佛下手最易，成功最速。”（《印光法師文鈔（續）》“彌陀聖典序”）他諄諄告誡大家說﹕
“切不可謂﹐持名一法淺近﹐舍之而修觀像﹑觀想﹑實相等法。夫四種念佛﹐唯持名最為契機。持至一心不亂﹐實相妙理﹐全體顯露﹐西方妙境﹐徹底圓彰。即持名而親證實相﹐不作觀而徹見西方。持名一法﹐乃入道之玄門﹐成佛之捷徑。今人教理觀法﹐皆不了明。若修觀想實相﹐或至著魔。弄巧成拙﹐求升反墮。宜修易行之行﹐自感至妙之果矣。”（《印光法師文鈔（正）》“與徐福賢書”）
印光大師一生努力推崇與倡導的就是這“持名念佛”。然“持名念佛”法門中還須分清“觀心念佛”與“攝心念佛”之不同。印光大師倡導的是“攝心念佛”法門。他認為，“觀心之法乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。”所以，他強調說﹕“念佛名號，勿用觀心念法，當用攝心念法。”（《印光法師文鈔（續）》“復楊煒章書”）“攝心念佛﹐為決定不易之道。”（《印光法師文鈔（三）》“復劉瞻明書”）
什麼才是攝心念佛呢？印光大師說﹕
“至於念佛﹐心難歸一﹐當攝心切念﹐自能歸一。攝心之法﹐莫先于至誠懇切﹔心不至誠﹐欲攝莫由。既至誠已﹐猶未純一﹐當攝耳諦聽。無論出聲默念﹐皆須念從心起﹐聲從口出﹐音從耳入。【默念雖不動口﹐然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚楚﹐耳根聽得清清楚楚﹐如是攝心﹐妄念自息矣。”（《印光法師文鈔（正）》“復高邵麟書四”）
攝心之說，并不只止於心，而是由心而統攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。因此，印光大師特別推崇《楞嚴經》中大勢至菩薩說的﹕“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一”的修持方法，認為這是持名念佛的最根本最有效的方法。根據這樣的持名念佛方法，首先是要都攝六根，也就是說﹕
“念佛時，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會臭別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地亦三昧之別名。此云正定，亦云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂；正受者，心所納受唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長，不須觀心而心自清淨明了。”（《印光法師文鈔（續）》“復楊煒章書”）
其次是要志心持念，常時無間，也就是說要堅定信念，無時無地，念佛從不間斷。這就是印光大師說的﹕
“但以信願持佛名號，如子憶母，常時無間，迨至臨終，感應道交，仗佛慈力，帶業往生，末世眾生，唯此是賴。”（《印光法師文鈔（續）》“彌陀聖典序”）
要做到攝心并非易事，人們雖努力在那裏攝心念淨，但還是免不了時常有無明妄念涌起。值此之時，怎麼來克服它呢？對此，印光大師提出了通過十念記數之法來達到攝心念淨。這個攝心之法是印光大師從自己的修持中總結出來的，為前人所未談及者。他說﹕
當攝心念佛時“如或猶涌妄波﹐即用十念記數﹐則全心力量﹐施于一聲佛號﹔雖欲起妄﹐力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法﹐在昔宏淨土者﹐尚未談及﹐以人根尚利﹐不須如此﹐便能歸一故耳。光以心難制伏﹐方識此法之妙。蓋屢試屢驗﹐非率爾臆說﹐願與天下後世鈍根者共之﹐令萬修萬人去耳。”（《印光法師文鈔（正）》“復高邵麟書四”）
接著，印光大師對十念記數的念佛方法，做了十分詳細的介紹。他說﹕
“所謂十念記數者﹐當念佛時﹐從一句至十句﹐須念得分明﹐仍須記得分明。至十句已﹐又須從一句至十句念﹐不可二十﹑三十。隨念隨記﹐不可掐珠﹐唯憑心記。若十句直記為難﹐或分為兩氣﹐則從一至五﹐從六至十。若又費力﹐當從一至三﹐從四至六﹐從七至十﹐作三氣念。念得清楚﹐記得清楚﹐聽得清楚﹐妄念無處著腳﹐一心不亂﹐久當自得耳。須知此之十念﹐與晨朝十念﹐攝妄則同﹐用功大異。晨朝十念﹐盡一口氣為一念﹐不論佛數多少﹔此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可﹐若二十﹑三十﹐則傷氣成病。此則念一句佛﹐心知一句﹔念十句佛﹐心知十句。從一至十﹐從一至十﹐縱日念數萬﹐皆如是記。不但去妄﹐最能養神。隨快隨慢﹐了無滯礙﹔從朝至暮﹐無不相宜。較彼掐珠記數者﹐利益天殊。彼則身勞而神動﹐此則身逸而心安。但作事時﹐或難記數﹐則懇切直念。作事既了﹐仍復攝心記數﹔則憧憧往來者﹐朋從于專註一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根﹐淨念相繼﹐得三摩地﹐斯為第一。利根則不須論﹐若吾輩之鈍根﹐舍此十念記數之法﹐欲都攝六根﹐淨念相繼﹐大難大難。又須知此攝心念佛之法﹐乃即淺即深﹐即小即大之不思議法。但當仰信佛言﹐切勿以己見不及﹐遂生疑惑﹐致多劫善根﹐由茲中喪﹐不能究竟親獲實益﹐為可哀也。掐珠念佛﹐唯宜行住二時。若靜坐養神﹐由手動故﹐神不能安﹐久則受病。此十念記數﹐行住坐臥﹐皆無不宜。（同上）
在淨土法門中遇到的最主要的理論問題就是﹕“自力”與“他力”，“自性彌陀”與“西方彌陀”的關係問題。如上所說，在“自力”與“他力”的問題上，印光大師是主張“他力”的，但也不完全排斥“自力”，認為如能在佛力的引發下，把佛力、自力契合一起，當然是很好的。關於“自性彌陀”與“西方彌陀”，或“自心佛”與“西方佛”的問題，印光大師認為兩者是不異不二的。他嘗分析說，有持事而修者，有持理而修者。持事而修者或只信西方彌陀，持理而修者則信西方彌陀是我心具，是為心造，所以西方彌陀與自性彌陀是不異不二的。如他說﹕
“事持者﹐信有西方阿彌陀佛﹐而未達是心作佛﹐是心是佛。但以決志願求生故﹐如子憶母﹐無時暫忘。此未達理性。而但依事修持也。理持者﹐信西方阿彌陀佛﹐是我心具﹐是我心造。心具者﹐自心原具此理﹐心造者﹐依心具之理而起修﹐則此理方能彰顯﹐故名為造。心具即理體﹐心造即事修。心具﹑即是心是佛﹐心造﹑即是心作佛。是心作佛﹐即稱性起修。是心是佛﹐即全修在性。修德有功﹐性德方顯。雖悟理而仍不廢事﹐方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰﹕即以自心所具所造洪名﹐為系心之境﹐令不暫忘也。此種解法﹐千古未有。實為機理雙契﹐理事圓融﹐非法身大士﹐孰克臻此。以事持縱未悟理﹐豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉﹐則即事是理。豈所悟之理﹐不在事中乎。理不離事﹐事不離理。事理無二﹐如人身心﹐二俱同時運用。斷未有心與身﹐彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見﹐執理廢事﹐則便不融合矣。”（《印光法師文鈔（正）》“復馬契西書九”）
印光大師進一步從理論上分析說﹕
“事理二法﹐兩不相離。由有淨心﹐方有淨境。若無淨境﹐何顯淨心。心淨則佛土淨﹐是名心具。若非心具﹐則因不感果矣。”（《印光法師文鈔（三）》“復馬宗道書”）
又說﹕
“有唯心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。世多以唯心則無土，便是魔外知見。……由自性彌陀故，必須念西方彌陀以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。”（《印光法師文鈔（續）》“答曲天翔居士問二十七則”）
他有時甚至認為，自心淨土與往生西方淨土之間有著一種內在的聯係，如他說﹕
信佛修淨土者“第一須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。第二須具真信切願，持佛名號，不使名利及人天福報之心稍萌，則可謂德淨。即維摩所謂﹕欲生淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。心有汙穢，何能生淨土乎。”（《印光法師文鈔（續）》“復海門蔡錫鼎書三”）
總之，印光大師認為﹕
“凡夫之心﹐與如來所證之不生不滅之心﹐了無有異。其異者﹐乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土﹐總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛﹐我心本具。既是我心本具﹐固當常念。既能常念﹐則感應道交﹐修德有功﹐性德方顯﹐事理圓融﹐生佛不二矣。故曰﹕以我具佛之心﹐念我心具之佛﹐豈我心具之佛﹐而不應我具佛之心耶。（《印光法師文鈔（正）》“復馬契西書九”）
所以，印光大師說，一心專修持名念佛法門，如“果能志心持念，念到全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，無念而念，念而無念，心佛兩彰，而復雙泯時，則實相妙理，覿體顯露，西方依正，徹底圓彰。”（《印光法師文鈔（續）》“彌陀聖典序”）
印光大師倡導的淨土念佛法門，不僅為一般佛教信徒指出了奉行信、願、行以了生死的具體途徑，而且對那些落入文字知見、故弄玄虛而不知了生脫死的狂禪們，也是一極有益的鍼砭。如他批評當時一些自持聰明，只知在參禪弄玄上下功夫，而不在實修上努力的人說﹕
“近來人每每好高務勝。稍聰明﹐便學禪宗﹑相宗﹑密宗﹐多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙﹐相宗法相之精微﹐密宗威神之廣大。而不知禪縱到大徹大悟地位﹐若煩惑未淨﹐則依舊生死不了。相宗不破盡我法二執﹐則縱明白種種名相﹐如說食數寶﹐究有何益。密宗雖云現身可以成佛﹐然能成者﹐決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想﹐則著魔發狂者﹐十有八九也。是以必須專志于念佛一門﹐為千穩萬當之無上第一法則也。”（《印光法師文鈔（續）》“復姚維一書”）
在批評一位癡迷於參禪者，他更嚴厲地指出說﹕
“汝父於此劫濁之中，不知一心念佛求生西方，癡癡然欲參禪明心見性。須知彼所參者非禪，乃文字知見，參到老於禪了無所干。即令真得禪宗明心見性之實益，其去了生死尚大遠在。以煩惱惑業未斷，悟是悟，生死是生死。若謂明心見性即無生死可得，此係門外漢，與狂禪者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。”（《印光法師文鈔（續）》“復鄭慧洪書”）
淨土理論、淨土嚮往，乃至淨土實踐法門，實際上是大乘佛教各派各宗都有的，只不過隨其根本理論體系的不同，其內容和方法也不同罷了。持名念佛的淨土法門由唐代善導、道綽等創立後，綿延不斷，多有發展。然自宋以來，經永明延壽等大力倡導禪淨雙修、禪淨合一後，在以後的發展中，持名念佛之淨土法門，亦已混雜不純了，乃至以參念佛的是誰為念佛法門，實在是離持名念佛法門的原來面貌太遠了。印光大師在中國近代佛教重興的潮流中，身肩重振淨土持名念佛法門，并以其精深的教理闡發和偉大的人格影響，使淨土持名念佛法門復明於世。印光大師往生將近六十年了，然他在中國近代佛教史上的影響，至今仍流傳不息。
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