我读颂《金刚经》多年，也写过多篇有关读经的感悟。但至今读经仍有许多地方不能深解，自知这是由于自己无明障重，小根小器所致，因这部经是为发大乘者说，为发最上乘者说。但我以为不解并不要紧，只要将不解之处揣在心中，处处用心，必会桶底穿破，自见一番天地。我多有如此体验，随拈几束告知同修，或许有助于人。尽管这其中的领悟并非透彻，也不一定准确，然而这种方法我以为确有可取之处。

　　《金刚经》中说：“佛告须菩提，尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。”对此我久思难解。众生若干种心，如来悉知，岂不怪哉!是神通还是其他?一日陪夫人进金饰店，夫人进店后在柜前观看各种饰品，我抬眼四顾店内，金碧辉煌，饰品更是琳琅满目，金光耀眼，使人眼花缭乱。此时我心中猛然生起久揣在心中的那句经言，哦，我明白此金饰店尽管品种无数，式样繁多，但我却皆知。何以故?戒指非戒指，故名戒指，项链非项链，故名项链，一切饰品都是黄金所作。佛观世界众生之心，岂不如我观见首饰店饰品一般。难怪《金刚经》中如是表述：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”

　　佛在《金刚经》中多次说到，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多，、这也足以使人发楞。一部近万字的经典，怎么只要受持四句偈，为他人说，便有无量功德，那么通篇经说了那么多的理义又有什么用?岂不是白说了。疑团放在心底，好几日都不能释怀。一日在诵《金刚经》时，疑团生起，带着疑团读经。读着读着心底忽然一亮。一部《金刚经》道来说去岂不全在一个相字上着力吗，佛与众生岂不恰如一相之隔吗。捅破这一层相墙，佛与众生岂不一体相通。展眼望佛学八万四千法门，其实也就是这个理，如来只不过变着各种法，通过各种比喻将这个理告诉众生。若是众生都能受持无我相，无人相，无众生相，无寿者相，那不与佛相同。难怪佛在经中说：一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。如来确确实实是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。

　　《金刚经》说：“若善男子善女子，能受持读诵此经，若为人轻贱，是先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。”如此看来，受持读诵此经是能消业的，真能消吗?如何消?颇叫人有些费解。

　　按佛理而言，有业即有报，业在未形成果报前是不可能被消除的，但佛为什么又教诲我们读此经能消业呢。这岂不自相冲突，自我矛盾吗?此疑久置心中放不下，时不时要从心底生起来，叫我思考。忽有一日心中一亮：业是什么，业是众生。我相、人相、众生相、寿者相即是业相，生命是业，世界是业。若受持读诵此经，无我相、人相、众生相、寿者相，得佛知见，业尚何存，岂不消也。此时也记起一句成语，皮之不存，毛将焉附。如来此教确是真谛。

　　佛在《金刚经》中一再强调自己没有说法，也未得法，而且说他自己往昔在燃灯佛所也无法可得。这就有些使人犯难了：无法可得，何以成佛?佛在经中明明白白在向须菩提教授般若多罗密法，还叫其“汝当奉持”。然而又再三强调自己没有说法，而须菩提也一再呼吁自己无法可得。这实在有些叫人不好思议。

　　一日与家人一道去郊外游玩，独自一人站在一山庄的草坪之中，近看草坪有如绿茵，抬眼看草坪前有一水塘，塘中有几只水鸟点水飞过，举目远望，山峦重迭，蓝天白云，虚空无限。这抬眼收目，一远一近，一高一低，真是一处一景，变化无穷，然自己那能见的灵性却始终未变，只不过境来应物、境去不留。这一悟顿时感到通体明亮，无拘无束，融入虚空，真乃不可思议。后来自己反思，此境此时有所得吗?实无所得。这真是得者不得，不得者得，得也不得。如来所教，确实是真实不虚。