假定这个戒体是以六十分做标准的话，也许你没有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上两分；今天皈依一下，又加上十分。我们会因为自己不及格，而认为这十分不要吗？还是因为自己赶不上，必须争取？……，没有人例外，都必须这样累积。

如理行持善、戒皆重实践

很多同学，虽然学了广论，但实际上不会用。事实上，不会用是很正常的。我想在座同学都很清楚，如果没有全部精神放下去，花上三、四年时间，是不太可能把广论的理论整体把握得住的。而理论学会，并不表示我们已有了实际上的行持，这一点在做事的时候，才真正体会得到，如果不去做事情不大容易了解，这一点非常重要！理论与实践存在着距离，这种情形在平常生活当中到处可见，特别是佛法当中，不管是下士、中士、或上士，更是如此。

我们修学佛法的根本原因，是直接从苦、乐上去讲的，而最普通的苦乐，是由业感得的，然而并不是了解了就是业，必须要做到了才是业，这是下士；当你实际上做了以后，才会真正体会到你了解的理论跟实际行持上的差距。中士更不简单，讲出离心很容易，但大家都体会得到，实际上内心中一点出离心都没有，何况我们的目标要上士！所以我们必须要懂得，如法行持跟懂得理论两者的差别。因此，我们就在这里把重点把握住：在行持当中，我怎么体会到理论跟行持之间，还有一个转弯？而这个转弯的地方在哪里？现在有很多同学并不太清楚，所以，虽然理论了解了(理论不了解的不谈)，去做的过程当中，如果不能把握得住这个理论的中心，而且不能照着去实践，心对境时无法如理思惟观察的话，如此，单单就行为当下来说，跟未学以前是没有太大差别的。

虽然如此，理论了解以后，跟不了解之前，对你往后的影响，还是不太一样的。以前不了解理论，照着世间的常法去做，一定是很强盛的三毒；如今了解了理论以后，虽然很多情况下，三毒并没有减轻，但是当时可能会软一点，而且事后回忆时，就会很不一样。所以真正对我们的“业”的影响力量，在当时差别不大，但对以后却是有关系的，也就是我们业的“究竟”来说，的确不太一样。

前面是以论来讲的，论跟戒有个不一样的地方，依“论”懂得道理以后，我们内心就想“我要学他”，然后，如果真的去做会有功德(或得到提升)，但功德不会太大；如果你不做，也不会因为不做而有很多损失，只是跟原来一样就是了。但受了戒持戒就完全不一样，你去做有绝大的功德，可是不做的话，却有绝大的害处，绝对不是“我没犯错”而已。因此前者叫“化教”，后者叫“制教”。我们刚开始之所以不鼓励人家受戒，而是鼓励人家皈依，最主要的原因就是这个。有些同学一心想出家，其实出了家，如果没有得到戒体，或得到戒体以后没有做好随行的话，一样没有什么功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先学好善行。善行跟戒行共通的特点，就是大家要去做好事，做好事要以正确的方法，这个方法就是我们现在首先要学的。

以经论(化教)上面来说，我们判定一个业，它前面有前行(戒上称前方便)，中间有正行(戒上面称它为根本)，后面是结行(戒上面称为“成已”)，也就是这件事情做过了，但后续动作还是会影响我们的业。而在造业过程中，事、意乐、加行、究竟四者，最重要的是意乐，这就是你的动机是什么。以“杀”来说，我起杀心；反之，我要依法来挡住这个杀心，更进一步来说，不但不要起杀心，而且要起救护心。前面是从“止”上面来谈，后面是增上，从“作”上面来谈。这个心本身，前面一定有一个为什么要起杀心的理由，正做的时候，是不是这个心还在？而做了以后又是什么状态？所以意乐涵盖了造业的前中后，而且是最最重要的。

我们做任何一件事情，有了动机以后，是不是进一步要谈用什么手段？也就是平常我们说的“方法”，这个方法实际上还是在“计谋”当中。这个“计谋”现在不妨以我们所学的广论，先从贪瞋痴三者当中举一个来讲，其它的诸位可以去思惟观察。譬如“贪欲”的五心圆满─有耽着心、有贪婪心、饕餮心、谋略心，以及不后悔。这个文字大家都懂，现在我们个别拿这个法来心上面对照一下：“耽着心”就是平常对自己已有的东西，生起耽着。这里指的并不是我觉得我欢喜这件衣服、不欢喜那件衣服，或我欢喜这个人、不欢喜那个人。实际上欢喜跟不欢喜是同一种事情，这个“耽着心”本身的特点，是包含你不欢喜它在里头，你排斥它还是一种耽着心，这一点我们要了解。“耽着”是最最重要的根本，有了这个根本以后，所谓的“贪婪心”，不管潜在意识也好，或很明显的也好，遇境的时候，你心里面会觉得“我想更多一点”。有了耽着、贪婪这两个根本以后，一旦你遇境，看到别的东西会觉得“这个东西很好”，自己不知不觉就会羡慕，也想要。这个很细微，诸位有没有注意到这个特点？所以“饕餮心”一定要对这种境，可是这种境之所以来，是内心中这个东西一直在滋长中。然后一旦有了这个东西，你就动脑筋了─谋略心。在这个关键当中，还有一个最后的特点─没有后悔，自己还觉得“就是这样！”

学了佛以后，通常我们的后悔心容易引发，谋略心容易认识，但前面三心就很难体会得到，很难很难！不过，佛经当中，刚开始并不强调对治前面三种心，但我们总是不太清楚这一点，我们常常会注意：“哎呀！我怎么会起这种念头。”，这就是后悔心，这是我们应该做的，也能做得到的；但是我们不要动不动就说：“哎呀！不要起贪心啦！”这会使我们犯很大的错误，虽然这个念头本身并不是一个问题，可是我们对事相不认识，却是非常糟糕的一件事情。

历事练心 应观业莫观烦恼

刚才讲业，没有受戒之前叫做善，受了戒以后叫做戒善，同样做一件事情，善与戒善二者功德相差非常的大。那么在戒上面，我们又怎么谈这个问题呢？戒上面通常也是谈事、意乐、加行、究竟，不过开合比较细，其中“事”是一样的，我们所对的境，总是比较固定，境当中还是有上、中、下的差别，蚂蚁是一种，牛、狗是一种，人是一种，尽管有上、中、下，但差别不会太大。“想”跟“杀心”，就是“意乐”，并没有将烦恼放进去。为什么不讲烦恼呢？其实他为什么会起杀心？“杀”不外乎几种动机：觉得对我有营养，有好处，是由贪而杀；或者由瞋而杀，由痴而杀；也有很多是由贪瞋而杀，或由瞋痴而杀；还有一种是一个念头当中三毒具足。所以杀心背后推动的力量，一定有三毒烦恼在其中。反之，假定你能把握住这个起杀心的特点，挡住它的话，你就起善念、起戒心。所以杀心、善心、戒心，这些我们都放在“意乐”里面谈。所谓“加行”，就是我采取什么行动。实际上采取行动的时候，内心还是由这个心去推动它。最后是所谓的“究竟”。

当我们心对境的时候，最主要的重心还是心，这个部分，就是意乐这边，是我们可以把握得住的，平常我们心对境的时候，这个意乐(念头)一定起来，可是却是一片模糊，一片模糊就是习惯性的反应都出来了，而这个反应，你仔细去看，就是前面造了业所积累下来的影响力量，影响你这样去做。所以我们真正要观察的，不是观察什么烦恼，真正要观察的是这个业的影响力量。其理论的根据何在？广论在下士当中，是不是告诉我们一切欲乐的根本是对业的正确认识？有没有强调去观察烦恼？现在很多同修学了以后，不观察业而先去观察烦恼，这是错误的！

再说，当我们进入中士的时候，确实有讲真正的根本问题在烦恼，但是并没有告诉我们怎么去断烦恼；即使上士，也并没有教我们马上去断烦恼。中士告诉我们烦恼是根本，这烦恼是由什么来的？由“我”来的，所以要拿掉“我”，但这还必须要做准备工作。现在我们前行没有准备，居然就要急着断烦恼，这是一个严重的大错误。不过这是理论上头的，我现在从实际上的状态给大家解释一下：

暇满人身好难得，现在我得到了，如果走错路，是不是浪费暇满？而且会养成自己下一生的等流习气，这是非常实在的问题！更进一步来说，真正学会了以后，一定要心对境的时候“历事练心”，广论上面讲，种子埋在这里，你根本不晓得，一定要对境把它引发出来，然后依法去对治它。所以一定是心对境的时候，你去观察：“我是随顺着以前的烦恼来做？还是我现在懂得了佛法，依法来对治烦恼呢？”所以一定离不开“境”，在境上面才能用这个法，这才是我们从头到尾一直需要努力的根本。现在动不动就想：“哎呀！不要起烦恼！”，实际上心一对境，烦恼一定起来，怎么办呢？于是有人以为“修行不要起烦恼，所以我不要做事情了。”“我不烦恼就很好。”，这个叫“修行”。试问真的烦恼不起吗？实际上这是犯非常严重的几个大错误：

点滴累积 突破困难勤精进

第一“无知”，关于前面的理论，根本不知道，如果无知而晓得自己无知，这个无知还可以救，如果你这样做，无知而不知道自己无知，还以为对，就很难救。诸位有没有发现这个特点？这个不要看做是理论，认真去检查才会发现。对我来说，实在很糟糕，不是自己检查出来的，是因为看到很多同学怎么都犯这个毛病，然后一照自己，发现我也犯一样的毛病，才认识的！中士上面讲“犯戒四因”，“无知”是第一个，我们现在学了很多道理，还犯无知，无知而自以为知，我们是学、弘广论？还是在毁广论？如果自己继续无知下去，造成你的等流习气，这是自害，你告诉旁人影响旁人，这是害人；我们本应该是自利利人，结果却是自害害人，还要毁法！第二个犯戒的因是“放逸”，放逸跟懈怠是难兄难弟，放逸会懈怠，懈怠大概就在放逸当中，虽然这是在上士精进一度上才讲，可是这个理论是通于全部的。一切善乐的根本是什么？精进！一切恶法的根本是什么？懈怠！如果知道自己在懈怠中，有救！懈怠却不知道自己懈怠，还觉得是在修行，有没有救？再仔细去看第三因「不敬」，好像我们不太容易了解，实际上一定犯不敬。第四因“烦恼盛”，好像我们没有太盛的烦恼，实际上面对境的时候，太盛的贪、太盛的瞋可能不强，但是太盛的痴非常强，而痴本身就是一个无知相，所以我们自以为在修行，实际上四犯具足。

以上是论化教，你做了有好处，不做没害处；现在谈制教。我们受戒，戒上面告诉我们，最起码要认识法、体、行、相：“法”本是泛指宇宙间的所有东西，现在佛告诉我们这个是对的，那个是错的，所以这个“法”指佛告诉我们的方法。“由闻知诸法”，“由闻知取舍”，由于听了佛告诉我们，才知道原来法是这个样，才知道取舍。知诸法、知取舍是世间所共的标准；“由闻遮诸恶”这个恶以佛法的标准来说，是一个特定的意义；“由闻断无义”则是佛法的。前面“由闻知诸法”、“由闻知取舍”是世间所共的，我们下脚第一步就要这个，一直走下去也都是这个。

对照着“闻”，中士中说最严重的是“无知”，到了上士还是这样，六度当中说，现在你觉得很困难，赶快努力，将来就有机会；如果你现在没修行，就永远没机会。而且真正要做的时候，是从精进开始。我们现在学了广论，一对境觉得起烦恼，就想说我“不要烦恼”，所以退下来。这个情况是什么？无知、放逸、懈怠！世间遇到任何一个不好的时代，大家都会说：“哎呀！现在这个时候，最好不要做，少做少错，多做多错。”现在我们修学了佛法，还犯这个毛病，对吗？比起世人我们还得加上无知罪，因为世间人本来就是无知，所以不会因为这样而毁法，然而我们是不是比他们更糟！？进一步来说，“法”就是了解这个道理，但了解了道理，如果仅止于能说善道而已，则跟增上不一定相关，如果相关的话，只成就这张嘴巴将来说话很动听。好一点的，来世成为一个演说家，如果做得不好，变成鹦鹉、小鸟，叫声很好听，如此而已，这个我们要了解。

第二个要“体”──纳法成业。了解了以后，“这个对，这才是我要的东西”！而我们现在以什么为体？百分之百以无明、业习气相应的业为体，所以起心动念被这个无明的业力所推动。（这一点诸位千万不要停在理论上谈，否则就白听了，并不是说讲完了诸位就能懂，而是必须回去以后，在善行班处处努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在积累功德，功德并不是在某个时候积累出来的。刚开始做的时候一定常常错，可是晚上检查的时候会发现“哎呀，今天不对。”那个时候不要心急，心急一定出岔，佛本来告诉我们，做这件事情是放长线钓大鱼，这条线是以阿僧祇劫计的，不是一年一月计的。）

纳法成业名“体”，纳体本身是在实践当中渐渐体受的，很多人去皈依或受戒的时候常常会问：“我会不会得戒体呀？”其实这个不要担心，重要的是你平常生活当中，有没有如法去做？而这又必须一点一滴积累的，等到你正皈依的时候，很认真提起，就一定会有。假定这个戒体是以六十分做标准的话，也许你没有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上两分；然后认真求皈依，又加上十分。──我们会因为自己不及格，而认为这十分不要吗？还是因为自己赶不上，必须争取？不要说十分，乃至于一分都要争取！我想这个大家都很清楚，没有人例外，都必须这样累积，佛经处处告诉我们这些道理。
　　纳法成“业”，成什么业呢？成善净之业！所以一定要讲正对治，而且一定要在心对境，认识了这件事来谈的；既然如此，我们现在却说因为对了境生烦恼，所以不要去对境，以为单单这样在烦恼上努力就对，实际上是不是完全走错了？

广修方便 戒体功德在随行

谈到戒体，我们会说：“我的戒体好像并不太清楚，不太完整”，因为这个戒体是个无价之宝，假定无价之宝是无限大，无限大的百分之一、千分之一、万分之一，算一算还是无限大。或者说我们世间有限的东西都是以兆计，然后你拿它的万分之一、十万分之一，都是世间财富永远没有办法相比的。这点我们平常要多去注意、观察，然后才知道，戒体是多么有价值啊！得到戒体以后，它真正的功德在哪里呢？功德有无不在戒体上，而是在随行。举比喻来说明，例如：为了要到一个地方去，必须要交通工具，现在我花了好大的努力，交通工具有了，却放在那里不动，请问能去得了吗？戒论上面特别说：这感果的是在随行上面，“不亲是受体”，真正的亲是在随行。感果的功德跟受体是疏的，跟随行是亲的。你必须受了戒，得了体，依体起行，才成业，成业才感果。所以得到了戒体不去做是没有用的。

《南山律在家备览》八十三页，正明随行，专门讲戒行，法、体、行的行，我们称它为随行。上面引“行事钞”告诉我们：“戒行者，既受得此戒，秉之在心。”戒行是受得此戒，得到这戒体，放在心里，心心念念策励自己，随时随地警惕自己要很努力，“必须广修方便，检察身口威仪之行。克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。”所以广修方便是必须要的，绝对不能少的。先有动机，这个动机是你已经发了出离心，已经得了戒体以后，还要广修方便（要学很多正确的方法）。今天我们学了广论，理论了解了，如果不去做的话，算不算戒行？算不算善行？“检察身口威仪之行”，威仪就是我们随时随地，在任何情况之下，对境检查自己是如法或非法。要想去检查，一定要广修方便，那时候内心当中有个目标（克志专崇），然后一心一意“高慕前圣”，高高地仰慕过往诸般圣贤。这个法本身说得很清楚，“正明此法是不局凡圣”，凡夫、圣人都可以，但是这里直接告诉你的，我们所受的是圣法。为什么要受圣法呢？让我们受的人了解，有出离这条道路，出离些什么？出离痛苦。我们现在不是为了这个吗？想出离痛苦，必须这样去走，这是它的关键所在。然后这个时候你“持心”，谨慎的持戒，这个叫戒行，这是受了戒以后而起来的，叫“持心后起”而这个持的心，“义顺于前”，这个心跟你受的戒体是一样的，“名为戒行”。这个地方最重要的，要让大家清楚的了解，假如我们不好好的广学方便的话，产生什么效应呢？《南山律在家备览》第八十八页，行事钞云：“然戒是生死舟航，出家宗要”，这个法不是今天剃了头，跑到寺院去，而是要跳出三界轮回这个家，但是得不到戒体不谈，即使得到了会犯什么毛病？“受者法界为量，持者麟角犹多”。此话怎讲？兹先述“受者法界为量”一句，真正受戒的时候，你心中必须遍缘法界。“戒”跟“善”根本不一样的地方：善是我一对境，缘着我要做好事，如果忘记了也就算了，不做也没关系。戒不一样，当你受了戒以后，内心要一直策励自己，但这并不是从外面防，而是防你自己的心，在任何情况之下，我不杀任何众生，是对法界当中的一切都不杀，他那个心一定是遍缘法界，《南山律在家备览》第五页说：“遍该生境，要期誓受。”“要期誓受”是你决定要在一个一定的时间受持，例如八关斋戒是一天一夜，五戒通常是终身受，比丘戒也是尽形寿，菩萨戒则是尽未来际。然后所涵盖的面是“遍该生境”，遍是普遍的、该是包涵含摄，没有一个例外，以杀生为例，所涵概的就是一切有生命的有情。

何以戒体有这么大的功德？因为是以法界为量，而法界是无限，所以得到戒体是“受者法界为量”。但戒是要持的，然而“持者麟角犹多”，真正如法行持的人，比麒麟的角还要少！祖师在世时已经如此。根本的原因是，因为没有广学方便。故说：“良由未晓本诠，故得随尘生染。”既不了解真正的重心在哪儿，又没有认真去做，理论讲讲，未实际上去实践，所以不行。

净罪集资 止持作持要分明

戒论上告诉我们，戒分两方面：一个是消极的防，一个是积极的做，我们不是说要净罪吗？净了罪以后不是还要积聚资粮吗？所以戒分止跟作两方面。该防的，不要做，叫“止”。如果止对了，叫“止持”；如果不止住，还是去做的话叫作“犯”，所以止持的反面是作犯。换句话说，该止的不能止，你去做了，叫犯；该止的止对了，叫止持。反过来说，叫你去做的，你必须照着去做，做对了叫作持，不做叫止犯。像刚才这种情况，心一对境，烦恼生起来，“我不做了”，这个叫止犯。《南山律在家备览》九十一页：“言止犯者”，什么叫做止犯？“良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。”为什么叫犯呢？“止而有违，反彼受愿，故名为犯。”因为痴心，对所学的东西根本不了解，而且还要怠慢，刚才我们讲犯戒四因当中，第一个“无知”，就是痴心，第二个“放逸”，就是怠慢，所以我们好像觉得自己是无意的，实际上，如果无意可以不要来受戒，可是受了戒以后，就是不行啊，特点就在这里。

什么叫止持呢？《南山律在家备览》九十页：“方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。”你必须要方便，这个方便是广修方便，但是不够，还要正念，把这个学的东西放在脑筋当中，所以念知两样东西都在。要想“知”，要广学；要想“念”，必须自己用心下去，如此不容易啊！然后，这样去做的话，“护”，能够保护你“本所受”，“本所受”是什么？是戒体。干什么呢？“禁防身口”，拿这个东西来防治身、口（所防的身、口，能防的心），所以你必须认真去学。身、口怎么会起来？心怎么会起来呢？这一定要对境，所以一定在对境的时候，去观查你是依法？还是不依法？所以牵涉到前面很认真地学，然后后面对境如法，那个时候“造诸恶”，叫做止。而这个止，“止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒。”“止而无违”，不违背我所受的，这个时候“戒体光洁”，戒体是光明、清净的，是“顺本所受”，是“义顺于前”，这个才是顺你本来受的，顺于前面所学之义，“称之曰持”，这叫做持。而这个持，是“持由止成”，由止才成功的，所以“号止持戒”，叫做止持戒。所以现在我们觉得不要做，是“止犯”。

相对于止持的，什么叫作持呢？“策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作，持如前解。”“策勤三业”，怎么策励？勤，很勤恳，前面说一切错误的根本是懈怠，而一切正确的基本原则是精进，诸位仔细回想一下，六度中的“精进”一度，说得很清楚，世间都要精进，这个精进不单单你很认真去做而已，而是不但要有动机、要有方便，还要策励自己照着正确的方法去做才叫精进，不照着正确的方法不叫精进。“策勤三业”，心心念念提持，照顾着身、口去做，“修习”这个“戒行”，“有善起护”。那个时候内心当中有善念保护，“名之为作”。为什么叫作持呢？这个“持如前解”，你这个作，跟你所受的没有违背，由作而成所以称它为作持。

所以持戒有止持跟作持，如果你不照着这样去做的话，有作犯跟止犯。什么叫“作犯”？（南山律在家备览）第九十页：“内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。”为什么有三毒呢？“我倒”－对这个“我”不认识，由于这个“我”引发，被“我”鼓动着身，口，对境的时候，就是违背正确的方法，这就是我们无始以来一向所做的种种行为，这样的行为，是污违我们戒体的，所以叫做作犯。最后一个叫做止犯，前面已说过，我们很容易犯这个止犯。

所以以后大家不要再问：“师父，我做了事情起烦恼，怎么办？”你能不起烦恼，那我马上跟你学，我是一天到晚在起烦恼，可是我现在懂得，做事情的时候，一直检查我的动机，还有，我是不是用正确的方法？这是我现在努力的方向。这一点诸位不要只听理论，必须去检查才会知道，当你自己内心当中真正肯为别人的话烦恼会大大减低。然后，这为别人的心，要朝两个角度去看；我们无始以来就为自己，为自己是不需要动脑筋的，所以要为别人，一定要很认真去想，认真去想，叫作持。能够作持以后，你少为自己一点的话，就是止持。广论共下士讲“业”，如果造这个业是为别人的，这业就比较好；如果放在中士，这个“烦恼”，我们虽然并没有马上对治它，（烦恼是放在上士后面对治的），可是粗猛的烦恼不允许，实际上，当我们真正为别人时，粗猛的烦恼会不会那么强烈？你仔细去检查，那个烦恼一定不会强烈，即使当下你烦恼很盛，真正想回来，自己“又被‘我’这个冤家所骗”，你一定会去忏悔。而“上士”更重要的，你先要为别人，等到你为了别人以后，要积这么大的功德才行，（为什么要积功德？这有它很大的原因，下次有机会再给大家介绍。）所以这整个就在我们戒行的功夫里面去做，特别是《优婆塞戒经》上面说的对我们非常重要。

　　广论上士主要的就是讲这个，一定先讲愿心，后来讲行心。愿心就是检查我们的动机，行心还要加上方便。所以刚开始你真的把心这样去做的话，从下、中、上一路推上来，虽然不一定完全吻合，但可以渐渐趋入。所以哪有那么容易，现在一下子就不生烦恼了！
　　了解了这个特点以后，我们真正的行持中，如果动机放对了，这个下士就成了上士的基础。因为你老是为了别人，所以当你进入中士，出离心发起来的时候，不会走上小乘这条路；而当你进入上士，也很快会相应。否则，动机没有放对，一进入中士，你想要提升、扭转到上士，很难很难，这个习性就非常强烈，就算做对了，证一个罗汉果，以后再去回小向大，何况我们现在根本做不对！

　　现在我们大概对整体了解以后，开始进去的时候，是在道前基础上面，道前基础的内涵实际上是暗通于上士的。先是“由闻知诸法”，然后“断器三过”，现在看看，我们都在器过当中，器过一个是覆，一个是染污，一个是忘念。上次我曾经跟大家简单说过，做事情的动机对了以后你晓得方法最好；如果不晓得方法，至少要学会专心做你的事情，尽心尽力去做，例如今天我在厨房里拣菜就好好的拣，扫地就好好的扫，这有什么好处？犯戒四因中“放逸”是其一，放逸跟专心两者一不一样？当你专心的时候不会放逸，放逸的时后候不会专心，所以一开头就算你断除覆器之弊，就算你不染污（不是为了自私），可是你忘念重，还是不行。所以你平常做任何事情，真正贯注进去的时候自然而然养成这种专注的等流习气，这是我们必须要的，非常重要的资粮之一。如果我们一对境，就想：“啊！烦恼，所以我就不要去做。”自己觉得这样就不烦恼，这个是痴心怠慢，痴心怠慢者忘念一定重，而且愈来愈重。如果你有一点功德，将来会是人道中痴痴呆呆的人，如果没有功德，很多畜生就是这样来的。所以下脚第一步，当你动机纯正的时候，器过当中的染污可以减到最低限度。但是真正的染污并不是没有，因为真正的不染污，第一个是为别人，第二个要正确的方法，这两重我们必须都要观察到。刚开始要去观察有两个方面：第一个“动机”为别人，第二个不要执着以自己个人为主，还有，方法上面也不要执着一定是“我这个才可以”，如果能这样的话，心就从深广两方面都拓宽了，这个既通于刚开始的基础，而且一路上去，从下士的「业」。乃至于到中士、上士，自然而然慢慢相应。(待续)