没有人例外，潜在的力量推动我们离苦得乐，而快乐、痛苦的根本，在正确的认知──智慧、或者是错误的无明。《广论》明白地告诉我们以后，我们如何把正确的认知取代以前的无明，作为行为指导原则呢？法人事业的殊胜就在这头，借着做事的机会，处处让我们提升。

从事法人事业的同学，都应该了解修行不是单谈理论便足够，理论是一个基本原则，根据这个原则慢慢去实践，从实践当中体会，切磋琢磨，才能够提升。由于不断有实际参与法人事业的同学提出：“我们以什么心情来从事法人事业？”因此，我在这里特别谈一下：

苦乐根本在业果　　意乐事相少不了

　　我们虽然经过长时间研讨，已对广论有完整的认识，可是不大容易把其中的中心思想把握住，即使做了科判，仍然不大容易，所以还要经过净智营把最重要的结构纲领提出来，希望能在生活中产生提示作用。但是这么多事情等着要做，不仅法人工作的同学每天要从早忙到晚，世间人也是一样为了钱忙，下班还有其它的事情，弄到半夜三更。如此内心有无始的习气，而外面又有那么强大的境，心跟境对立的时候，都是逼着自己随顺着无明业习气的方向走，尽管懂得一点理论，乃至于已经有纲领提示我们，实在很难有机会去思惟这个纲领，并作为我们行为的指导，所以要以智慧、正知见扭转为善净业的行为很难。

　　我们人都有一个本性──趋向求快乐，而所以得不到快乐，是由于我们对事情的真相不清楚。清楚的就是佛（智慧），不清楚的就是众生（无明），由于智慧、无明这两种不同的认知指导我们，而产生正确、不正确的行为，正确的我们称为善净业，不正确的我们称为染污的业或恶业，这两种不同的业感得的一个是苦的果报，一个是乐（净）的果报，而受果报同时马上又种下新的因。

　　所以一切苦乐的根本在“业”。造业的时候，事、意乐、加行、究竟，其中以意乐最重要，其它的范围有限，而且固定，只有意乐的内涵是无限的。现在我们怎么看待这个“意乐”，怎么认得它呢？佛法是缘起之法，缘起之法不可能单独存在，一定是对境的，也许境不在眼前，落谢影子（事情过去了，还是想着这件事情），可是意乐的生起一定离不开境来谈。事、意乐两者中，世间的人忘掉意乐而去忙事相，当我们的心面对外面的境时，总是忽视了重要的部分（意乐），而颠倒的去忙外面的部分（事相），这才是我们的错误。现在我们应该是在面对着事相或境界时，从内心上来认知、来提升改善，而不是离开了事相谈意乐，那是很荒唐的。

烦恼暂时抛一边　　看清动机最重要

　　平常我们说：“事相不重要，意乐才重要”，如果能认知得清楚，这句话没错；可是很多人误以为“事相不重要，不要去管它，意乐才重要”，其实意乐内涵很深广，可是我们自以为是的，把意乐局限为烦恼去谈，认为不要生烦恼就是把握住了意乐。没错，烦恼是意乐的一部分，但不是全部。

　　依广论来说，意乐谈三样东西，第一个“等起”，就是我们的动机，这是很重要的一部分，第二个“想”，第三个“烦恼”，所以实际上烦恼只占三分之一，就算做对了，只有三十三分。假定加上次第、本末的话，就还要加上“加权”指数，对吗？如此，这三十三分实际上还不到三十、二十，乃至不到十分。如果这一点弄不清楚的话，是不是问题就出在这上头？实际上，对境的时候，烦恼并不是不重要，但是刚开始在“下士”时，我们的重心并不放在烦恼上。现在我们回忆广论，是不是让我们在下士就要断烦恼？不是！到什么时候才断？最起码是中士，而且在中士就断了烦恼的话，只是二乘。广论的重心是在上士，是整个前面的基础都有了，最后再断烦恼。

　　这样说，难道烦恼不管了吗？不是！广论很明白地说，业决定一切，我们最初开始，只要认识了十恶业不去做，行十善业就可以。但是如果要去行十善的话，烦恼仍是相当重要的，所以细的烦恼虽不要去管，粗的烦恼原则上我们应该克制。但是不是去对治就可以了呢？不是！它有方便的，如果从烦恼上面去对治，是一种方法，但是真正产生的效果非常有限。而我们已经用过的用功方法，譬如说：精进共修提念力，并不是对治烦恼，而是一种取代的方法，当我们全部精神把皈依的念力提起来的时候，粗猛的烦恼会暂时降伏，所以是念跟定相应的心情，绝对不是烦恼的正对治，正对治是“智慧”，智慧是毗钵舍那，要“观”。

　　通常不但出家人，还有很多在家人容易犯的毛病，就是怕，不敢做事情。没多久前，我听见有位在家居士，在教师营当义工，带老师带得好，可是带的时候，一碰到事情烦恼就来了，以为“一切都是业来决定，一做事烦恼就来，不做事情就没烦恼。”所以退后不敢做了，这样对不对呢？如果“事相没有关系，烦恼才重要，做事情烦恼就来了，所以事情做得好不好没什么关系，乃至于做不做也没关系，我只要不烦恼就可以。”那你在家里睡觉，或者坐在那里，或者拜佛，当然不烦恼，但这样是学广论吗？这个并不是诸位的罪过，第一个，我是非常遗憾，注意不到，以致很多人以讹传讹，弄到后来不愿意为别人付出，因为事情不重要嘛！一碰到事情就烦恼来了，所以讲“业”，以为意乐就是烦恼，实际上这是个误解。

爱自即成众苦因　　爱他则是万善根

　　广论上面怎么对治烦恼？如果没有找到烦恼的根本，能不能对治？不能！烦恼的根本是什么？是贪瞋痴，还是贪瞋痴以外的东西──我？不仅是广论，即使我们的辅助教材，例如《死亡．奇迹．预言》中，都告诉我们，造业时如果只是为自己，都是错的，如果为别人，就算不一定做得好，罪也是轻的。只要是为了自利，不管你说什么理由都不好，乃至于证二乘果，世尊也说这是焦芽败种！世尊真正的目的是要救一切人，如果能把自己救出来，当然很好，可是对整个佛法来说是焦芽败种，我们愿意这样吗？它的根本原因在那里？在认知了根本问题在“我”以后，只管自己解脱！所以广论上面告诉我们真正的烦恼在“我”，由于“我”，跟我相应的就贪，不相应的就瞋，以及不认识这个的“痴”，是这样来的，但是在我们学的大乘佛法当中，并不允许我们一下就断掉“我”，那怎么办呢？《三十八摄颂》中的“爱自即成众苦因，爱他则是万善根，生佛差别从此出，自他相换求加持。”一开始就用得上，广论本来是要求无上菩提，只是现在我们走的是下面的共道，我们开始应该有这个概念。

　　以世间来说，你的行为是为公或为私？是不是处处代人着想？所以“意乐”有三样东西，第一个是动机──等起，你做这件事情动机是为了自己还是别人？为了佛法还是私情？广论上说做坏事（杀盗YIN）的时候，有一个动机；现在我们修善，是不是也有动机？动机非常重要，所以我们真正主要的，要把握得住的是在动机上。学了广论对宗旨理念有个概念以后，眼前真正能够用的，是当我们皈依以后，正皈依的是法，而“业”是起始，业当中最主要的就是意乐，意乐中最重要的是动机，想想我今天要做这件事，是为自己还是为别人？可是我们都是为自己，不需要想，连做梦的时候也为自己，因为我们无始以来，自己的无明永远执着这个“我”，所以假定不刻意努力去想，可不可能真正产生“为人”的心？假定可能的话，那修学佛法就不用对治，烦恼也可以自然消失了，这是非常重要的基本原则。

本位主义渐渐放　　心胸自然渐渐宽

　　了解这个特点以后，一定要认清楚“为人”这件事情要正对治，平常必须认真思惟观察，并不是以为我懂得了，能讲得头头是道，如果不在生活实际事相上磨练的话，这只是空洞的理论。以我来说，这个理论我早就会讲，可是平常却做不到，除非认真思惟，才有一点力量，这是我自己的经验，你们可以自己去体验。我们平常面对任何一件事，马上想一想，我今天为什么而来做的？佛制定比丘早晨第一件事情摸摸头：“我头剃光了，头剃光表示我不是要世间的装饰，我是为了心灵的提升，所以挡掉世间，世间的根本在‘我'，把‘我'整个拿掉是二乘，所以要先转过来为别人。”早晨一起来策励的就是这件事情，诸位现在不是有善行记录吗？也是一样，早上起来自问：“我为什么要做善行？”先不必说是为了别人，至少我是要离苦得乐，要离苦得乐要“业”决定，业的真正重心在行，行的真正指导原则在知见，如果不以佛告诉我们的道理来做，一定随顺着无明，所以要刻意去对治，佛法告诉我们真正的对治是“无我”，“无我”的道理太深，但我们至少晓得先代别人想，所以儒家讲“仁”──推己及人，我不要的，不要给别人，我不是站在自己的立场，如果站在自己的立场想很容易，能不能推己及人去想，是非常重要的，如果真正从整体来想，去除自我中心的本位主义，心胸就扩大了。所以如果真正为别人的时候，烦恼自然会低，各位努力去想，就会知道。为什么真正为别人时，自己的烦恼自然会减轻？在意乐当中，动机跟烦恼有其次第，假定我们着重在烦恼上，已经颠倒了根本，所以即使做对了也是出网漏的，如果把重心放在动机上面，那是顺的。这个原则很重要，实际上广论本来就讲这个道理。

　　有了动机还不够，还要“想”，“想”是我用种种方法去做，不管做坏事、做善事都要种种的方法，现在有了纯正的动机，接着便要有正确的方法，要正确的方法，所以得靠师法友，得学广论，把法真正用上，这才是正确的“想”。现在要做件善业，想说怎么样把它做好，所以一定离不开事相，而且单单事相还不够，还要做事情的动机、正确的方法，当有了这些以后，你不一定很认真去对治烦恼，但烦恼自然会大大地减低。想想：我不是为了自己，而是为了依佛法利益广大的群众，是用佛法告诉我的正确方法去做，这样烦恼会炽盛吗？烦恼不能相对地降低吗？烦恼自然会减轻！

　　平常我们做所有事情都是一样，譬如：今天我去上班，是为了什么？是为了赚钱。我有这个本事，加上老板需要，所以我提供这个本事，大家订契约，然后我尽心尽力去做，所以正做事情的时候，不会一天到晚想钱，而是全部精神把事情做好。

做事应该倾全力　马虎习性要不得

　　修学佛法也是这样，它不叫动机，叫“等起”，“等起”有个说明，经论上面讲，譬如牛奶当中加了有毒的东西，牛奶就有毒，吃了毒牛奶就会中毒；吃了好的东西，就是好的，前面有什么因，下面就引发什么果。所以有了动机，正做的时候，有两方面：第一要有正确的方法，第二要照着正确的方法全部精神贯注去做。所以正做的时候，不必再去想别的，偶然想：“我为什么来？可以马虎吗？'倒是真正重要的。实际上，做这件事情，本身就是积聚资粮，所以事情本身没有好坏，动机好，做出来是善业，动机坏，做出来就是恶业。

　　有的人一做事情，全部精神就起来了，做得很好；有的人做事情，一片涣散，提不起劲来，为什么？假定这个人因地当中，做事情很认真，他这一世的等流果，碰到事情，自然而然会全部精神集中；假定因地当中懈怠懒散，养成习惯，这一世做事情就不能集中。了解这个道理，所以做事时就不会说“这件事情无关紧要啦！”而会很认真地去做。有正确的方法，接着以全部精神去做，这都是积聚资粮必不可少的原则。如果眼前马马虎虎做，实际上是害自己，养成习惯的话，将来的等流习气就是这样，真正想要集中精力就不行了，做事时这种不扎实的心理就会冒出来。

　“想”牵涉到广论整本的内涵，这个道理广论都讲过，可惜我们不能善巧把学过的东西在生活当中思惟观察。真正广论修行从“甲三──如何说闻二种相应正法”开始。第一个是“思惟闻法胜利”：假定我们动机是为了使佛法留在世间，是为了离苦得乐、成就无上菩提，那要不要正确的方法？要！要不要听闻？要！这不就是思惟闻法胜利的应用吗？能真正这样去想的话，进一步是“断器三过”的运用。平常人与人之间的交往最难沟通的原因是什么？第一个，覆器，因为我是我，要接受人家意见是非常难的。现在我们如果肯代人着想，那么接受人家的意见，会不会比较容易一点？各位不妨试试看。第二个，污器，虽没有覆起来，可是里面是杂染的，杂染的根本原因是为自己，如果你肯为别人的话，这个杂染会不会减轻？会！接下来，如果真的很积极去做，你学的东西自然不会忘记，就像世间学到可以赚大钱的本事，会很勤练，努力朝这个方向去做，所以即使我现在记性不好，但我很认真，这就渐渐除掉漏器之弊。

　“甲三”告诉我们怎么去听、怎么去讲，讲、听以后要回向，我们把它应用在日常生活中，就成了善行班很重要的事情。早晨起来，先皈依，想一想我今天为什么要学佛？为什么要皈依？我是为了成就无上菩提，成就无上菩提要造业，造业要把自私改为利人，这是不是跟我们善行班完全相应？因为这样，所以我们要正确方法，因为要照正确的方法，紧跟着“亲近善知识”自然而然就出现；如果你细想下去，这个动机是带头的，动机对了以后，需要正确的方法，也就是法的内涵，广论整个内涵都包括在里头。这是从道次第向前面推；然后不妨向后推，中士、上士。我自己在这件事的过程中，体验到非常高兴的、跟理论相应的一件事情：广论说我们要发菩提心，发菩提心是为利他，现在我虽然没有发菩提心，可是我平常想到“这件事情要代别人想”，所以虽然没有马上转过来，事实上是不是已经从自私慢慢开始改变了？如果是这样的改变，岂不是我们渐次应该走的？　

代人着想心欢喜　息灭三毒行六度

　　发心代人着想以后，做事情的时候，我自己有一种很实在的经验：以前有人来找我谈事情或问问题，除非我有所需求，才会高兴他跟我讲；再不然，他是大老板，有钱、有地位，他来找我，我很乐意；除了这个以外，人家来求我，我心里总是不大乐意，尤其是有人特别啰嗦，不管表面装得怎么好看，内心不能骗自己。自从我学了佛以后，渐渐心里就不太一样，“为什么老是只配自己胃口呢？我不是要为别人吗？他今天有所需要来找我，我能不能帮助他？”坦白说，我根本没办法帮人家，但至少有一点，他倒帮了我忙，因为以前碰到这种情况，心里会烦，现在碰到，我觉得这不就是“持戒”吗？“戒”不在行相上做得好看，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，以前碰到这种境界，火气就来；今天他来，我心平气和，不但瞋心不见，而且很耐心地听，除了持戒，以前那种不耐烦的心情大大降低，“忍辱”已生。还有“布施”，布施并不一定是把东西给他，外面舍物，里面舍心。我这样去做，觉得“为他”的舍心提升，这些是不是在我们积聚资粮当中“精进”所需要的？所以同样这个道理，向前推可以推到“断器三过”，向后则是积聚资粮当中的“发心”，以及发心后的力行，布施、持戒、忍辱、精进，慢慢地做，这个福资粮有了之后，才谈得到定慧的资粮，定、慧本身还是去掉了“我”，为别人。现在“我”这个根本虽然没有去掉，但习惯上面慢慢转过来了，当真的能够很认真地听他的时候，心里面很专注，所以仔细去看，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六样东西具体而微，每样都在做，这些是不是都是广论上面讲的东西？广论告诉我们的道理，就是这样用的，它的确是指导我们实践的原则，我们必须认识。

　　没有人例外，潜在的力量推动我们要求快乐，而快乐、痛苦的根本，在正确的认知──智慧或者是错误的无明，今天广论明白地告诉我们以后，我们怎么把正确的认知取代以前的无明，作为行为指导的原则呢？法人事业的殊胜就在这上头，借着做这件事情，处处让我们提升。

信为道源功德母　努力去做一定成

在法人事业中，如果完全不知道理论，但信得过，做我这一部分，它就有功德；但假定我了解了，能从整体去考虑那又更好。所以中间就是这两样东西，一个信，一个智。假定不了解，但是有信──我信得过佛，信得过师友，其它的眼前暂时不管，一心一意去做，由于信得过，我在这里努力做、积资粮，福资粮累积了，智慧慢慢地就提升。进一步，照我刚才讲的，第一件事情，要把动机扭转过来，早晨先想一想：“我为什么而来？”这一点，说起来很容易，但即使是出家二众，因为无始以来的习气太强，不下真正的死功夫，不大容易做得到。万一做不到怎么办呢？暂时不管，至少现在我信得过，尽心尽力地希望我在法人事业当中能够利益更多的人，那时候，不要太执着自己的见解，多少放宽一些，就能做得好。

　　我们往往不能主动代别人想，陷在“我”的立场去做，即使为公家的事情，也是拿我们世俗的概念做，以至于会执持己见。眼前我们在善行班，或在法人事业中，有机会应该常常检点自己，然后去忏悔，忏悔并不能很快拿得掉，可是这样经过长期观察以后，认知的力量会大大提升，当我们认识了以后，跟不认识之间的差别会很大很大。所以我们可以把恶的抑止，把善的提升，这个或者说净罪，或者说集资，都是功德，然后好好去回向，必能步步提升。(待续)