现等觉非有 一切觉非无

　　一一念无量 有非有所显

　　第三个颂子是说的“现等觉甚深”。“现等觉非有”，就是一切相妙智、一切智智成就了，觉悟了我是不可得的，法也是不可得，这叫“非有”，也就是遍计执无所有、毕竟空。“一切觉非无”，但也不是没有所觉，“非无”就是说在假立名相的道理上，还是得说有释迦佛、弥勒佛等。为什么这么说呢?“一一念无量”，在每一刹那都有菩萨在无量无边的世界里成佛。就是说，从第一义谛上来说，无佛道可成，但从俗谛上来说，还是有成佛这回事儿的。“有非有所显”，“有”是指从圆成实这一方面来说，一切佛的自性清净法界是有的，“非有”是指没有一切障碍，烦恼障、所知障都没有。

　　非染非离染 由欲得出离

　　了知欲无欲 悟入欲法性

　　第四个颂子说的是“离欲甚深”。“非染非离染”，“非染”就是贪、嗔、痴等一切的染污，这是用四寻思观、四如实智把那些染污都给灭除了；“非离染”是说染污的种子还没有断尽。这是怎么回事儿呢?“由欲得出离”，正因为菩萨有染污种子，所以菩萨才能度化众生出离生死。这是在菩萨位的情况，还没到佛地。“了知欲无欲，悟人欲法性”，菩萨是先断烦恼的现行，到金刚道时断烦恼种子，怎么断?“了知欲无欲”，就是说，他知道遍计所执的欲其实是根本就没有的，连一点儿的影子也没有。他知道遍计所执的境界(即所遍计)从本质上说，根本就是依他起，这样呢，能遍计、所遍计其实都是依他起，遍计所执是没有的，遍计所执的欲当然也是没有的。所遍计毕竟空，能遍计也毕竟空，在毕竟空里根本就没有欲可得。知道了这些，就是“悟人欲法性”了，就是证悟了佛的根本无分别智，证悟了一真法界。从烦恼法上也能证悟法性，这道理是甚深的。

　　诸佛过诸蕴 安住诸蕴中

　　与彼非一异 不舍而善寂

　　第五个颂子是“断蕴甚深”。“诸佛过诸蕴”，诸佛成就了无分别智，超越了色受想行识五蕴的境界，这是因为根本无分别智而证悟了遍计执是毕竟空的，这样，佛的心就不住于色受想行识五蕴上了，就与清净法界相应。“安住诸蕴中”，说，虽然诸佛已经超越了五蕴的境界，但因为大悲心，他不弃舍一切众生，他就还住在五蕴里，不过他的住给我们是不一样的，我们是住在有漏五蕴上，诸佛是住在无漏五蕴上，他住于五蕴而不受五蕴之苦，为什么呢?其实就是说，他的住于五蕴是化现而已。“与彼非一异”，别看佛住在五蕴上，其实佛是超越了五蕴的。也就是说，佛实际上是住于清净法界，他所表现出来的住于五蕴的五蕴是清净法界化现出来的，你可以说它是五蕴，也可以说它根本就不是五蕴。也就是说，超越诸蕴的清净法界，和幻化的诸蕴是“非一异”的，为什么不是一?因为超越诸蕴的清净法界是无为法，而诸蕴是有为法，当然不能说是一!那又为什么是非异呢?因为离开了诸蕴，根本就没有清净法界可得，谁也不能离开诸蕴去证悟清净法界。这就叫“与彼非一异”。“不舍而善寂”，说，佛的大悲心是不弃舍色受想行识五蕴的，因为众生就是五蕴和合的，舍弃了五蕴就是舍弃了众生。所以“不舍”。“善寂”是指佛陀能够在有为的五蕴之上离一切相，证悟寂灭法性、清净法界。

　　诸佛事相杂 犹如大海水

　　我已现当作 他利无是思

　　第六个颂子是“成熟甚深”。“现等觉甚深”是成就一切种智，离欲甚深、断蕴甚深，是弃舍杂染的因果。这个成熟甚深，是说诸佛度化一切众生。“诸佛事相杂”，诸佛要做的事儿都是利益一切众生，这尊佛与那尊佛没有区别，所以说，一切佛所作的事儿放在一起是可以的。这其实是因为诸佛的自性都是真如，是一样的缘故，是不分彼此的，再说了，一切佛都是没有我执的，所以诸佛是可以和而为一的。其实这就是咱们说的一即一切、一切即一。“相杂”就是和而为一、不分彼此、揉在一起。“犹如大海水”，这是一个比喻，很多江河里的水，流到大海里以后，就融汇到一起了，不分彼此了。“我已现当作”是说，我过去就在作利益众生的事情、现在也还在作利益众生的事情，未来还是要作利益众生的事情。“已”是过去，“现”是现在，“当”是未来。“他利无是思”的“他利”就是利益众生；“无是思”是说，诸佛是没有这种分别心的。我们知道，诸佛的境界是合而为一的，没有你我的区别。

　　众生罪不现 如月于破器

　　遍满诸世间 由法光如日

　　第七个颂子是说“显现甚深”。诸佛一直在作度众生的事儿，可是我们从来就没有看见过，为什么我们看不见呢?“众生罪不现”，原来呀，是因为我们众生有太深的罪业。“如月于破器”是一个比喻。有一完好的罐，装满水，放在外边儿，就可以在水罐里显现出一个月亮，千江有水千江月。可是现在呢，你这个罐子破了，水漏了，这样呢，水罐还在，可是里边儿就现不出月亮来。我们就像一个破器，装不了水，自然显现不出佛。虽然罐破了，罐里显不出月亮，但月亮仍然在天上呀。我们是个破器，见不着佛，佛也还是照样在度众生。“遍满诸世间，由法光如日”，诸佛是遍满一切世间的，在世间任何地方都说法度众生，就像太阳一样，遍照一切大地，可你要是一个盲人，太阳照着大地你连一点儿也看不见。“法光如日”，佛陀的教法就像太阳一样，遍满一切世间。佛陀的教法就是光明。

　　或现等正觉 或涅槃如火

　　此未曾非有 诸佛身常故

　　第八个颂子是“示现等觉涅槃甚深”。“或现等正觉”，就是说，诸佛为了度化众生就来到人间示现八相成道，示现一个化身佛，其实是佛早就成佛了，不过是在这儿再显现一次而已。“或涅槃”，佛陀示现一下，成佛了，又离开人间了，这都是示现而已。示现成佛，是因为这儿有可度化的众生，要是没有可度化的众生，他就不在这儿示现了，把可度化的众生度完了，他也不需要长住世间，于是就示现涅槃，这就叫“或现等正觉，或涅槃”。“涅槃”本来是不生不灭的意思，但这儿要说成离开世间。“如火”，这是一个比喻，就像世间的火一样，有缘就烧起来了，烧完就灭了。佛的示现等正觉、示现涅槃也是这样子的。“此未曾非有”，说，佛在世间示现，我们觉得世上有佛了，其实根本就没有一个老和尚叫佛，真正的佛是无形无象的，有形象的就不是真的。佛示现涅槃了，我们觉得世间没有佛了，其实根本就不是没有佛了。未曾没有佛，也未曾非有。示现成佛来到人间，我们叫“来”；示现涅槃，我们叫“走”，其实根本是来无所来，去无所去，这叫“此未曾非有”。“诸佛身常故”，我们觉得示现成佛是生，示现涅槃是灭，实际上佛根本是没有生灭的，示现的生灭根本不是真实的。这是“示现等觉涅槃甚深”。

　　佛于非圣法 人趣及恶趣

　　非梵行法中 最胜自体住

　　第九个颂子是“住甚深”。“佛于非圣法”，佛来到世间度化众生，世间的境界是非圣法的，因为非圣法，所以有很多的过失，即使说有点儿善法，也是不圆满的善、是有漏的善。可佛是最胜的境界，佛的自体是安住在清净法界里的，这于凡夫是不一样的。佛虽然来到世间，但他绝对不会退到非圣的境界来，他是不被世法所染的，“最胜自体住”，他还安住在圣法境界里。“人趣及恶趣”，说，佛来到人间度众生，或者到三恶道去度众生，“人趣”是人间，还包括天人，指三善道，“恶趣”是三恶道。这些众生佛都度，佛在度这些众生的时候，他的内心里还是“最胜自体住”，佛还是安住于最胜处，不被六道所染。“非梵行法中”，“梵行”就是清净行，这里就是指慈悲喜舍，说，佛所度化的众生几乎都没有慈悲喜舍，佛在度化他们的时候，绝对不会被他们染污，佛还是“最胜自体住”，住于慈悲喜舍的清净光明里。在清海无上师的说法里，说我们本来是佛，我们来度众生，度久了之后我们变成了众生，我们现在就是尽力地回到我们的来处。净土法门法师说：十法界里佛还不行，还会退，只有到了法身大士的地步才不会退转。这都是邪说。

　　佛一切处行 亦不行一处

　　于一切身现 非六根所行

　　第十个颂子是说的“显示自体甚深”。佛的自体就是真如。“佛一切处行”，佛到处行化去度众生，到各界去。佛本身有自己的境界，为了度众生，他就到一切境界去化现。“亦不行一处”，佛虽然到各处去度众生，其实他哪儿都没去。这是什么意思?就是说，佛是无分别智，到哪儿都是佛的境界，哪儿都是清净的真如境界，所以说，他是一直在清净真如境界里哪儿也没有去。这就是到一切处与不行一处的高度统一，这是不可思议的境界。“于一切身现，非六根所行”，说，佛不但心念一直安住于清净法界里，而且身相也很奇特。“于一切身现”是说佛有大悲心度化众生，能够到一切处去现身，现各种身度化众生。这正因为法身无相所以佛才能现各种身。“非六根所行”是指佛虽然现各种身，被各种众生见到，但佛的本身境界，凭众生的六根还是见不到的，就是说，佛是方便示现—切众生所能见到的身相，但佛的境界众生还是不能知道的。也就是说，佛可以方便示现，但佛的境界一直没变。

　　烦恼伏不灭 如毒咒所害

　　留感至惑尽 证佛一切智

　　第十一个颂子说的是“断烦恼甚深”。“烦恼伏不灭”，烦恼令人不愉快，菩萨可以调伏烦恼，可以令它不活动，但是还没有把它们消灭，没有把它们的种子给断掉。“如毒咒所害”这是一个比喻，有一条毒蛇，它要咬人，所以要用咒术把它降伏，这样它就害不了人了，但是，你也用不着把它杀了呀——它咬人是它的业力所使，它已经够苦了。到它业力尽了的时候，它自然就咬不了人了。“留惑至惑尽，证佛一切智”，到金刚道以后，成佛了，自然就把烦恼种子给断尽了，到成佛的时候，就是清净法界。凭大神通、大智慧就可以度众生了。在天台中有一个伏惑润生，就是还要保留烦恼种子，说要是没有它的话，就不能在生死中来了，那就没法度众生了。这是因为神通还不够、智慧还不够的缘故。到成佛的时候，智慧够了，就不用烦恼种子丁，凭神通、智慧就可以到生死中现身度众了。

　　烦恼成觉分 生死为涅槃

　　具大方便故 诸佛不思议

　　第十二个颂子说的是“不可思议甚深”。“烦恼成觉分”，“烦恼”是流转生死的动力。“觉”是令人安乐的原因，“分”，妙老说是原因。烦恼是染污的，可是它能够成为无上菩提的因，这是不可思议的。“生死为涅槃”，生死是令人不如意的，而涅槃是大安乐、大解脱的境界，现在说生死就是涅槃，这是不可思议的说法，为什么这样说呢?“具大方便故”，因为佛菩萨有方便善巧的智慧。佛的生死其实只是示现而已，他根本就安住在最胜境界上，佛陀的烦恼也是示现而已，它其实根本就没有烦恼。“诸佛不思议”，这是诸佛的不思议境界，不是凡夫所能了知的。

　　应知如是所说甚深有十二种：

　　这样，我们就知道甚深有十二种甚深，具体是哪十二种呢?下边儿给说一下，因为前边儿没有说名字，只是解释，下儿给出名字。

　　谓生住业住甚深，安立数业甚深，现等觉甚深，离欲甚深，断蕴甚深，成熟甚深，显现甚深，示现等觉涅槃甚深，住甚深，显示自体甚深，断烦恼甚深，不可思议甚深。

　　第一颂是“生住业住甚深”。第二颂说的是“安立数业甚深”。第三颂说的是“现等觉甚深”。第四颂说的是“离欲甚深”。第五颂说的是“断蕴甚深”。第六颂说的是“成熟甚深”。第七颂说的是“显现甚深”。第八颂说的是“示现等觉涅槃甚深”。第九颂说的是“住甚深”。第十颂说的是“显示自体甚深”。第十一颂说的是“断烦恼甚深”。第十二颂说的是“不可思议甚深”。

　　若诸菩萨念佛法身，由几种念应修此念?

　　十门差别的第九门是“念”。“若诸菩萨念佛法身”，要是有菩萨欢喜修学念佛法身这个法门的话，“由几种念应修此念”?有多少种方法来修这念佛法门呢?也就是说，这个念佛法门怎么修行呢?

　　略说菩萨念佛法身，由七种念应修此念：

　　念佛法门广大甚深，现在说不了那么多，只能简单地说，最简单地说，有七个念佛的方法。

　　一者、诸佛子一切法得自在转，应修此念，于一切世界得无碍通故。

　　第一，我们要念“诸佛于一切法得自在转”——佛有自在转变世出世间一切法的威力，这需要我们在禅定中观察。佛为什么有样的威力呢?一切法怎么搞的，难道本身都不能决定，佛想怎么改变就怎么改变?为什么会这样?“于一切世界得无碍通故”，原来，是因为佛有无障碍的大神通，能够人一切法界的缘故，“得无碍通故”就是说佛有无障碍的大神通。

　　此中有颂

　　无著论师说了一个颂子。

　　有情界周遍 具障而阙因

　　二种决定转 诸佛无自在

　　佛在一切世界都能自在地往来、自在示现。真的这样吗?我看未必。我怎么会有这样的想法呢?我想，佛既然可以自在地到各处度众生，他无始以来就在度众生，那么众生不是早就该被度化了吗?我们不是早就该成佛道了吗?或者我们早就该成罗汉、成辟支佛了，可我们直到现在还在生死中流转，这就说明了佛并没有来度我们吗?我有这样的疑问，无著论师就用了这个颂子来回答我。“有情界周遍”，说，有情很多很多，佛确实是要度一切众生的，可是“具障而阙因，二种决定转”，我们到现在还在生死中流转。“具障而阙因，二种决定转’’这二句颂子说了四个原因，因为这四个原因，所以佛到现在还没有度得了我们，我们到现在还在生死中流转。第一个原因是“具障”，我们有烦恼障、业障、报障，所以佛要度化我们是非常的困难。现在有一个电影，好像是《青蛇的故事》，王祖贤演白蛇，张曼玉演青蛇。那里边儿法海有一句台词：人太难驯服了，比妖还难!就因为我们有这些障，所以还在生死中流转。烦恼障是我们情绪方面的。一种情况是我们因为三毒而不接受佛陀教化；另一种是接受佛陀的说法但做不到。这样的人只能在生死里流转。业障是指造了极重的恶业，比如造了五逆重罪，这些罪障碍了我们，所以我们在生死中流转。报障就是果报的问题。比如说你又聋又哑还是个瞎子，你又生在人间，你接受佛法的障碍就特别大。第二个原因是“阙因”，就是没有善根，这是因为无始以来你就没有对佛法的熏习，让你一下子接受佛法，这不现实。“二种决定转”这一句包含了二个原因，一个是业决定转，一个是报决定转。“业决定”是说你非要造这种罪，诸佛虽有大神通，他不让你造，可你偏要造，那么佛也就不干涉你了，佛有的是时间，他耐心大得很，他等着，到机缘成熟了再说。这是造业。下一个是“报决定”，这是说业你既然已经造下了，有了这罪业，你必须为你的所作负责任，你就得去受果报。佛也不能使你不受报。就因为这原因——具障、阙因、业决定、报决定，所以我们现在还在生死中流转而不得出离。“诸佛无自在”是说，诸佛也没有办法改变这种情况。

　　二者，如来其身常住，应修此念，真如无间解脱垢故。

　　这第二种念佛法儿，其实就是实相念佛，刚才说的第一种念佛法是观想念佛。“如来其身常住”，这很简单，因为佛法身其实就是清净法界、就是真如，自然是常住的。“应修此念”，那么，我们在念佛的时候，就要这么念佛，在禅定中这样观察，观察什么呢?“真如无间解脱垢故”，说，众生的身体是无常的，为什么佛身常住呢?因为佛以真如为身。“无间”在论文中是指成佛以后连一刻不清净的时候也没有了，在还没成佛的时候，他所成就的境界还是有个别间隔的。论文中的“垢”，就是烦恼障、所知障的垢，它可以搅局，但成了佛以后，它就搅不了局了。

　　三者、如来最胜无罪，应修此念，一切烦恼及所知障并离系故。

　　这是说，佛是最殊胜的，连一点儿的过失也都没有了。所以我们要这样念佛：佛没有了烦恼障、所知障，我现在学习佛法，也要像佛一样，也不能有烦恼障、所知障。要时时观想自己就像佛一样慈悲、智慧等等。

　　四者、如来无有功用，应修此念，不作功用一切佛事无休息故。

　　说，佛在度化众生时，“如来无有功用”，佛并没有刻意举心动念去度众生。我们应该这样念佛，“不作功用一切佛事无休息”，佛没有刻意努力去度众生，度化众生的事业是任运的、自然的，而且是永久的，佛不会说我这会儿不度了，没有这样的事儿。

　　五者、如来受大富乐，应修此念，清净佛土大富乐故。

　　这是说成佛以后，有无穷的富乐，主要是“清净佛土大富乐”。咱们看《阿弥陀经》，极乐世界是黄金为地，到处是七宝。佛的世界确实是大富乐。这是因为佛在因地的时候广修福慧的缘故，可不是无因缘的。这说的是佛的受用土。佛的富乐不是只自己享用，是可以与别人一起享用的。

　　六者、如来离诸染污，应修此念，生在世间一切世法不能染故。

　　这一个是说佛的变化土。“如来离诸染污”，佛来到凡夫世界度众生，凡夫世界是染污的，但佛离诸染污。“生在世间一切世法不能染”生在污染世界，但这世界无法污染他。

　　七者、如来能成大事，应修此念，示现等觉般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脱故。

　　佛来到世间能够成就大事，就是广度众生。“示现等觉般涅槃等”，就是示现八相成道，示现在这儿成佛。“一切有情未成熟者能令成熟，”让一切众生培植善根，没有成熟善根的让他成熟善根，“已成熟者令解脱”，已经成熟善根的让他解脱。“成熟”就是得到，“成熟善根”就是得到善根。

　　此中有二颂：

　　这七念，无著论师用二个颂子给说一下，这样好记。

　　圆满属自心 具常住清净 无功用能施 有情大法乐

　　遍行无依止 平等利多生 一切佛智者 应修一切念

　　“圆满”，指前边儿的七条都是圆满的，是圆满的大自在境界。“属自心”，指第一条“于一切法得自在转”，一切法都随心。“属”就是随顺，随心所欲，想怎么着都能成就。“具常住”是指第二条“其身常住”。“清净”是第三条“如来最胜无罪”。“无功用”是第四条，“如来无功用”。“能施有情大法乐”是第五条，“如来受大富乐”。“遍行无依止”是第六条“如来离诸染污”。如来人一切法界，皆不受染污。“平等利多生”是第七条，“如来能成大事”。佛的悲心平等地度一切众生，能饶益一切众生。这七条都是圆满的。颂子中说“一切佛”，就是说一切佛都具足这七种圆满。“智者应修一切念”，有智慧的人就应该修学这个念佛法门。

　　复次，诸佛清净佛土相，云何应知?

　　佛的法身圆满，那么其依报如何清净呢?也得说说。

　　如菩萨藏百千契经序品中说，

　　先引用经文，这是圣言量。菩萨藏百千契经，印顺法师说是《华严经》，但你翻一下，下边儿的一段其实是《解深密经·序品》中的。我把《解深密经》也带来了，下边儿的一段文字在《解深密经》的第一、第二到第三页。在这部《菩萨藏百千契经》的“序品”里有这样的话。

　　谓：簿伽梵住最胜光圃七宝庄严，放大光明普照一切无边世界，

　　“簿伽梵”就是佛。“住最胜光曜七宝庄严”，佛住的是有殊胜的光明照耀的七宝庄严的宫殿里。这个宫殿放出大光明来照耀一切世界。这是说佛的净土显色圆满。显色就是青、黄、赤、白等颜色。这里说的佛应该是受用身佛。

　　无量方所妙饰间列，

　　这是说佛土形色圆满，形色是一个偏正词组，重点在“形”上，形色本是形象颜色，一偏正就成了着重于形了，所谓形色就指长、短、方、圆等。“无量方所”就是指这个大宫殿(这大宫殿是一个建筑群，当然，这是瞎说)的各处，“妙饰间列”，这宫殿装修得都可好了。“饰”是装饰，“间列”是布局合理。佛的世界是自在的境界，想怎么变都可以。

　　周圆无际其量难测，

　　“周圆”，你划一个平面图形，要求面积相等，那么圆形的周长最大。是不是这样，我有没有说错?平面几何的内容也忘了。这个“周圆”就表示最大，说的是宫殿最大。大到什么程度?“无际”，无限大。“其量难测”，没法测量、没法思惟。这是说佛土的大小，俗话叫占地面积。这一句说的是佛土的分量圆满。

　　超过三界所行之处，

　　佛土超过了凡夫的世界。比我们的世界圆满。我们的世界是有漏业成就的，佛土是无漏业成就的。这是说的佛土的方所圆满。

　　胜出世间菩根所起，

　　佛土是怎么成就的呢?“胜出世间善根所起”，是这样成就的。善根有世间的、有出世间，我好心作了一点儿善事儿，这是世间善根，“胜出世间善根”则是成就道业的善根，成就道业还有成就二乘道业和成就菩萨道业的不同，这里指的是成就菩萨乘的道业。有人说还兼顾成就二乘道业，比如说极乐世界就有许多的大菩萨，还有大阿罗汉等。这也是一种说法吧。这是佛土的因圆满。

　　最极自在净识为相，

　　这是佛土的果圆满。这佛土就是由胜出世间的因所创造、所成就的。佛土是“最极自在”的，“最极自在”就是达到自在境界的极致，大自在!“净识”就是无垢识。这句论文说，成了佛之后，是以无垢识为清净世界的体相。也就是说，佛土是“胜出世间善根”为因而有的，但它也是佛的清净心所现的，要是没有佛的无垢识，也就没有那个“七宝庄严，放大光明普照一切无边世界”的大宫殿。总之，就是说，佛土也是以识为体性。唯识无义。

　　如来所都，

　　这是主圆满。佛土是由如来所“都”的，“都”就是首领、头目的意思，这个我是查过字典的。就是说，在佛土里如来是头领。

　　诸大菩萨众所云集，

　　这是辅翼圆满。说，在佛土里可不是只佛住在那里，还有很多的菩萨也在那里住，他们在那里帮助如来弘扬佛法教化众生。这里我想还包括阿罗汉之类的，因为比如西方极乐世界就有很多阿罗汉之类的。反正这里指的是圣者。

　　无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人、非人等常所翼从，

　　这是眷属圆满。这是因为佛摄化一切众生的缘故。佛土里也有很多的天人；龙，龙是水族；还有药叉，药叉用汉语说就是暴恶鬼；还有健达缚，健达缚用汉语说是寻香，他是管音乐的神；阿素洛，用汉语说就是不端正。还有揭路荼，就是咱们说的大鹏金翅鸟；还有紧捺洛，这也是管音乐的，头上有角，但又像个人样子；还有莫呼洛伽，就是大蟒蛇；还有人与非人等。这就是咱们常说的天龙八部。这个咱们注意一下。虽然说这里说了有天龙八部，但这不是真的。你翻到无性释554页，倒数第四行，“此化非实”。什么意思?就是说，能到佛那儿去的，都得是大菩萨，大菩萨们都带惯了眷属，到这儿来参加法会，他习惯性地就化现出眷属来了，并不是真的天龙八部也来了。这就像冬天里我们戴帽子，到了春天天暖和了，因为戴了一冬的帽子，所以刚不戴帽子的时候还觉得头上戴着帽子一样。菩萨一直带眷属，现在一下子不带，也有还带着眷属的感觉，因为菩萨心力太强，所以在经典上也列出来(被见到)。

　　广大法味喜乐所持，

　　这是任持圆满。生活在佛土里的人也是要吃东西的，他们吃什么呢?“广大法味喜乐所持”，原来呀，是佛为他们说法，他们听佛说法，听众心里就有了喜乐的滋味。有了这喜乐，结果这儿的菩萨们就能够生活下去了，生命就可以存在了。这确实是不错的。

　　作诸众生一切义利，

　　这一句是事业圆满。你不能吃过饭不干事儿吧，他们做什么事儿呢?就作利益众生的事儿，利益众生的事儿他们都干。

　　蠲除一切烦恼灾横，

　　这是摄益圆满。“蠲除一切烦恼灾横”是说，在佛土里是没有一切的灾祸的，烦恼也没有，灾祸也没有。天灾人祸都没有，是一个清净的世界、安乐的世界。

　　远离众魔，

　　这是无畏圆满。在我们这个世界，有很多的魔，烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔等等，他们来恼乱我们的身心，我们要修行，他们偏来捣乱，但佛国净土里没有魔。因为没魔，所以我们无畏。

　　过诸庄严如来庄严之所依处，

　　这是住处圆满。这是说佛的世界的庄严是最庄严的，“过诸庄严”，超过了所有的庄严，比二乘的庄严庄严多了，凡夫世界的装修给佛土根本就没法比。“如来庄严之所依处”，佛土是佛的无量功德所庄严的地方，是最圆满的。

　　大念慧行以为游路，

　　这是路圆满。“大念慧行以为游路”，“大念”是闻慧，“慧”是指思慧，“行”是修慧。就是说，在佛土里是以闻所成慧、思所成慧、修所成慧为路的。我们凡夫要到什么地方去，要走公路、铁路，而菩萨要到佛地去，得走闻路、思路、修路。就是说，是以闻思修三慧为路的，沿着这条路就可以成佛。

　　大止妙观以为所乘，

　　我们在路上也不是步行的，在公路上就坐汽车，在铁路上就坐火车，现在在闻思修三慧的路上，是坐什么呢?坐的是无漏止观，也就是奢摩他、昆钵舍那。这个是乘圆满。

　　大空无相无愿解脱为所入门，

　　到了佛这儿了，还有一个门，你得进去，这个门是什么呢?是“空、无相、无愿”，这个咱们一般叫三解脱门。过了这个门就登堂人室了，就到常寂光净土了。

　　无量功德众所庄严，大宝华王之所建立大宫殿中。

　　这是依持圆满。依持就是依靠、靠山，经上说我每这个世界是以风轮为依持，要是没有风轮，我们这个世界就完蛋了。你看，现在环境污染，南极上空出现臭氧洞，这就是咱们这个世界的风轮出问题了，再不注意，问题就大了。咱们人以大地为依持，在地上生活，可以偶尔坐坐飞机，但不能永远离开大地。现在说佛土，则是以“无量功德众所庄严”的“大宝华王”为依持，就是说，佛土是、建立在大宝华王上。注意，大宝华王就是我们的清净心。十八种圆满就说完了。

　　如是显示清净佛土显色圆满，形色圆满，分量圆满，方所圆满，因圆满，果圆满，主圆满，辅翼圆满，眷属圆满，住持圆满，事业圆满，摄益圆满，无畏圆满，住处圆满，路圆满，乘圆满，门圆满，依持圆满。

　　前边儿用论文说了一下清净佛土的十八种圆满，但没有说名字，当然，我说的时候给说了，人家原文上是没有说的，这儿无著论师给说了一下子。

　　复次，受用如是清净佛土，一向净妙，一向安乐，一向无罪，一向自在。

　　这是把清净佛土又用四种净德给说了一下。“受用如是清净佛土”，要是受用这清净佛土的话，也就是说，在这清净佛土生活的话，那会有什么好处呢?有四种好处：一向净妙，一向安乐，一向无罪，一向自在。“一向”就是一直。“净妙”就是清净微妙，没有不清净的事儿。一直是安乐的，从来不会有苦恼。一直是没有罪障的，一直是大自在的。

　　复次，应知如诸佛法界，于一切时能作五业：

　　十门分别的最后一门是业——诸佛法身(法身即清净法界)所作的事业。这里说佛所作的事业有五种，当然，五种都是利益有情的。

　　一者、救济一切有情灾横为业，于暂见时便能救济盲聋狂等诸灾横故。

　　法身佛所作的第一件事儿，是“救济一切有情灾横为业”，救济一切众生的灾横，水灾、火灾之类的他都救，这是他的事业，他要不干那他就不是佛了。“于暂见时便能救济”，他一看见他就要救，一下子也不停。无著论师还举了几个他救济的灾横例子，“盲聋狂等”，佛有法子使盲者得明，聋者得闻，“狂”就是魔症、精神病，让这些都恢复健康。“等”表示其他的衣食困难、水火盗贼之类的各种苦难。这确实是不可思议的境界。法身佛苦恼众生能见到吗?见不到!要知道这里说的法身佛包括受用身、变化身，这就见到了。这里就要说到广义的佛法了，五明都是佛法。

　　二者、救济恶趣为业，拔诸有情出不善处置善处故。

　　第二种是救济恶趣众生。刚才说的“盲聋狂”是指人道的苦难，现在说三恶道的苦难。对于恶道众生的苦难怎么办呢?“拔诸有情出不善处置善处”，佛可以令这些众生远离不善处而到善处去。怎么救法?你还没有落人恶道，他就劝你行善，使你不落恶道，你已经落人恶道的，他来打你、罚你(就是地狱狱卒)这样消你的业，让你赶快把业消完，快些出离恶道。

　　三者、救济非方便为业，令诸外道舍非方便求解脱行，置于如来圣教中故。

　　论文中的“非方便为业”是指外道的修行境界。“方便”就是解脱的方法，“非方便”则是指不正当的解脱方法，你想解脱，可是因为方法不对，修了半天也解脱不了，这就是“非方便”。有些外道修行是很努力的，但怎么也解脱不了。“令诸外道舍非方便求解脱行”，佛有办法使这些外道舍弃那些并不能使他解脱的修行方法，“置于如来圣教中”把他们安置到能够让他们解脱的如来圣教中，让他们照如来圣教而行就可以解脱了。

　　四者、救济萨迦耶见为业，授与能超三界道故。

　　第四、第五是说的佛教徒，第四是说小乘人有的有萨迦耶见，佛以“救济萨迦耶见为业”，“萨迦耶见”就是身见(执四大、五蕴和合的我恒常)，你要是有身见，你就有苦恼，佛对这样的人也救度。“授与能超三界道”，对这些人，佛就教给他们能够超越三界的无我之道，给他们讲解四大、五蕴皆不可得，这空的道理可以令之得大解脱。

　　五者、救济乘为业，拯拔欲趣余乘菩萨，及不定种姓诸声闻等，安处令修大乘行故。

　　这一个是劝人发菩提心，行菩萨道，救度众生。在第四条中佛陀已经教给你超出三界的方法了，让你不再在生死中流转，但是你还没有发菩提心，所以大乘佛法很重要。“救济乘为业”，就是佛是广度众生，让人皆发菩提心，这就是他的事业。让人都成佛。“拯拔欲趣余乘菩萨”，“拯拔”就是救度，“欲趣余乘菩萨”是说，菩萨本来是发心救度众生的，可是众生难调难化，众生不上法船，这位菩萨就有些退心了，想着说：我不管别的众生了。还有“不定种姓诸声闻等”，在五种姓中有一类是不定种姓，就是说，要是遇到好的因缘，他就可以成佛，不然他就可以成二乘了，这就叫“不定种姓诸声闻”，有些是定姓的声闻、缘觉，现在只说这不定种姓诸声闻、缘觉。对于这些人，佛就来救度他，你是不定姓的声闻，佛劝你努力成佛，你是菩萨现在退心不想度众生了，佛就鼓励你。反正是让能够成佛的都成佛，有万分之一的希望就决不放弃。

　　佛做是就这五种事儿，前三种是接引众生来到佛法里，第四、第五两种是以真正的佛法来广度众生。这五种事儿，实际上只是一件事儿，度众生。

　　於此五业，应知诸佛业用平等。

　　一切佛作的都是这五种事儿，这是平等的、没有差别的。

　　此中有颂：

　　诸佛无差别，可我们有差别，因为我们不是佛。我们的差别从哪儿来呢?下边儿用了一个颂子来说明。

　　因依事性行 别故许业异

　　世间此力别 无故非导师

　　这个颂子说了我们的差别的五个理由。“因、依、事、性、行”。什么是“因”差别?就是原因的不同。有的人做十恶业，那就到三恶道去，而有的人做五戒十善，那就到人、天善道来，这就是因不同，因为因不同而使得业不同。第二个是“依”，就是身体，我们做事儿，要以身体为依止，不然的话就作不了事儿。这个依是各种各样的，人的身体都不一样的，有的人健康一些，有的人身体差一些等等。这样他的业就不一样。“事”就是做的事。有人作工人，有人作农民，有人作商人，有人作医生等等，这就是事不同。“性”则指个性、心，或者说是兴趣，有的人他的兴趣就在机械方面，那他就作工程师，有的人的兴趣就在表演上，那他就作演员等，这样也就表现出不同。“行”是采取行动作同样的事儿，有的人笨一点儿，就用一些笨方法，笨鸟先飞，而有的人聪明，用另外的法子，一下就搞定了。因不同、依不同、事不同、性不同、行不同，所以“许业异”，就导致了他的业不一样。“世间此力别”，世间众生在因力、依力、事力、性力、行力上有各种各样的差别，所以他的业力不一样。十方诸佛，都是因修六度万行而成就的，这是一样的，没有差别，而且作的都是利益众生的事儿，这也是二样的，可不像我们凡夫，各式各样。“无故非导师”，“无故”是指佛陀没有各种各样的差别，“非导师”是指各种的差别不是导师(佛陀)所有的，而是因为众生有，所以佛就随顺众生而显出差别。

　　若此功德圆满相应诸佛法身，不与声闻独觉乘共，以何意趣佛说一乘?

　　以下是解释问难的。因为有人对佛的法身还有疑问，所以这儿回答一下。下边儿一共提了八项疑问。广若此功德圆满相应诸佛法身”，就是说，诸佛的这些功德所成就的圆满法身，“不与声闻、独觉乘共”，诸佛的法身与声闻乘、独觉乘是不一样的，可是我们知道，《法华经》上说“唯有一佛乘，无二亦无三”，这是怎么回事儿呢?佛到底是以何意趣而这么说的呢?

　　此中有二颂：

　　这儿用了两个颂子来回答这个问题。

　　为引摄一类 及任持所余

　　由不定种姓 诸佛说一乘

　　“为引摄一类”，为了引摄一类众生。“摄”是摄持，就是照顾，照看着这一类众生，若他有不往成佛路上走的倾向，赶紧把他引过来。“及任持所余”，不单是照顾那一类众生，同时还要兼顾其他类众生。就是有主有次。“由不定种姓，诸佛说一乘”。说，“引摄一类’’是引摄哪一类呢?原来是引摄的“不定声闻、独觉”，因为这些人，佛要是引导了、鼓励了，他就可能成佛，要是不给多费点儿心思的话，他们就成罗汉或者辟支佛了。“任持所余”也是不定性，有些菩萨也心不定，他在行菩萨道的时候，有困难他就灰心了，也有这样的菩萨，这叫不定性菩萨，佛在引摄不定性声闻的同时，还兼顾不定性菩萨。那些不定性声闻，从表面上看，他是二乘人，但他的内心里有大乘善根，佛引导他回小向大；这些不定性菩萨，表面上是菩萨，但他的内心里有动摇的因素，所以佛要断了他的杂念，所以说只有一佛乘，你没有别的路可以走，这样让他不退转。

　　法无我解脱 等故姓不同

　　得二意乐化 究竟说一乘

　　上一个颂子是说的佛说一佛乘的目的，这一个颂子是说佛说一佛乘的根据是什么。就是佛说一佛乘的理由是什么。“法无我解脱等”，意思是“法等、无我等、解脱等”(“等”是平等的意思)。的“法”，是指清净法界，清净法界呢，佛菩萨以及阿罗汉、辟支佛所证悟的都是一个，《华严经》卷第三十八·十地品第二十六之五中有说“法性真常离心念，二乘于此亦能得，不以此故为世尊，但以甚深无碍智”，这是佛对八地菩萨说的，意思就是说，你现在是证悟了真常法性的道理，你证悟的这个道理，二乘也能证得这真常法性。翻到世亲释288页第一行，“法谓真如，诸声闻等，同所归趣，所趣平等，故说一乘。”再翻到无性释558页倒数第三行，“法谓真如，诸声闻等乘虽差别，同趣真如，所趣真如无有差别，故说一乘。”世亲释和无性释的意思是一样的：声闻、独觉、菩萨所悟的清净法界、真如是一样的、平等的。“无我”，这是说菩萨所证得的无我与声闻、独觉所证得的无我是一样的。声闻、缘觉证悟的是补特伽罗无我，菩萨所证悟的补特伽罗无我与声闻、缘觉是一样的。当然，他们还有不一样的，菩萨证得法无我了，声闻、缘觉是没有的。现在只说一样这一方面。“解脱”，这是说声闻、缘觉解脱了烦恼障，佛菩萨也解脱了烦恼障，这是一样的。“姓不同”指种姓不同，他是辟支佛种姓，他是声闻种姓，他是一佛乘种姓，这不一样。给前一句连起来是说，虽然种姓有不同，但所证悟的法、无我、解脱都没有差别，所以，从这一方面说呢，只有一佛乘。当然，这是说的不定姓声闻、不定姓缘觉、不定姓菩萨。“得二意乐”，“二意乐”就是说，从人来说，你给佛的平等的，佛能成佛，我就也能成佛，所以是一佛乘；再从法上来说，一切法性平等，所以是一佛乘。“化”，佛陀化现成声闻、缘觉，就是说，佛在以前世也曾化现成声闻、缘觉，就是要告诉那些不定性的声闻乘人，声闻乘也是可以成佛的。“究竟说一乘”的“究竟”是指现在从究竟上来说一乘，因为刚才从法平等上说了一乘，从无我平等上说了一乘，从解脱平等上说了一乘，现在从究竟上说，也是一乘。从“究竟”上说，就是指佛是最究竟、最圆满的，没有超过佛乘的了。这样总结一下，就是说，佛说一佛乘的理由有八：法、无我、解脱、姓不同、二种意乐(人和法性)、化、究竟。这就是说，佛在经典里也说了一佛乘，就是因为这个所以说一佛乘的。

　　如是诸佛同一法身，而佛有多，何缘可见?

　　这是第二个疑问。“如是诸佛同一法身”，无量的诸佛都是以清净法界为法身。“而佛有多”，就是说，既然只有一个佛身，就只能有一位佛，可是却有很多佛，而且这么多佛还能同时存在，这是为什么?

　　此中有颂：

　　用个颂子来解答。

　　一界中无二 同时无量圆

　　次第转非理 故成有多佛

　　“一界中无二”，一个三千大干世界只有一尊佛。“同时无量圆”，同一个时候有许多人修行都圆满了。“次第转非理”，人家修行已经圆满了，你能不让人家成佛?这就必须有很多佛存在。修行可不是排座次要一个一个来，是可以同时修行的，你修你的我修我的。修行可以这样，当然成佛也是这样，可以同时成。不过化身佛度众生，那是另一回事儿，因为那是化现，你不能我来化现了你还来，这给众生添乱，所以是有次序的。

　　云何应知于法身中佛非毕竟入于涅槃，亦非毕竟不入涅槃?

　　下边儿是解释法身是不是涅槃的疑问。在小乘中说佛也人涅槃，在大乘中说法身既人涅槃，又不入涅槃。

　　此中有颂：

　　这儿用颂子回答。

　　一切障脱故 所作无竟故

　　佛毕竟涅槃 毕竟不涅槃

　　“一切障脱故”，成了佛就把烦恼障、所知障统统解脱了，这就是究竟证悟一切法寂灭。这就是佛人涅槃了。“所作无竟故”，成了佛也要一直度众生，要尽未来际度众生，所以就不能人涅槃。就是说，一证悟就是人了涅槃，已经人涅槃了，还要朝哪儿人，它本身就是涅槃，涅槃还怎么人涅槃?也就是说，涅槃没有人涅槃，既然没有人涅槃，那就是不入涅槃。这个颂子咱们要这样来，“一切障脱故，佛毕竟涅槃，所作无竟故，毕竟不涅槃”。

　　何故受用身非即自性身?由六因故：

　　受用身不是自性身。为什么呢?有六个原因。

　　一、色身可见故，

　　受用身是有色相的，而自性身是无色相的，可见受用身与自性身不一回事儿。

　　二、无量佛众会差别可见故，

　　有无量佛参加的大法会中，那些大菩萨所见的每一尊佛都各不相同，也就是有差别，要是自性身的话，则不会有这差别。可见受用身与自性身不一样。

　　三、随胜解见自性不定可见故，

　　在法会中初地菩萨、二地菩萨乃至十地菩萨，所见的受用身都不一样。刚才说的是有很多佛，每一尊佛都有不一样的地方。这第三说的是只有一尊佛，每一位菩萨所见到的都不一样。

　　四、别别而见自性变动可见故，

　　这一个是指你现在是初地，看见的佛是一个样儿，你登二地了，所见的佛又不一样，你登三地了，看见的佛又是一个样，你登十地了，看见的佛又是一个样儿。这是说你自见一个人。

　　五、菩萨声闻及诸天等种种众会间杂可见故，

　　在法会上，有菩萨、有声闻，还有缘觉，还有其他的众生，既然有这么多的众生来参加法会，所以这一定不是自性身，只能是受用身，这样才能各有所见。

　　六、阿赖耶识与诸转识转依非理可见故。

　　“阿赖耶识与诸转识转依”，转阿赖耶识是成自性身的，转诸转识成受用身。要是自性身就是受用身的话，就不该有阿赖耶识和诸转识的转依转成身的不同了，经上说“转阿赖耶识是成自性身的，转诸转识成受用身”，既然有这不同，就说明了自性身给受用身不一样，不然不是释迦牟尼吃饱了撑得胡说八道了吗?既然释迦牟尼是对的，当然就是我们错了。

　　佛受用身即自性身，不应道理。

　　所以说，受用身不是自性身，它们是两回事儿。

　　何因变化身非即自性身?由八因故，

　　这是说为什么变化身不是自性身。就是说，老比丘不是佛的真面目。这有八个理由。

　　谓诸菩萨从久远来，得不退定，于睹史多及人中生，不应道理。

　　“谓诸菩萨从久远来，得不退定”，菩萨从久远劫来就在修行，要三大阿僧祗劫才成佛的，在没有成佛之前，他早就得了不退转定。得了不退转定，一定是圣者了。从大乘说，最少是忍位才能得不退定，按小乘说，至少得是三果罗汉。他到这儿不是不修了，还是再修行着、上进着。现在好了，说“于睹史多及人中生”，到成佛之前的这一生，他从欲界睹史多天(即兜率天)没了后再来到人间受生——这根本不合道理呀——我再说一下，就是说，他早就得了不退转定，怎么会重退到人间来受生呢?所以这只能是示现身、变化身。要是真身(法身)绝对不会这样的。这是八因的第一、第二原因。能分清不能?第一个原因是：早就得了不退转定，怎么能从天上退下来呢?第二个原因是：早就得了不退转定，怎么能再到人间受生呢?所以只能是变化身。这是从八相成道的方面来说的。

　　又诸菩萨从久远来，常忆宿住，书算数印工巧论中及于受用欲尘行中不能正知，不应道理。

　　第三个原因说的是受学、受欲。“又诸菩萨从久远来，常忆宿住”，菩萨有宿命通，能忆念宿世情况，“书算数印工巧论”，他知道自己过去世已经学过这些，“书”是读过的书，“算数”就是算命、术数之类的，“印”是印刻等，“工巧论”就是工巧明这些，这些都是五明的情况，菩萨以五明成就，就是说，菩萨知道他过去世是修行过的，“于受用欲尘”他还知道自己过去世做错的事儿。这些他都知道。可是现在到人间了，他“不能正知”，就是都忘了，还得重新再学，“书算数印工巧论”还要重新再学，这算什么宿命通?根本就不是宿命通!这就矛盾了。以前有宿命通、有圣道，还知道受用欲尘的错误，可现在在人间又受用欲尘，这矛盾是怎么回事儿?这只能说他根本就不是佛的真身，这只是佛的方便示现，是变化身，示现的要去修学，去受用欲尘的。这都是为了度化众生而方便示现，示现出凡夫的情况，告诉我们凡夫，修行就能成道，我们凡夫这样就增加了信心：他是凡夫，他能修行成道，我也是凡夫，我也能成道!如果说他本来就是佛，我们会想：你本来就是佛，可我们不是呀——我能行吗?所以那根本就是变化身。

　　又诸菩萨从久远来，已知恶说、善说法教，往外道所不应道理。

　　诸菩萨久远劫来就通达佛法了，他已经明了了“恶说法教”和“善说法教”，哪是恶说，哪是善说，他清楚得很。但在这一生中，他还要去向六师外道请教，这不是糊涂吗?可见他并不是久远劫来就知道了。这根本就不合道理。所以，从他出家并向外道求教这一方面来看，他不是真佛，只是化身佛。这是第四条原因。

　　又诸菩萨从久远来，已能善知三乘正道，修邪苦行不应道理。

　　第五条原因是从修苦行来说。说，菩萨久远劫来就知道三乘正道，既然早就知道了，为什么还会有六年时间的邪修苦行?把自己弄得人不人鬼不鬼的，这是咋回事儿?所以，他只能是变化身。

　　又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲，但于一处成等正觉，转正法轮，不应道理。

　　第六、第七两条原因并在一起了。“又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲”，这是说，菩萨在修行的时候，是在各地行菩萨道的，成佛就应该到各地度化众生，因为他在各地都有有缘众生呀——“百拘胝诸赡部洲”就是数百个南赡部洲那么大。菩萨他成佛了，为什么舍弃了其他洲而只在这一个地方说法度众呢?为什么只在这一个地方转法轮呢?这根本不合道理!就是说，佛是度一切众生的，可是你只在这儿成佛度众生，其他地方你不管了，这是不对的。所以说，只能说他是变化身佛而不是真佛、自性身佛。

　　若离示现成等正觉，唯以化身于所余处施作佛事，即应但于睹史多天成等正觉，何不施设遍于一切赡部洲中同时佛出?

　　如果说我们这儿的老比丘是真佛、是自性身的话，其他洲的会怎么说?人家也会说人家那儿的才是真身。“若离示现成等正觉，唯以化身于所余处施作佛事”，这一句话是说，只有我们这儿的佛是真身，其他地方的佛都是化身。对方也会这么说的。“离示现”就是不是示现，意思就是说这是真身、自性身，不是变化身。“唯以化身于所余处施作佛事”，在别的地方教化众生的是变化身。这样争论起来怎么办?佛是慈悲的，不是调斗人们来争吵的。“即应但于睹史多天成等正觉”，就应该只在兜率天成佛，这样不是更好吗?“何不施设遍于一切赡部洲中同时佛出”为什么他不在兜率天成佛，在其他的地方都是化身，这不是很公平吗?就是说，只有睹史多的是真佛，其余“百拘胝南赡部洲”的都是化身佛，同时都有佛，这是最好的了。

　　既不施设，无教无理。

　　无著说：可你小乘一直说这老比丘是真佛，其他地方的是化身佛。你这说法是既没有圣教依据，也不合理。完全是你的私心。这只是你自己在这儿安排，佛经中可没有这样说，没有圣教量的依据可是不行的。

　　虽有多化，而不违彼无二如来出现世言；

　　又有一个问题：很多的变化身佛，他们会不会打架?佛曾经说过，在一个世界只能有一尊化身佛，绝对不能有两尊佛同时出现于世，这样会给众生造成麻烦。无著论师在论文中就说了，“虽有多化，而不违彼无二如来出现世言”，虽然有很多的化身佛，这与“一个世界不能有两佛”的话不矛盾。为什么不矛盾呢?

　　由一四洲摄世界故，如二轮王不同出世。

　　因为佛说的一个世界里没有两位佛出现，就指的是一个四大部洲，一个四大部洲叫做一个世界，不是指很多的四大部洲叫一个世界。就像一个四大部洲没有两个转轮圣王出现世间，佛也是这样，没有二佛出现在一个四大部洲的情况。在一个四大部洲只有一位佛，所以这是可以的。从这儿也可以知道，在人间成就的只是变化身佛，不是自性佛。

　　此中有颂：

　　用颂子把这个道理再说一下。

　　佛微细化身 多处胎平等

　　为显一切种 成等觉而转

　　“佛微细化身”，佛有这微细的化身，可以到南阎浮提去人胎，这微细的化身，可以“多处胎平等”，可以到遍于三千大干世界去人胎，但每个地方的都是平等的变化身，没有说这儿是自性身，到另一个地方的是变化身，没有这样的事儿，都是变化身。“为显一切种，成等觉而转”，这是为了显示佛的自在境界，所以他到各个地方化现成佛。“一切种”就是一切种智，这是佛智。“而转”的“转”，是化现、显现，显现出这种不可思议的境界。这样，八相成道的佛我们就知道了是化身佛，不是真佛。

　　为欲利乐一切有情，发愿修行证大菩提，毕竟涅槃不应道理，愿行无果成过失故。

　　这是第八个理由。说佛当时在修行时发愿说要利益一切的众生，“为欲利乐一切有情”，后来等他成佛以后，没多久他就要涅槃了，这世界上还有很多众生在流浪生死，他能不管吗?他要是不管的话，他以前发的愿不就成空愿了吗?你最初发的愿岂不根本是谎话!所以说“不应道理”。“愿行无果成过失故”，成佛前你发愿，要度化一切有情，结果你没有做这件事，这是不对的。所以，人涅槃的只是化身佛。

　　这是用八个理由来说变化身不是自性身。

　　佛受用身及变化身，既是无常，云何经说如来身常?

　　受用身、变化身是无常的，而自性身是常的，可是佛经上说佛身常住，这是怎么回事儿?明明受用身、变化身无常呀——

　　此二所依法身常故。

　　我们之所以说佛身常住，是因为受用身、变化身所依的自性身是常住的，所以我们就说受用身、变化身是常住的。它们是自性身变现出来的，根本就是一个假象，所以你不能说受用身、变化身是无常的，根本就没有，哪儿有它的无常?既然不能说是无常的，那就说常好了，这常，也是自性身常!记住，我们说法身常住的原因，是自性身常住。

　　又等流身及变化身，以恒受用无休废故，数数现化不永绝故；

　　上一句是从法身常住因而说受用身、变化身常住。而这一句则是说受用身、变化身本身也有常的意义。论文中的“等流身”就是受用身，因为受用身是从自性身里流出来的，受用身比变化身殊胜得多，虽然受用身不是自性身，但和自性身是相等的。从自性身中等流出来，就是说受用身是等流身所表现出来的作用。现在说，受用身“恒受用无休废故”，就是说，受用身长期受用大法乐，没有停止的时候，一直在大富乐清净境界中受大法乐。从这个角度我们说它“常”。变化身呢，“数数现化不永绝故”，说，变化身有生灭怎么也说常呢?原来，是因为他一次又一次地出现变化身，有因缘就出现一次，这一次的因缘尽了他就涅槃，后来又有因缘了，他就再出现一次，这样没有穷尽的时候，从这个角度来说，我们也说他“常”。

　　如常受乐，如常施食，如来身常应知亦尔。

　　这是一个比喻。“如常受乐”，，我们快乐，是因为有智慧，而不是有钱没钱，要是有智慧的话自然会有一切，智慧是关键。有智慧就一直快乐，所以说，，有智慧的人常受乐，其实这也是有间断，但有间断也是常受乐。“如常施食”，比如说一个人经常布施，我们说他常行布施，可不是说他一生就作这一件事，就站在街上布施，其实他也是有间断的，比如这一会儿他得回去吃饭，他得有别的事儿，他也得作，不过有间断我们也说他常布施。受用身、变化身也是这个道理，比如变化身，是有间断的，但有间断我们也说它“常”。

　　由六因故，诸佛世尊所现化身非毕竟住：

　　这是说化身一定得有涅槃，他不能不涅槃，不能毕竟住，有六个原因。

　　一、所作究竟，成熟有情已解脱故；

　　说，佛来到这个世间示现成佛，他所应该做的事情已经做完了。这一次的因缘已经尽了，该度化的都度化了，《佛遗教经》上说，“所应度者皆已度讫”，既然“度讫”了，就该走了、涅槃了。现在你已经没事儿了，下一次有因缘了，那就再示现。

　　二、为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故；

　　这是说我们有的人口是心非，说着是求涅槃的，可他说说只是说说，他实际上他不欢喜涅槃。“不乐涅槃”，只是嘴上讲讲涅槃，但实际上对涅槃没有好要心，“为令舍离不乐涅槃”，佛为了让你舍弃这个“对涅槃没有好要心”的心，所以他给你作一个榜样。“为求如来常住身故”，众生喜欢的是什么?喜欢的就是佛身常住，你有三十二相、八十种好的身形我看见就欢喜，佛现在示现涅槃就是要告诉你，这么好的三十二相、八十种好也是靠不住的，你要求如来常住，只有清净法身才能常住。入圣道的圣者不是不乐涅槃，而是乐涅槃了。

　　三、为令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故；

　　佛必须人涅槃的第三个理．由，说，佛要是不入涅槃，你会讨厌他的。他不让我作这，不让我作那，今天说我，明天说我，你说一次、两次我听着，你老说我我受得了吗?在家里妈妈要老说我我还嫌她烦人呢——“为令舍离轻毁诸佛”，这句话就是说为了不让你讨厌佛，佛涅槃了，人都有一个毛病，不珍惜已有的，老追求还没有到手的。佛是为了我们好，难道妈妈不是为了我好，难道妈妈还是想害我，我该讨厌还是讨厌。佛要人涅槃，就是省得你讨厌他。师父必须得管徒弟，戒律上说，师父收了徒弟而不教导是有罪的，你说你自己不守戒怨师父吗?不怨，但师父有罪!“令悟甚深正法教故”，说，佛要是不入涅槃，你就会想，反正佛还在，我以后再请教他好了，现在佛涅槃了，你就着急了，一有机会马上要精进：佛要是人涅槃了，我有不明白的地方怎么办呢?他就会觉得趁佛还在赶紧努力，一定要争取在佛涅槃之前成道，这样就不懈怠了。

　　四、为令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故；

　　这个原因简单，就是因为我们不知道珍惜已有的，失去的才知可贵，所以佛要人涅槃。“为令于佛深生渴仰”，佛人涅槃了，你才知道遇佛是多么的不容易。“恐数见者生厌怠故”，你一直能见到佛，你就没有珍重想了。佛不入涅槃，你一讨厌他，反而增加你的罪过，佛人涅槃了，你生起渴仰之心，反倒能增加你的善根，既然这样有好处，能利益众生的事儿佛都愿意作，所以佛就涅槃了。有讨厌佛的吗?有，《大般涅槃经》上说，佛人涅槃了，迦叶尊者要赶过去，在路上遇见一个比丘，他就说：“佛入涅槃可就太好了，再没有人管我们了”，这样的事儿是有的。

　　五、令于自身发勤精进，知正说者难可得故；

　　“令于自身发勤精进”，这是真的修行人，很有道心的人，他说：佛在世的时候，我们还有个依靠，指望佛教导，现在佛要涅槃了，他要一涅槃，我就只能依靠自己了，所以我要趁现在更加努力精进。“知正说者难可得故”，要知道能说圆满正法的佛是很不容易遇到的，现在他要涅槃了，我要抓紧最后的机会，赶快精进成道。我们现在也能感到求法的艰难，有时候一个问题，想问个人实在找不到，问些老和尚，只能给说些正确的废话，根本解决不了实际问题。现在说这些人幸运，有佛，佛人涅槃，就是催促这些有懈怠心的人要警觉。

　　六、为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭(e)故。

　　这一个是说，有一些佛教徒，他自己已经能够令善根成熟了，他有这个能力了，就不需要佛教导了。“为诸有情极速成熟”，“为”是因为；“诸有情”是有一部分有情；“极速成熟”，就是他有能力自己令自己精进、成就，“极速”是精进。“令自精进不舍轭故”，他可以让自己精进努力，这样的人不需要佛来教导了。“轭”是马车用的工具，要用马拉车，马就得带上这个，可以引申为管束。“不舍轭”就是自己就可以给自己鼓劲，就像马带上了轭一样，一直往前走。这是自己把自己给约束在正法里。印顺法师举的例子很好：就像病人已经快要痊愈了，医生守在旁边已经没有必要了，所以佛就人涅槃了。

　　这就是化身佛要人涅槃的六个原因。

　　此中有二颂：

　　再用二个颂子把这个意思说一下。

　　由所作究竟 舍不乐涅槃 离轻毁诸佛 深生于渴仰

　　内自发正勤 为极速成熟 故许佛化身 而非毕竟住

　　这还是化身佛要人涅槃的原因。由所作究竟、舍不乐涅槃、离轻毁诸佛、深生于渴仰、内自发正勤、为极速成熟，有这六个原因，“故许佛化身，而非毕竟住”，所以化身佛不能久住世间，一定要涅槃。

　　诸佛法身，无始时来无别无量，不应为得更作功用?

　　这是说你要想成佛你必须得自己努力修行。“诸佛法身”，一切佛的清净法身，“无始时来无别无量”，无始以来无量无边的佛，他们的法身都是没有差别的，是不能用数量来修饰、来形容的。一佛就是一切佛，一佛就能利乐一切众生。既然这样，我们“不应为得更作功用”?就是说，我们要是想成佛，佛就应该能够把这件事给我们做好，我们就不需要努力修行了吧?这种说法当然是不对的。

　　此中有颂：

　　这儿用一个颂子来解释。

　　佛得无别无量因 有情若舍勤功用

　　证得恒时不成因 断如是因不应理

　　“佛得无别无量因”，一切佛所证悟的清净法界是无别无量的，他能作一切众生精进修行的因缘(即是众生成佛的增上缘)，佛的清净法界境界，其实一切众生也都是有的，就是性具呀——天台宗就这么说的。“有情若舍勤功用”，说，佛确实是有不可思议的威力，可以作我们精进修行的增上缘，世亲释中叫“精进因”，无性释中叫“正勤因”，但是如果众生自己本身不修行，不努力，你还是不能成佛。其实这个咱们知道的，四缘成就，佛只能作增上缘，只有增上缘是不能成就的。“证得恒时不成因”，说，你自己要是不努力，诸佛所证得的清净法界长时间不能够与你本具的产生感应，这增上缘不起作用，不起作用就等于没有，这就是颂子中说的“不成因”——还不能成为助缘(指增上缘)。“断如是因不应理”，你要是断掉了你精进修行的力量，还想成佛，这就是不合理的。

　　阿毗达磨大乘经中摄大乘品，我阿僧伽略释究竟。

　　这部《阿毗达磨大乘经·摄大乘品》，到这儿我无著就给简单地说完了。“阿僧伽”就是无著论师。印度人写文章是把作者名写在后边儿的。所以无著论师也是把自己的名字放在了后边儿。