大愿法师

　　第一项智慧法则就是打破观念的局限，超越依赖。我们说“天有不测风云，人有旦夕祸福”，“人生不如意事，十常八九。”但是使我们痛苦的、烦恼的，不是事件的本身，而是我们对这些事件的看法、认识有局限，有执著。我执著于一定要那样子才是好的，不是那样子我就烦恼，我就痛苦了。但是从禅的角度来说，是没有预设立场的，为什么？因为都是自性的流露。所以，这种局限和执著就是无明。我们不只是要脱离外在的污染，更要脱离内心的束缚，要脱离内心之中因为无明和观念的局限而产生的束缚。

　　看底下有一行英文，这其实是一个小笑话来的。有一个青年人，第一次听到念观世音菩萨六字大明咒：嗡 嘛呢呗美吽。他一听，说：哎呀，观音菩萨这个咒好啊！好！高明！有人就说，你这个人慧根这么好，你从来没有接触过佛教，第一次听六字大明咒，你就知道这个咒这么好了，好在哪里呢？他马上拿起笔，在纸上写了一行英文， All money by me home（所有的金钱到我的家）。也就是说，观音菩萨这个咒，他就听成什么了？所有的金钱都跑到我家里来了。这个咒当然好了，你看看，这是什么？这就是观念的局限，是不是？在一个贪财的人心之中，观音菩萨的六字大明咒就变成了“所有的金钱都跑到我家里来了”。你念六字大明咒就是：嗡 嘛呢呗美吽，All money by me home 所有的金钱都跑到我家里来了，这就是一种观念的局限。

　　所以说，其实世间、出世间，你要想没有痛苦，要想脱离痛苦，首要的一点，不是从外在去解决问题，问题出在我们的心里面。你从外在是解决不了问题的，你一直认为你得到某一样东西 你就好了，你评上教授你就快乐了，你赚到一百万你就快乐了。但是是吗？不是。问题来自于我们的内心，来自于我们心中观念的束缚和局限，所以要解决这个，要超越这个，这才是一劳永逸地解决问题，这才能够让我们快乐自在地生活，所以要打破观念的局限。世间、出世间要成功，都是需要运用这个智慧的法则，也就是打破观念的局限，超越依赖。

　　说一个世间的例子。有一对患难的夫妻，以前很穷，经过十年的创业，事业成功了。但是，人的心也就变掉了，这个男方就在外面偷偷包养了一个二奶，还把这个钱一笔一笔就转到那个二奶的账号上去。钱慢慢地转得也差不多了，他就与妻子摊牌了，提出来要离婚，他的妻子一点心理准备也没有，从来没有想到会这样。她就苦口婆心来劝她的丈夫，但是不管用。那么，女方也很有志气，她就说，好，离就离吧，看谁过得更好。到分家的时候才发现公司的账上没有什么钱了，只有很少一笔钱了。于是这个男的就编织很多谎言说，现在这个社会你都知道了，有很多灰色的开支了，我给某某局又怎么怎么，所以就没有什么钱了。但是这个男的还假惺惺地说：“你看看，这个儿子归你养，我们账号剩下这个钱，你就拿大头，多拿一点。”这个女的就一转念，算了，不计较，我有这个时间跟他去扯皮，还不如自己去赚钱。她很有自信心。

　　两年以后，这个女的事业就做得非常大了，比以前更大了。但是她的前夫就倒霉了，前面的钱一笔一笔转到这个二奶的账号上去，婚也离了，这个二奶就不跟他了。之后他自己做一点生意，生意又给人家骗了，本钱也没有了，整天愁眉苦脸，穷困潦倒。

　　这个女的听说了，她就打电话给她前夫，找了个理由，说我们要谈谈小孩子教育的问题，约定在酒店里面见面。这个男的来了以后，这个女的也没有耻笑他，马上就开了一个30万的支票给他，对他说，这30万块钱给你去做本钱，你从头开始，东山再起，生意再做起来，你五年、八年还我都行，我也不收你的利息。但是有言在先，如果你胡闹、折腾光了，或者又给哪个狐狸精骗去了，我也不会逼你，你只要告诉我，我不会给你施加压力，为了免你走上绝路，我会当着你的面，把你那个借条烧掉。

　　这个男的受了这一次的刺激，就奋发图强，又再做起了一番事业。他觉得还是他的前妻好，请求复婚。但是女的不同意，说对他没感觉了，没感情了。她旁边的朋友就觉得很奇怪说，你这个人真的很高尚，你对你的前夫没有感情了，又不打算复婚，你还帮他，以德报怨，很难得，确实很了不起。女的就说实话，我哪里有那么高尚，我帮他是为了帮我儿子，我要让我儿子有一个体面的爸爸啦。你看他那个倒霉相，让我儿子抬不起头来，所以，我要让我的儿子有自信心，才帮他一把。

　　当然这是个局限性了，世间人都是这样的。但是我们也可以看到什么，这个女子还是比较不同于一般的人，有一些人比较糊涂，她就会用别人的错误来惩罚自己。你看，有一些女的她会怎么样，遇到这个婚姻的变故，自己在家里面就大吵大闹的，一哭二闹三上吊，吓得这个丈夫不敢回家来，就这样子。但是没有用，你的想法是想把他拉回来，其实你的方法是把他推出去，对不对？本来是他错在先，但是你把他的错误拿来惩罚自己，这是很愚痴的。还有一些女的，她就会走到另一个极端去，雇一个杀手，把这个二奶的腿打断。她自己跑到那个地方去，把这个二奶的脸抓破。没有用，这个发泄一下以后，还有什么用呢？都是没有用的。

　　所以，要能够转化，要能够转挫折为动力。我们怎样做到打破观念的局限来超越依赖呢？有四项基本原则了，也就是超越、承担、转化和融合。

　　超越，要有一种长远的观点，不要拘泥于眼前的一时、一地、一事。

　　一千二百多年以前，唐朝时候，有一位才华横溢的举人，到京师去参加考试。他信心百倍，认为我肯定会中进士，肯定能够考上。但是放榜的时候怎么样？落榜了，当然就不开心了，然后马上就租船回来。半夜的时候，经过了苏州。我们都知道这首《枫桥夜泊》：月落乌啼霜满天，江风渔火对愁眠，姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。你看，过了一千二百年了，当年榜上有名的那些人的名字我们谁知道？一个人我们也不知道了。但是，落第的张继我们都知道，而且都能够背诵他的诗。

　　所以，要有一种长远的观点，要有一种超越的观点，在挫折之中，在困难之中，在痛苦之中，要能够超脱出来。要能够转挫折为动力，这样是超越了。要能够承担，勇于承担，要能够转化，要能够融合。事实上圣和凡是在一念之间，能够转得过来就是修行的境界，转不过来就是烦恼和痛苦了。

　　我们说一个出世间的例子也可以知道：怎样来打破观念的局限，然后开悟。我们看阿难陀证阿罗汉的公案就可以知道。阿难陀尊者是佛陀的侍者，多闻第一阿难陀。面如秋满月，目似净莲花，佛法如大海，流入阿难心。他在释迦牟尼佛成佛以后二十年出家，一直做佛的侍者，然后记忆佛陀的说法。但是他只是注重多闻，没有注重实修，他始终对佛有一种依赖心，觉得他是佛陀最亲近的弟子，相信佛陀会帮他开悟。结果佛陀涅槃了，他也还只是初果，没有大彻大悟。这时候大迦叶尊者就出面来召集五百大阿罗汉。大家一起来回忆佛陀的教法，把这些言教记下来，免得以后走样了。阿难作为多闻第一的弟子，当然也参加了，但是要求全是阿罗汉，结果发现四百九十九人都是阿罗汉，唯有阿难不是，所以大迦叶就不客气了，说：阿难，对不起，你不是阿罗汉，不够资格，请你出去。阿难就说：大迦叶尊者，能不能够请你帮帮忙，指导我证悟，指导我证阿罗汉。大迦叶尊者说：谁也帮不了你，你快点去修。

　　阿难失望到极点，然后以此为动力，精进修行。一昼夜之中都非常精进修行，很疲劳了，想休息一下，刚刚把盘起的腿解开来，想躺下去休息一下，头还没有碰到枕头，大彻大悟了，证阿罗汉了，为什么？因为这个时候，他是真正彻底地打破了一切观念的这种束缚、局限。你看，他放下了对人的依赖，也放下了对他以前所闻的种种法、理论的依赖，也放下了对他自己所知、所能的依赖，一切一切的观念的局限都打破了。所以当下大彻大悟，证阿罗汉了。

　　所以，这个是说禅的智慧指导我们精神生活的法则，要能够知道转化。以前的人有一个通俗的劝世偈子：“日出东海落西山，喜也一天忧也一天。”那为什么不转变呢？不转变自己的观念，让自己快乐无忧呢？“遇事莫钻牛角尖，身也舒坦心也舒坦。”随时要能够转念。《禅与现代生活》

　　第二项智慧法则就是达摩祖师的《二入四行》。我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。

　　“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。

　　“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”

　　1、报冤行

　　“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。

　　“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。

　　“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。

　　有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。

　　同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。

　　苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”

　　2、随缘行

　　“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减，生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。

　　宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。

　　但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。

　　这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。

　　有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。

　　看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。《禅与现代生活》

　　如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？

　　用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。

　　第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。

　　第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。

　　第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。

　　第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。

　　第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。

　　第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。

　　第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。

　　第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。

　　第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。

　　第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。

　　第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。

　　第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。

　　我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智，这是我们讲随缘行。

　　3、无所求行

　　“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。

　　太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。

　　4、称法行

　　在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。

　　第三项是超越理性和感性。我们的精神生活，当然也包括我们种种的情绪的变化，以及我们的悲欢离合，还包括了我们的理性的分析。禅怎么来看待呢？就是超越理性和感性，禅的智慧开导我们：偏于理性就会使人僵化，造成人际关系的冷漠；偏于感性使人混乱，就会造成感情的泛滥。所以，要能够超越理性和感性，使我们由感性认识、理性认识提升到悟性认识和自性认识。

　　六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”用此心是什么？就是前面开始所讲的：我们时时刻刻都活在当下，都无所住地安住在现在心识流注上，斩断对过去的追忆，对未来的攀缘，这样能够入道，那么这是超越理性和感性的原则。《禅与现代生活》