显然，有一些经验只会使我们痛苦。譬如，生病、忧虑、疼痛、恐惧等，都使人不愉快。亦即，凡是明显的带来不适意的，都被归类为苦苦。

　　还有一些其他的事情。譬如美食、好衣服等，确实能带来某种程度的快乐。但是，深入的加以了解，就会发现这些也应该被归类为苦的一种形式。因为，这种享乐只是暂时的，不能持久。譬如美食，大部分人认为和苦完全无关，纯粹是享乐。如果这是实情，亦即美食能够带来真正的快乐，那么，吃得愈多，应该愈快乐。但是，事实并非如此。如果，我们吃饱了再继续吃，这种快乐的经验立刻就转变成痛苦了。所以，世俗的快乐被归类为坏苦。如果我们坐了很久，对坐姿已经感到疲倦，或许想要站起来走一走，这时候，轻松的感觉使我们觉得快乐。事实上，这根本不是真正的快乐。我们把它归类为快乐，只是因为当我们站起来时，坐姿所带来的痛苦就消失了，我们却真正相信这是一种快乐的感觉，即使它在不久之后又会改变。最后，当我们走路感到疲倦了，先前所认为的快乐，现在又变成痛苦。因此，不论抱着什么想法，在日常的生活中，找不出任何一件真实不虚的快乐。所有这一类的经验都是无常的，很快就变成痛苦与不满足。

　　第三种苦是行苦，它潜伏于前两种痛苦之中。这种痛苦，是跟着我们的身心而来，因为身心招引痛苦，就像吸铁一样。譬如，胃痛很明显是属于苦苦，当我们服用药物之后，所得到的暂时舒解与愉快，属于坏苦。但是，胃本身的运作会产生不舒服的感觉，即是行苦的一个例子。

　　即使是动物，也能够认知什么是苦苦，因此，当我们说，一个人修行得力，主要是由于对“苦”的了解，不过，这里指的苦，并不是苦苦。唯有当我们明白世俗的享乐只是苦的另一种形式，而且，我们所拥有的这个污染的身心，正是所有苦的来源，才能真正了悟苦的本质。清楚的认识坏苦及行苦两种苦，尤其是行苦，才算明白了苦谛。每一种苦都得自我们拥有的身心，本身就容易受苦，造成身心污染的内在因素，称为烦恼。佛法心理学的经文中，提到了八万四千种烦恼障，基础都是六种根本烦恼：贪婪、骄慢、瞋恨、疑、邪见与无明。

　　在这些根本烦恼中，邪见是指相信不真实的事、以及不相信真实的事。后者的例子包括：否认我及所有现象只是随俗存在，否认苦谛、灭谛、连系一世生命和另一世生命的相续，以及因果律。

　　前五种根本烦恼，每一种心理的困恼与一切苦，都是由于昧于事物存在真相的无明而产生。因此，无明被称为“轮回的根源”，轮回是由每个人自己所创造的苦境，是一种不自主的循环，被迫出生、死亡与重生，充满了悲惨。我们都在其中轮转，直到消除内心的无明障为止。嫉妒、贪婪、傲慢与恶意，这些只是少数出于无明的烦恼，是障蔽了自性清净心的一些恶念。我们为何认为以上这些是恶心呢？因为，出于业与烦恼的影响所做的行为，会造成苦。凡是抱着恶心的人，终将经验到自己所造下的不快乐。苦的循环与六道轮回，就是根据这种方式产生的。因此，所有导致这种结果的行为，以及激发这种行为的烦恼，都称为恶业。如果想要得到真正恒久的安宁，完全止息痛苦，一定要从心中净除所有恶业，这是唯一有效解决问题的方法。譬如，我们被不洁净的地方烦扰，与其破坏这个地方，还不如把它弄干净，就可以好好地享用。美丽的公园不会永远存在，它所在的地区，以前可能非常不可爱。但是，因为适当的清洁、修饰与美化，便能够享用。我们应该以完全相同的方法，对待心念。思想会导致痛苦，但是停止思想并不是解决的办法。我们可以运用善巧的心地法门，消除所有出于无明的恶念。如果我们这么努力，就能够得到真正的安详，远超过一般短暂的事乐。如前所述，短暂的享乐只是比较微细的苦，真正的安详，要完全止息根本的苦才能得到。只要断除苦的根源，悲惨的情况就不可能再发生。我们便会经验到真正恒久的安详，一种无可比拟的快乐。现在，我们可以了解，不先根除烦恼，不可能得到永恒的快乐。只要心被无明及其他的烦恼遮蔽，我们所经验到的快乐，都瞬间即逝。恶业使我们无法主宰、调伏自己的心，这本身就是苦的例证。心念滋生出来的东西，必然具有苦的本质。

　　譬如，花园中长着有毒的植物，要消除这种危险，修剪枝叶或剪断枝干还不够。要确保这棵植物不再长出有毒的干茎、树叶与果实，唯有把它根除。一定要挖掘到深处，毁掉长出毒素的根部。我们要运用同样的方法，对待心念，以便从生存的苦况中解脱出来。如果探索的不够深入，最多只能暂时减轻某一项痛苦。要彻底解脱轮回，一定要消除苦因，它的根源在于无明。只有智慧能够消除无明，这是深刻了知所有事物存在真相的智慧。我们通常昧于事情的真相，就像前面讨论过的苦况，我们经常被愚弄，把苦的来源当作是快乐的来源。我们不能辨认无明与烦恼，甚至不能辨认自己受苦的真相。我们盲从无知的冲动，听命于它，好像把它们当作我们的师长与向导一样。被烦恼系缚的心，总是把无明的愿望投射在真相上，我们盲目地随从这种愿望，把它当作真相。学习禅修与佛法的目标必须是对治无明，才能用来有效解决我们的困难。修行之道要能够带领我们消灭苦的根源，才称得上是宗教的道路。尤其我们必须运用智慧面对并消除一种特别的无明，也就是“我执”，或“自我意识”。当下如果能够检验自己的内心，便能够清楚发现，自我意识强烈地影响着我们。因为不具备明辨、正知的智慧，我们并不知道，自己的心念受到这种根本烦恼的影响有多严重。自我意识的意义如下：

　　无论我们做什么事情，譬如，现在正在听开示，我们对于这个“我”、“我是谁”以及“我什么样的人”，都有着某种感受。“我”的感觉强烈又直觉，我们觉得的“我”，和其他所有东西分隔，独立存在。我们不会停下来想：这个“我”是依身、心或是其他东西才存在。相反的，这个“我”看来巨大、实在、独立。这种感觉一直跟随着我们，我们尽力执着这个观念。于是，“我”变得比其他所有东西都更重要。这种把“我”的本质扭曲的倾向，形成主要的无明，使我们陷在痛苦之中。

　　听到不友善的话，所引起的反应，显示自我意识带来的伤害效果。也许有人指出我们的错误，责备、侮辱或批评我们。听见这种话，我们立刻变得沮丧或生气。恶心立刻升起，觉得非常不舒服。当下这个“我见”，坚实得像艾弗勒斯山一般庞大强硬。盘踞在心中巨大的“我”，生出许多恶念，全部会引生痛苦。就这样，把自己当作独立个体的无明，形成一切问题的来源。

　　我们用基本上同样扭曲的方式，看待、观察一切的人事物。我们抱着“我执”与“自我意识”看待自己，在这种错误的观念下，对这个“我”非常执着。我们认为“我的”身体，“我的”心灵，以及“我的”财产都是独立的、本来存在，所以执着它们，许多恶业也由而滋生。同样，我们视所有现象是独立、本来存在，所以认为有些事物非常美丽可爱，心中产生强烈的占有欲。不满足与不安全感，促使我们追逐那些被假设是独立存在的事物，因此我们的苦有增无减。

　　不但是贪着，根本无明还产生瞋恨、傲慢以及其他的烦恼与痛苦。我们认为自己、外界的事物以及其他人都是独立的个体，便以侵略、防备或是封闭的态度对待一切人、事、物。我们贪着那些增加舒适的事物，而对打扰我们的事物感到不愉快，而忽视那些既不提供帮助也不妨碍的人、事、物。我们把每个人都归类成“朋友”、“敌人”或是“陌生人”，并且认为这些归类是真实存在。因此，内心产生党派的大妄心。我们的态度被恶念所染，使我们的身、口、意行为，导致了不好的业果，把我们更深陷在轮回苦之中。我们再度清楚地看见，所有苦厄的根源来自对事物存在真相的无明。

　　不管是采用禅修或是其他修行方法，任何宗教纪律的价值，都在帮助我们消除根本无明，使我们解脱烦恼的痛苦。不论我们追随那一种宗教或哲学，只要能够对无明提供药方，就是真正完美的宗教，真正的法。历史上有许多大师指出消除无明与止息痛苦的道路。只要我们的修行方法可以有效消除根本无明，就可以肯定自己所依循的教法是纯正的佛法，不论它叫什么名称。

　　梵语的“佛法”有“执持”的意义，就像是我们握住一个瓶子，不让它摔破一样。真正的修行，使我们不会陷入导致痛苦的险境和邪见之中。因此，不论我们禅修或是处理日常生活，只要这个修行方法能够对治烦恼，就是实在的法门。这种方法不一定是某种传统的仪式，追随者是回教徒、犹太教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒、不可知论者，不管是谁都没有关，只要修行方法能够对治烦恼，并且根除痛苦，就是必要的修行方法，称得上是佛法。

　　由于有不同层次的烦恼，所以有不同的修行方法来解除这些烦恼。所有能够帮助修行的方法，都包括在佛法之中。真诚、有计划地运用这些方法，就能驱除心中所有的妄见、二元的心态以及恶念，得到完全的觉悟。我们的心被烦恼蒙蔽，但是，心与烦恼并不是一体的，所以我们能够证悟。心只是暂时被烦恼障蔽，就像一个旧瓶子只是在表面上沾染了污垢。由于垢与瓶子并不是一体的，所以，污垢可以被消除干净。同理，心的本体是清净的，所以我们可以消除暂时蒙蔽的烦恼。

　　止息痛苦与获得证悟是极珍贵的成就，值得我们付出大量精力，依循有效的修行道路。修行与理解，必须透过听闻和审查教理，所以学习省思也是修道上非常重要的一面。尽可能修学心地法门，把它与外在活动整合起来，生命会很有意义，对自己与他人都非常有益处。

　　依循完整的修行道路，便不会有浪费生命的苦恼。而且，面临死亡时，不致被恐惧与忧虑击败。一旦发展出可靠的内在法门，就能控制心识的运作，以镇定、尊严与安详的心来面对死亡。由于确知已经把生命做了最好的发挥，就有信心会得到安详与快乐。

　　这里所描述的所有事情，都是过去与现在的禅修家与修学佛法者的经验。其中有多人已经彻底证悟，成就圆满清净心的究竟目标。他们的心中已经没有丝毫妄见或恶心，我们也能做到像他们一样。当我们的心发展到这种程度，同样能够利益许多其他人，帮助他们开悟。我们将拥有无我的意识，知道如何依照最适合他人资质的方法，引导他们脱离痛苦。人生没有比这个更崇高的目的了。

　　总之，遭遇难题时可能有许多不同的应付方式。心念不调伏，遇见挫折，便会经验很大的痛苦。然而，如果我们懂得如何调伏内心，把修行佛法和日常生活整合起来，即使在困境中，内心还是保持快乐、安详。虽然对于佛法可能不具备最深的灼见，对修习法门也只有皮毛的认识，还是可以在日常生活中，体验到很大的益处。因为佛法关怀的是所有的生命，甚至包括最小的昆虫在内，使大家都获得真正的快乐并且脱离痛苦。因此，非常值得我们尽全力依循佛法。非常谢谢你们。