中國佛教與茶文化


2014/9/8    热度:433   

中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和和樂感的,而佛教精神強調的是苦寂。佛教作為外來文化,自漢代傳入中國。當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝時,佛教被統治者用來麻醉老百姓。作為統治術,此後歷代皇朝都樂於利用,佛教因此發展,並出現不同學派體系。佛教禪宗主張圓通,能與其他傳統文化相協調,從而使唐朝茶文化得以迅猛發展,並使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進「清靜」思想,茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體,在飲茶中美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄託也是一種「悟」,說飲茶可得道,茶中有道,佛與茶便連結起來。中國「茶道」二字首先由禪僧提出,這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上,要談佛經與茶道,並賦詩,把佛教清規、飲茶談經與佛學哲理、人生觀念都融為一體,開闢了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面,朝廷茶儀難以效仿,禪院茶禮容易為一般老百姓接受,因此佛教的影響較大。

佛教是西元前六至五世紀由古印度釋迦牟尼佛創立的(大致與我國的孔子、老子時代相當),最初由西域傳入我國,東漢初年開始廣為流傳,在隋唐和盛唐時,全國已經有了很多的佛教寺院,寺院經濟也有了突出的發展,其中茶葉是重要的內容。

我國茶葉的興盛時期是唐朝,在佛教的禪宗發展的基礎上風盛起來的,由於坐禪中閉目靜思,極易睡著,所以坐禪中「唯許飲茶」。

在我國的唐宋時期,佛教盛行,寺必有茶,教必有茶,禪必有茶;特別是在南方寺廟,幾乎出現了廟廟種茶,無僧不茶的嗜茶風尚。佛教認為:茶有三德,即「坐禪時通夜不眠;滿腹時幫助消化,茶且不發。」有助佛規,這也許是佛教倡茶的原因之一。

事實上在魏晉甚至更早的時候,茶葉就已成為我國僧道修行修煉時常用的飲料了。如:陸羽在《茶經》中多次引述了兩晉和南朝時僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說續名人傳》稱:「釋法瑤,姓楊氏,河東人,永嘉中過江,遇沈台真君武康小山寺,年垂懸車,飯所飲茶。」又摘引的《宋錄》稱:「新安王子鸞,豫章王子尚,詣曇濟道人於八公山,道人設茶茗,子尚味之曰:『此甘露也,何言茶茗』?!」。這說明在魏晉南北朝時,我國僧道已有尚茶之風。

我國寺廟不僅重視茶葉,而且也是生產、宣傳、和研究茶葉的中心。在古代,也只有寺廟最有條件研究茶葉,提高品質。因為寺廟都有一定的田產,和尚不參加勞動,他們有時間、有文化來講究茶的采造、品飲藝術和寫書作詩來宣傳茶葉文化,所以,我國有「自古名寺出名茶」之說。

根據史料記載、以及民間傳說,我國古今眾多的名茶中,有不少最初是由寺院種植、炒製的。如四川雅安出產的「蒙山茶」,亦作「仙茶」,相傳是漢代甘露寺普慧禪師親手所植,因其品質優異,被列為向皇帝進貢的貢品。福建武夷山出產的「武夷岩茶」,前身叫「烏龍茶」,該茶以寺院採製的最為正宗,僧侶按不同時節採摘的茶葉,分別製成「壽星眉」、「蓮子心」和「鳳尾龍須」三種名茶。北宋時,江蘇洞庭山水月院的山僧採制的「水月茶」,即現今有名的「碧螺春茶」。明隆慶年間,僧徒大方製茶精妙,其茶名揚海內,人稱「大方茶」,是現在皖南茶區所產的「屯綠茶」的前身。浙江雲和縣惠明寺的「惠明茶」,有色澤綠潤,久飲香氣不絕的特點,一九一五年在巴拿馬萬國博覽會上榮獲一等金質獎章。此外,產於普陀山的「佛茶」、黃山的「雲霧茶」、雲南大理感通寺的「感通茶」、浙江天台山萬年寺的「羅漢供茶」、杭州法鏡寺的「香林茶」等,都是最初產於寺院中的名茶。

佛教寺院不僅對茶葉的栽培、焙製有獨特技術,而且十分講究飲茶之道。寺院內設有「茶堂」,是專供禪僧辯論佛理、招待施主、品嘗香茶的地方;法堂內的「茶鼓」是召集眾僧飲茶所擊的鼓。另外寺院還專設「茶頭」,專管燒水煮茶,獻茶待客;並在寺門前派「施茶僧」數名,施惠茶水。寺院中的茶葉,稱作「寺院茶」,一般用途有三:供佛、待客、自奉。據《蠻甌志》載,覺林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。「寺院茶」按照佛教規矩有不少名目,每日在佛前、堂前、靈前供奉茶湯,稱作「奠茶」;按照受戒年限的先後飲茶,稱作「戒臘茶」;化緣乞食得來的茶,稱作「化茶」等等。學佛的人是時刻都注意學習的,生活中的所有事情都與學佛、信佛掛鉤,以求對佛的尊敬和學佛的長進,這一方式其實是較為有效的,而飲茶也當然地列入了這一範疇。我國的不少佛門聖地、名山寺廟都種有茶樹,僧人自採自製,飲茶念佛,修身養性,高齡僧人無數,究其長壽原因,與長期飲茶有關係。

統而言之,無論在茶的種植、飲茶習俗的推廣、茶宴形式、茶文化對外傳播方面,佛教都有巨大貢獻。我國的飲茶習慣是隨著佛教一起傳入到日本的。

 

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