江西大寂道一禅师示众云：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡，无圣。……只如今行、住、坐、卧，应机接物，尽是道……。”【引见《大正藏》卷五一，440a。】

　　从引文看来，所谓“平常心是道”，是指一种在日常生活的行、住、坐、卧当中，内心保持平静（无造作、无取舍）、平等（无断常、无凡圣），而不刻意修行的禅法。唐·宗密（780～841）《圆觉经大疏钞》卷三，也曾对马祖道一的这种禅法，做了详细的描述：

　　《疏》有“触类是道而任心”者……沙门道一……大弘此法： 起心动念，弹指磬咳扬扇，所作所为，皆是佛性全体之用，更无第二主宰。如面作多般饮食，一一皆面。佛性亦尔，全体贪嗔痴、造善恶、受苦乐，一一皆性。……又云：“……扬眉动睛，笑欠磬咳，或动摇等，皆是佛事。”故云“触类是道”也。言“任心”者，彼息身业养神（原注： 或云息神养道）之行门也。谓不起心造恶、修善，亦不修道。道即是心，不可将心还修于心。恶亦是心，不可以心断心。不断不造，任运自在，名为解脱人，亦名过量人。……故云：“但任心，即为修也。”【引见《��续藏》第14册，557a～b。引文中的《疏》，指宗密《圆觉经大疏》。】

　　引文说到马祖道一的禅法特色是“触类是道而任心”； 那是由“触类是道”和“任心”这两个概念所组合而成的。其中，“任心”就是前文所说的“平常心是道”，亦即“不起心造恶、修善，亦不修道”的禅法。而“触类是道”，则是这种禅法背后所预设的哲理。

　　“触类是道”一词的字面意义是： 接触到的万类（起心动念、弹指磬咳扬扇，乃至笑欠等），全都是至高无上的禅道。这是基于“佛性”遍于一切处（遍于万类）的道理，而推衍出来的禅法。

　　由于每一个人都活在万类当中，因此，每一个人的每一个动作，哪怕一时所起的恶心，也全都是禅道。既然这样，又何必刻意去修道？只要“任心”（放任自己的心性），就是修道。马祖道一的“平常心是道”和“触类是道”的禅法，影响后世很深，后世许多禅师都有相关的问答和阐述。例如，道一的弟子南泉普愿（748～834），就曾和他的弟子赵州从谂（778～897），有下面的问答：

　　（赵州从谂）异日问南泉：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”（赵州从谂禅）师曰：“还可趣向否？”南泉曰：“拟向即乖。”师曰：“不拟向时，如何知是道？”南泉曰：“道不属知、不知。知是妄觉，不知是无记。若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非邪!”师言下悟理【《景德传灯录》卷十《赵州观音院从谂禅师》，引见《大正藏》卷五一，276c。】。

　　在这里，南泉向他的弟子赵州说： 禅道既不是“妄觉”的“知”，也不是“无记”【无记：无法分辨善恶、是非、大小、长短等事物的意思。世亲《阿毗达磨俱舍论》卷二，曾解释说：“不可记为善、不善性，故名无记。”（引见《大正藏》卷二九，7b。）】的“不知”。南泉继承了师父道一的禅法--“任运自在”（任心）而又“不修道”，因此对赵州说：“拟向即乖。”（刻意修道即乖离所修之道。）

　　对于南泉和赵州师徒的这段问答，[宋]无门慧开（1183～1260）《无门关·平常是道》，曾做了这样的“评唱”：

　　无门曰：“南泉被赵州发问，直得瓦解冰消，分疏不下。赵州纵饶悟去，更参三十年始得!”颂曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪； 若无闲事挂心头，便是人间好时节。”【引见《大正藏》卷四八，295b。】

　　无门慧开的“评唱”，最值得玩味的是他的四句颂。它告诉我们，只要“无闲事挂心头”（平常心），那么，任何时地都是修道的好时节。

　　赵州从谂既然是马祖道一的徒孙，那么，他的禅法，和“触类是道”以及“平常心是道”的禅法，自然有密切的关联。下面就是一个和“触类是道”相关的例子：

　　时有僧问：“如何是祖师西来意？”（赵州从谂禅）师曰：“庭前柏树子。”曰：“和尚莫将境示人。”曰：“我不将境示人。”曰：“如何是祖师西来意？”师曰：“庭前柏树子。”【《指月录》卷十一《赵州观音院真际从谂禅师》，引见《��续藏》第143册，252a。】

　　在这则有名的公案里，“祖师西来意”（达摩祖师从西域来中国的意旨），不过是禅道的象征或代名词。因此，禅僧实际所问是：“什么是禅道？”而赵州的回答则是：“庭院前面的那棵柏树，就是禅道。”禅僧以为赵州拿外在于心灵的“（外）境”，来胡乱搪塞； 因此抱怨说：“请不要拿外境来回答我。”于是，赵州答应不以外境作答，要求禅僧重问一次。当禅僧重问“什么是禅道？”时，答应不再以外境作答的赵州，却仍然回答说：“庭前那棵柏树子，就是禅道!”

　　原来，依照“触类是道”的禅法，内心深处最为秘密、珍贵的禅道，就是外在于庭院里的柏树子等万类。依照“佛性”遍一切处，或“三界唯心”【这是中国禅宗所宗重的四卷本《楞伽经》（《楞伽阿跋多罗宝经》）当中的经句。（详见《大正藏》卷十六，489c。）经句中的“三界”，是指欲界、色界和无色界。佛门中，把全宇宙区分为这三界； 所以，“三界唯心”的意思是： 全宇宙（中的万类）都是唯心所造。】的道理，外在的“境”即是内在的“心”，二者并无区别。这是赵州一再以“庭前柏树子”作答的原因。

　　赵州是“触类是道”的继承者，自然也是“平常心是道”的继承者。这从下面的例子，就可看出来：

　　僧问：“学人迷昧，乞师指示。”（赵州从谂禅）师云：“吃粥也未？”僧云：“吃粥也。”师云：“洗钵去!”其僧忽然省悟【《景德传灯录》卷十《赵州观音院从谂禅师》，引见《大正藏》卷五一，277c。】。

　　在这里，我们看到吃粥、洗钵这种平常的事情，就是修习最深澈的禅道。湛堂准禅师，曾为这则吃粥、洗钵的公案，写了下面这首文字浅白但意趣深远的诗歌：

　　之乎者也，衲僧鼻孔，大头向下。
禅人若也不会，问取东村王大姐【《指月录》卷十一《赵州观音院真际从谂禅师》，引见《��续藏》第143册，252a。】!

　　诗歌中的“之、乎、者、也”，原本是指深奥难懂的古籍，现在则象征深奥难懂的禅道。而“衲僧鼻孔”，字面的意思是： 出家僧人的鼻孔； 但在这里，也是指深奥难懂的禅道。一般人视为深奥难懂的禅道，实际上则是最平常的事物；这就像衲僧鼻孔的大头（鼻头）向下一样的平常简单。如果连这样平常简单的道理都不知道，那就去问东村的王大姐吧! 把深奥难懂的禅道，拿去问东村王大姐；这意味深奥难懂的禅道，只不过是一个，连村姑村妇都知道的平常道理罢了。

　　在赵州禅师“平常心是道”的禅法里，吃粥、洗钵固然是最高深的禅道，吃茶又何尝不是! 下面这个有名的例子，正是要诠释这个意旨：

　　（赵州从谂禅）师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去!”后，院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应：“诺!”师曰：“吃茶去!”【同上书，253b。】

　　在这个例子里，上则公案中的“吃粥”、“洗钵”，被改成“吃茶去”，但其中所要阐述的“平常心是道”，则是完全相同：曾到赵州（所居住之）观音院的禅僧，赵州叫他吃茶去；不曾到观音院的禅僧，赵州也叫他吃茶去。而那个因为好奇而发问的观音院院主，赵州也叫他吃茶去! 这就是赵州禅师建立在“平常心是道”这种禅法上的“赵州茶”【吃“赵州茶”，后来在禅门中成为一则有名的公案。《续指月录》卷二，就曾有这样的记录：“（石鼓希夷禅师）上堂，举南泉曰：‘文殊、普贤，昨夜三更，起佛见、法见。每人与三十棒，趁出院也!’赵州曰：‘和尚棒，教谁吃？’南泉曰：‘且道王老师（南泉俗姓王）过在甚么处？’赵州礼拜而出。颂曰：‘春风吹落碧桃华，一片流经十万家。谁在画楼沽酒处？相邀来吃赵州茶。’”（引见《��续藏》第143册，814b～815a。）】。在赵州禅师看来，“吃茶去”和“吃粥”、“洗钵”一样，都是最好的禅修法门。

　　这样看来，吃茶，和吃粥、洗钵一样，只是修习禅道的方便手段之一。吃茶固然可以成为禅门中最严肃的修习工夫； 但这种工夫，也可以随时弃而不用。像这样，不拘泥于茶叶、茶具的好坏，不在意煎点工夫的优劣，也不执着于吃茶的有形方式（礼仪），甚至连吃茶这件事情都可以“放下”的禅道，才是真正的“茶禅同一味”。日本禅僧东岭圆慈，就曾记录一则合乎这一精神的禅门故事：

　　举王太傅入招庆煎茶，时朗上座与明招把铫，朗翻却茶铫，太傅见，问上座：“茶炉下，是什么？”朗云：“捧炉神。”太傅云：“既是捧炉神，为什么翻却茶铫？”朗云：“仕官千日，失在一朝。”太傅拂袖便去。明招云：“朗上座吃却招庆饭了，却去江外打野[木+埋]!”朗云：“和尚作么生？”招云：“非人得其便。”雪窦云：“当时但踏倒茶炉。”【东岭圆慈《五家参详要路门》卷五，引见《大正藏》卷八一，613c。引文一开头的“招庆”，是禅寺的名字。】

　　在这则被称为“王太傅煎茶”的公案当中，我们看到茶（铫），乃至整个煎茶、吃茶的过程，都只是禅修的一部分。依照前文所引禅门各种清规看来，吃茶在禅门中原本是重重限制、规矩严厉的礼仪； 但在这里，却表现出不拘形式、活泼自在的洒脱风格。像这样的例子，在宋朝以后所刊行的禅门语录当中，随处可见。

　　最值得注意的是，上段引文后面，还附有一段注解，一方面说到禅门吃茶的严厉规矩，另一方面也说到这些规矩背后的真正精神：

　　茶道有本、末、中之三节。本者，成人也。人各皆散乱、粗动器耳；故以恒事，自然教定。……是以灼点茶，论亲疏焉耳。主有五事： 一、扫室； 二、居物；三、改具； 四、点茶；五、接客。作客有五： 一、进室； 二、着座； 三、改衣； 四、吃茶； 五、彻物。夫人精炼平生，作用自清，是曰成本。参详宗旨，至沩仰理，是曰成末。通达事理，物物无惑，是曰得中道之理。凡得三义、通十道，则可谓究尽茶道之要【东岭圆慈《五家参详要路门》卷五，引见《大正藏》卷八一，613c～614a。】。

　　引文一开头就指出茶道之“本”，乃在“恒事”（指茶道）【“恒事”一词的意义不明，大约是指恒常之事。而在目前这段引文里，则明显是指茶道。】，“自然”地“教”导那此内心“散乱”、“粗动”的人，有关禅“定”的工夫。紧接着，说到茶道中，主、客之间所应遵循的“十道”（主、客各五道）。然后说到透过内心的思惟，“参详”（参究）“沩仰理”【沩仰，指中国禅门“五家七宗”当中的沩仰宗。本段引文原本属于“第四沩仰宗明作用论亲为旨”的标题之下。（详见《大正藏》卷八一，612c。）因此才有“参详宗旨，至沩仰理”的句子。】的“宗旨”，即是茶道中的“末”。而茶道中的“中（道）”，则是透过茶道的禅修，达到“通达事理，物物无惑”的解脱状态。

　　在一般的中国茶书里，引文所提到的主客“十道”，乃是重点所在； 但在禅门当中，由于吃茶只是各种禅修方式当中的一种，因此，禅茶的重点除了“十道”之外，本、末、中等“三义”才是中心所在。这是引文最后，之所以强调“凡得三义、通十道，则可谓究尽茶道之要”的原因。