寺庙中佛像的真实含义造像的意义（2）

2014/9/8    热度：589   

文殊菩萨
　　世间人歌颂母爱是伟大而无私的爱，是付出不求回报的爱，但这种爱心只限于自己的儿女，是以深厚感情为基础的爱。正是如此，世间常有因爱成害的非爱之爱－－溺爱，所以爱需要理智。菩萨的慈悲，是真诚理性的爱心，没有任何的附加条件，没有丝毫的企图，等视一切众生如自己的儿女，以爱心呵护之，以智慧调教之。所以观世音菩萨的慈悲，要以文殊菩萨的智慧为先导，以免蹈溺爱之覆辙。
　　佛法常讲“慈悲为本，方便为门”。又说“慈悲多祸害，方便出下流”。慈悲方便若不是以理智为基础，慈悲就变成祸害，方便就变成下流了。为什么会因为同样的慈悲与方便而有不同的结果呢?关键就在于有没有智慧。有智慧为先导的慈悲与方便，能长养菩提，接引众生;没有智慧的慈悲与方便，是非仁之仁，只能滋生烦恼，让自己愈趋下流。经里说菩萨的六波罗蜜，是“般若为眼，五度为盲”，所以布施等五度以般若为导，便是波罗蜜－－圆满功德，否则便很难不沦为出下流的方便。
　　世间人的感情是不稳定的，比如小青年谈恋爱时候说“我爱你”，变化很大，今天爱，明天不爱，靠不住。世间人用的是妄心不是真心，所用的是“三心二意”。佛教我们要培养慈悲心，从智慧、理性生出对父母、对兄弟姐妹的爱心，扩大到对家族，再扩大到爱护一切众生。这是以清净平等心爱护尽虚空遍法界的一切众生，从此地扩大拓开心量，这是真实智慧。
　　“文殊菩萨”，也称“文殊师利法王子”。“文殊师利”是梵语，翻成中文的意思是“妙德”、“妙首”、“妙吉祥”。也就是自性的智德。文殊菩萨是般若智慧的代表，与普贤菩萨同为华藏世界的上首。经典中常说文殊菩萨是七佛之师，是诸佛之母。这是说般若智慧是诸佛的老师与母亲。众生非般若不能成就佛果，佛陀非智慧不能出现世间。但是般若智慧无形无像，不可触摸，很难用言语表达，真可谓是“言语道断，心行处灭”。所以，用文殊菩萨做代表，给大众一个形像的比喻，希望藉此而理解般若是佛道之必须。如果因此而执定有一位菩萨文殊是佛师佛母，不解经典言外之义，只让诸佛徒叹奈何，正中孟子所讥：尽信书不如无书矣。
　　在经典中有说东方清凉山是文殊菩萨行道度化众生的道场，中国的信众便以山西五台山作为文殊菩萨的道场，久而久之，这里便成为信众们朝拜文殊菩萨的圣地。我们常见的文殊菩萨造像，是座跨青狮，手持宝剑，头戴天冠，身披璎珞，衣着飘逸雍容华贵柔和雅静的天人像。狮子是兽中之王，有“狮子一吼，百兽胆裂”的说法。因此经中常常把佛陀讲经说法比喻为狮子吼，形容佛的法音对众生有振聋发聩的作用。把它作为文殊菩萨的座骑，则是表菩萨智慧猛利，能伏一切烦恼。更进一步，则是形容(诸佛的)般若胜智，胜过一切菩萨之分证、声闻缘觉之偏证、一切凡夫之不证。
　　普贤菩萨
　　地藏菩萨的孝敬，观世音菩萨的慈悲，都要有文殊菩萨的智慧作为指导，否则沦为愚孝与溺爱，难免祸害及身!有普度一切的愿心与悲心，可以说是有了心理上的调适与准备，又有智慧的抉择，是有了理论上的指导，就更要进一步的提升到普贤菩萨的大行---实践上，成佛之道就圆满了。
　　佛法不但重视理论，更重视实行。理明白之后，如果做不到，则是空的。所以，佛法重在行门，“行门”就是生活。普贤菩萨代表实践、代表力行，把理论、方法落实在生活上，点点滴滴做得圆圆满满，将“孝顺、慈悲、理智”完全落实在生活上，衣食住行统统具足孝亲、慈悲、理智。把地藏菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨的法门统统做到，这就是普贤行愿呀！
　　普贤翻成中文的意思是“遍吉”，也就是普遍吉祥的意思。代表诸佛的理德、定德、性德，代表我们理德里面的真如之理。普就是平等，没有高下的意思。而我们起心动念总觉得自己好，别人不如我，自己赞叹自己，毁谤别人，妒嫉别人，障碍别人。不知道遍法界、虚空界和我是平等的，决定没有高下。我们尊重别人是尊重自己的性德，礼敬他人也是尊重自己的性德，孝亲和尊师通通都是尊重自己的性德啊！换句话说，就是对一切众生的恭敬跟对诸佛如来的恭敬完全没有两样。哪怕是蚊虫蚂蚁，亦是如此。
　　普贤菩萨是华严会上的上首菩萨，是菩萨最高行门的代表。经中说菩萨的身相及功德遍一切处，而且纯一妙善，所以称作普贤。在《华严经·入法界品》中，善财童子参访的第五十三位善知识，就是普贤菩萨。菩萨给他说十种广大的行愿，善财童子因此而圆满成佛，所以称为大行普贤菩萨。十大行愿是普遍而广大的修学原则，是佛法中一切行门的高度概括，是一切菩萨成佛的必修课程，因此，有说道“菩萨不修普贤行，不能圆成佛道”。一切众生依此行愿而圆成佛道，一切诸佛依此行愿而教化众生。在因地的菩萨称为位前普贤，位后普贤则是倒驾慈航诸佛的称呼。由此可知，普贤菩萨是代表普遍而广大的修行方法，人人依此而行都是普贤菩萨。因此，千万不能执着他是一尊菩萨！
　　中国的信众根据《华严经·菩萨住处品》中所说：西南有山名曰光明，普贤菩萨游处其中，便认定座落在中国西南四川省境内的峨眉山是普贤菩萨的道场。我们常见的普贤菩萨像，大多是头戴宝冠，身披彩衣，手持如意，华上置经，面如满月，乘坐六牙白象的天人像。大象的特征是力大而稳重，所以常用来形容菩萨的修行勇猛而稳健，不急不躁，循序渐进。大象是白色，表心地清净，表菩萨以六度含摄万行。象牙尖表破障，不畏一切障。他和文殊菩萨，同为华藏世界的上首菩萨，与毗卢遮那佛一起同称为华严三圣。
　　在华严会上，特别强调行门的重要性，尤其是到了“入法界品”，以很长的篇幅记载善财童子与五十三位善知识的表演。四十《华严》就是八十《华严》的“入法界品”，而且是它的完整版本，名为《入不思议解脱境界普贤行愿品》。“入”是契入，“不思议解脱境界”是所入，“普贤行愿”是能入。由此可见普贤行愿的重要性，也可以看出普贤菩萨的地位之崇高，所以有所谓“普贤是长子，文殊为庶男。”。“行”就是落实，把佛陀的教诲落实到日用平常中。普贤行愿是行门的总纲领，总结起来就是我们常常读诵的“礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法幢、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向”等十大愿王。教导我们对一切人、一切事、一切物都要心存恭敬，称扬赞叹世间一切善人善事，没有分别地以自己所拥有的一切供养众生。时时处处深刻反省、修正自己的心念与行为，对于好人好事以满心的欢喜乐观其成。礼请有德行、有学问的人长时间地传播有益于社会大众的教学，并且把所做的点滴功德都回向虚空法界一切众生，愿同一切众生同成无上菩提、圆满究竟觉道。而且要求如是存心、如是行持，要尽未来际无有疲厌。
　　佛法修学分成信、解、行、证四个层次。行是把所信、所解落实在自己的心行上，而后才能证实所信所解。否则正如清凉国师所说“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”中国古人说“先行其言”，没说之前先做到，而后说了人才相信。又说“说得一尺，不如行得一寸。”由此可知，行（落实）对于我们多么重要，这正是普贤菩萨所代表的，这也是他在佛法当中地位崇高的原因。
　　地藏菩萨的孝养父母、奉事师长，观世音菩萨的仁慈博爱、关怀一切，文殊菩萨的甚深般若、广大智慧，要得到普贤菩萨的大行－－踏踏实实的做到，才算是真实的孝慈与智慧。所以四大菩萨即是中国佛教的特质，也是佛陀教育的全体。
　　药师琉璃光如来
　　药师琉璃光如来，又译作药师如来、大医王佛、医王善逝、十二愿王，是东方净琉璃世界的教主。他在过去世行菩萨道时，曾发十二大愿，愿为众生解除疾苦，具足诸根，庄严身相，终而导入解脱，依此愿力而成佛，成就净琉璃世界，庄严犹如极乐世界。药师佛在因地时的大愿大行与东方净琉璃世界之庄严清净，在《药师琉璃光如来本愿功德经》中有详细的说明。
　　药师佛的形像，左手执持药器（又作无价珠），右手结三界印，身着袈裟，结跏趺坐于莲花台，台下有十二神将。此十二神将誓愿护持药师法门，各率七千药叉眷属，护佑受持药师佛名号的众生。又一般流传之像为螺发形，左手持药壶，右手结施无畏印（或与愿印），日光、月光二菩萨胁侍左右，并称为药师三尊。日光、月光二位菩萨在药师佛的净土中，是无量大众的上首，是一生补处之菩萨。
　　现在很多人称念药师佛为“消灾延寿药师佛”，由此也可看出众生念佛的基本心态，是希望消灾免难、益寿延年。这种想法不能说错误，但是所做所为似乎不能相应。所以我们看见很多人念佛，不但没有消灾，反而是福不双至、祸不单行;非但没寿命绵延，而且英年早逝。这又作何解释呢?总的说来，这是有念佛之名，没有念佛之心、行佛之行所得的果报。以凡夫心念佛，虽然有种种的企望，并没依据佛陀的教诲而改变以往的种种作为，依旧我行我素，这样就依然还是随业流转，不会因为念几声佛号而改变本来的命运。所以礼拜、称念药师佛，是效法佛的大愿与悲心，做大医王，为一切众生疗治心病。心是正报，身体与环境是依报，依报随着正报转，心病好了，其它一切都会跟着转变的。我们现在虽然还不能作大医生，但可以先作护士，以爱心守护与我们有缘的众生，用佛法为他们消除恐怖与不安，带来身心的安宁与详和。能为别人消除恐慌，自己一定心安理得，纵然遭遇一些波折，心里依然感到欣慰，这不正是佛菩萨的心怀吗？以这种心态念药师佛不会没有感应的。
　　阿弥陀佛
　　阿弥陀佛，是西方极乐世界的教主。经中介绍，在过去久远劫前，世自在王佛住世的时候，当时有一位国王名叫世饶王“闻佛说法，欢喜开解，寻发无上真正道意”，把王位禅让与别人，做了妥善的安排，而跟随佛出家，名为法藏比丘，在世自在王佛座下修行。由于他先天的禀赋与后天的精进“悉皆第一、无能逾者”，所以发了殊胜圆满的四十八大愿。又经过五劫之长时的至心精进，在世自在王佛的大威德神通协助之下，对十方诸佛刹土进行了详尽而严密的考察，于其“功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。”此后又不断积功累德，而在距今十劫之前，圆满成就无上佛道，号阿弥陀。成就清净庄严的西方极乐世界，欢迎十方世界众生移民到他的国土，继续进修，当生成就无上佛道。阿弥陀佛的因地愿行与果地上极乐世界依正环境的庄严，在《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》里有详尽的介绍。
　　我们最常见的阿弥陀佛造像，是左手持莲华，右手垂下作接引状的立像，很有耐心的痴痴等待着每一个迷途知返的游子！观世音菩萨与大势至菩萨是他的二位得力助手。“此二菩萨，于娑婆界，修菩萨行，往生彼国，常在阿弥陀佛左右”，所以一般造像也是以二位菩萨为其胁侍，并称西方三圣。
　　在佛门里，自从东晋庐山慧远大师倡导念阿弥陀佛求生净土以来，念佛之风历久而弥盛，以致于形成中国民间“家家弥陀佛，户户观世音”的风气，不管信不信佛，都知道阿弥陀佛名号。佛门里各宗派修学的经典与方法固然各不相同，也不必求同，但是很长时间以来，各宗派早晚课诵的内容却不约而同的一致。早课以楞严咒、十小咒，称念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号为主，晚课则以《阿弥陀经》、阿弥陀佛圣号为主，最后都是回向西方极乐世界。由此可知阿弥陀佛的影响可以说是无远弗届，有佛法的地方没有不知道阿弥陀佛的。而现在纵然没有佛法的地方，通过种种有意无意的管道，也有许多人都知道阿弥陀佛。
　　阿弥陀佛是梵音翻过来的，“阿”翻作“无”，“弥陀”翻作“量”，阿弥陀是无量的意思啊!什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了。要有寿命，所有一切无量才能真正得到受用。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性呀！
　　无量包含世出世间一切法，没有一法不是无量。如果要法法都讲，那就讲不尽，也太麻烦、罗嗦。所以，用两桩事情代表：一个寿，一个光。寿代表的是时间，竖穷三际是时间。光代表空间，光明照耀十方。一个时间，一个空间，所有一切法统统都包括了。所以，阿弥陀佛这个名号是自性圆满的德号，也是法界圆满的名称。念这个名号，所有一切诸佛如来无量的法门统统在里面，一个也没有漏掉。
　　我们用什么方法得到这个无量呢？就照观世音菩萨、大势至菩萨这两尊菩萨的方法去修行。站在阿弥陀佛左手边的就是观世音菩萨，站在阿弥陀佛右手边的是大势至菩萨。观世音菩萨教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。念哪一尊佛呢？念阿弥陀佛。如果我们能够做到“净念相继，不假方便，自得心开”，那么一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到“无量寿”，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。
　　我们遇到很多学佛人为什么张口闭口阿弥陀佛，见人打招呼阿弥陀佛，拿起电话阿弥陀佛，再见阿弥陀佛，感谢阿弥陀佛，道歉也阿弥陀佛，连不小心被吓一大跳也是阿弥陀佛，许多人疑惑不解，被念的发愣犯傻。其实道理很简单，这是真实的念佛人，要求自己时时处处心不离佛、佛不离心，而且还能提醒同修莫忘念佛，为初学人创造听闻佛声的机会，所谓“一历耳根，永为道种”。
　　如果再浅一点解释，逢人念阿弥陀佛，就是祝福对方健康长寿，清净快乐。因为阿弥陀佛是“无量光、无量寿”的意思，无量光才能光彩照人，无量寿才是真正的长寿。所以用“阿弥陀佛”代替Hello与人打招呼，如果对方明白这个意思，他会非常感激。纵然不明白也没关系，“阿弥陀佛”也一样起到了打招呼的作用。
　　祖师殿
　　祖师殿与伽蓝殿一般是分列在大雄宝殿两侧稍前的位置，是为东西配殿。祖师殿供养各宗派自己的初代祖师，或历代于本宗有发扬之功的先德。如禅宗道场供初祖达摩、六祖慧能，净土宗道场供慧远大师像，意义都是一样的。这是中国 “慎终追远，民德归厚”思想的继承，也是为了勉励后人而立的典范。告诉我们不可以狂妄自大而辱没先人，纵然有所成就，也是前人为我们打好了良好的基础，否则有何成就可言?所以不忘先人，继承祖宗的成法，所谓继往开来。没有昔日的辛勤，怎有今天的成功?没有今天的默默，何来明日的光明。
　　伽蓝殿
　　“伽蓝”，是梵语僧伽蓝摩的简称，意译为众园。原意是指僧众所居住的园林，后来出家人所住的寺院一般也称作伽蓝。隋唐之后，佛寺中多于东配殿中立护法（神）像，通常是以给孤独长者、祗陀太子、波斯匿王为主，辅以伽蓝十八神或关羽等像，名之为“伽蓝殿”。后世又大多只供关圣帝为护法神。
　　关帝，原名羽，字云长，三国时蜀汉的大将，勇猛过人，义薄云天。因为他素重情义，秉性忠直，所以名垂青史。据《佛祖统记·智者传》所载：隋代天台宗智者大师曾经在湖北玉泉山入定，定中见到关帝显灵，把山上一处风水绝佳而崎岖不平之地整治平坦，用来供养大师建寺弘法。后来又向大师求受五戒，而成为正式的佛弟子。从此以后，很多道场就把他列为伽蓝（寺院）中的护法神。明神宗时，曾被敕封为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”。因此，后代民间多尊称为“关圣帝君”或略称为“关帝”。
　　其实，供养护法之像，并不是祈求他的保护，而是心存厚道，念念不忘帮助过自己的人。所以智者大师供奉关帝很合理，明白这个道理，我们就知道，凡是对我们学问、道业、修养乃至生活上有所帮助的人，都应当心存感激，知恩报恩，所谓“施人慎勿念，受施慎勿忘”。俗话说“受人滴水之恩，当以涌泉相报”，滴水之恩尚且如此，何况人家的悉心照顾与帮助呢?否则便是忘恩负义，纵然在关公面前把头磕破，他也只会抚髯哂笑而已，说不定还会怒目圆睁，斥责座下这不知恩义之人。
　　现在很多地方把关羽作为财神供养，这是为什么呢？关羽一生虽然功绩显赫，但毕竟一生东征西战，驰骋沙场，杀人无数，最后自己的头也被他人砍下。明了自己种下砍他人头的因，得到的是自己的头也被他人砍下的果。佛门有句话“因果报应，丝毫不爽，一饮一啄，莫非前定”。于是，幡然醒悟，皈依三宝，做佛门的护法。
　　什么是皈依三宝呢？皈是回头，回头是岸。古人讲“回首如意”。 “如意”的头是弯过来的。从前做大官、大富长者们手上常拿个如意，为的是提醒自己，要知道回头。依是依靠，从哪里回来呢？从一切错误的地方回过头来，我们对于宇宙人生想错了、看错了、讲错了、做错了。从一切错误的地方回过头来依靠三宝，改正我们的一切错误，那叫皈依。
　　三宝有住持三宝和自性三宝。我们首先认识住持三宝，住持三宝也叫做形象三宝。第一宝：佛宝，“佛宝”就是佛像，代表觉，佛是大觉之人。佛不在世了，佛像不论是塑造或是彩画的，或者现代照相影印的都好。供养佛像有两重意思：第一是不忘本。我们见到佛像，常想到老师的教诲，纪念老师的恩德。如中国人不忘祖先，祖先去我们再远，面貌也不知道，我们还供历代祖宗牌位，常想到祖先，这是不忘本，心地厚道。第二是提醒我们见贤思齐。老师
　　成佛了，我也要成佛，提醒自己。
　　第二宝：法宝，“法宝”就是释迦牟尼佛讲经说法四十九年留下来的经典，代表“正”、代表佛知佛见。正知正见是如来的智慧德能，也就是诸佛如来对于宇宙人生的想法、看法。所以，佛灭度之后，三宝是以法宝为中心，换句话说，以智慧为主。但是，值得我们警惕的是-----现在有假的经。假如我们遇到假的经典，被人骗了，上当就大了。尤其是近代，提倡民主自由、言论自由、出版自由，谁都可以写书。不像从前，经典传到中国来，是经过当时专家学者鉴定，由国家统一颁布，证明这本书是真实的。历代祖师对于经论的注解，也要经过当代高僧大德证明他讲的没错，确实符合佛的意思。这样呈报给皇帝，皇帝批准，这部书才可以印行流通。不像现在没人管制。所以，我们要查经、读经，一定要读真正的经典。真正的经典与假经如何辨别？辨别不难，可查《大藏经》。至少是清朝乾隆时代所编的，称为“龙藏”，这是中国历代编《大藏经》的最后一部。民国年间也编了很多，但是怕有人掺假在其中。乾隆以前绝对没有掺假的，因为须经过皇帝批准，皇帝批准是根据当时高僧大德的审查，所以非常严格。这样，我们才能辨别哪部经是真的，哪部是假的；哪部注解值得看，哪部注解可以不必看。深信不疑，要能相信，深信不疑，要能舍弃自己的知见，接受佛菩萨的教诲。
　　第三宝：僧宝，“僧宝”就是出家人，代表“清净”，六根清净，一尘不染（六根：眼、耳、鼻、舌、身、意）。所以，看到出家人就是提醒自己心要保持清净无染。另外，出家人身上所披的“袈裟”也包含了很深的含义，“袈裟”每一格代表多元文化，每一格代表一个族类。不同的族类、不同的文化。这格子有长有短，这短的没有尽，代表无尽。横遍十方，竖穷三际。所有一切众生之类，你看一件衣服披在身上，这是什么意思呢？尽虚空、遍法界一切众生跟我自己是一个体，一个身体啊！佛在经上说：“十方三世佛，共同一法身”。原来这个衣服一披在身上表什么？清净法身。什么是法身？虚空法界一切众生是自己，是一体。所以，无尽的真诚、无尽的慈悲自然就流露出来了。不光是穿在身上的称“袈裟”，寺院里吃的饭也叫“袈裟饭”。一个大碗里面，饭跟菜统统装在一起，这叫“袈裟”。一个菜一个菜个别摆下来，那就不是。所以，“袈裟”的意思是许许多多混合在一起，没有分别、没有执著，表平等、表心地清净。
　　学佛的同学在家里设个小佛堂，供养三宝，佛像是佛宝，菩萨像就是僧宝。比如我们供养西方三圣，观世音菩萨、大势至菩萨是僧宝，他们是佛的学生，是我们的学长。经书是法宝。家里供养三宝具足，时时刻刻使我们不忘自性三宝。自性三宝是觉、正、净，就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。觉、正、净，我们每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了，从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这是真正的皈依。其实，我们要知晓皈依佛就是觉而不迷，为什么呢？自性本来觉嘛！所以，皈依佛，不是外面的佛，是自性佛。净土宗常说：“自性弥陀，唯心净土”。阿弥陀佛是自性变现出来的，释迦牟尼佛也是自性变现的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛。所以我们皈依的是自性佛，就是自性觉，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，绝不能迷惑。“觉而不迷”才是真正的皈依。如果你皈依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个皈依是有名无实呀！所以，一定要认识清楚，我们皈依自性觉。
　　“皈依法”就是正而不邪。“法”是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合，就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为“正知正见”，或是“佛知佛见”。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依靠自性的正知正见，这个叫“皈依法”。所以，“法”是自性的知见，不是跟着别人走。
　　皈依僧就是净而不染。我们前面了解过，“僧”是清净的意思，六根清净。六根接触外面的环境有六尘（六尘：色、声、香、味、触、法），我们的根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思的，就起了嗔恚心，被嗔恚染污。所以，我们要知道，七情、五欲都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这才是“皈依僧”。
　　因此，在我们日常生活中，无论家里供养佛像还是在任何地方见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别、不执着、不起心、不动念。不是教人天天香花水果供养，向他磕头，那一点用也没有。佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒。但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知供养佛像的道理就是提醒自己觉而不迷啊！我们见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要与大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大。“住持三宝”是三宝的形象，我们在日常生活中随处可见，我们要真正明白其实质的内容，才能得到殊胜的利益。也就是说，真正回头依靠自性三宝，此人完全可以改变，一般讲改造命运，甚至可以改造体质。命运、体质皆可改变，怎么改变的呢？----心念回归，就完全改变了。心念回归，我们就有健康的思想、纯正的思想，心清净了，身就清净。身心清净，怎么会生病。一切疾病的来源是染污。最严重的是心理的染污，所以佛称贪嗔痴是“三毒烦恼”。内里有贪嗔痴三毒，外面又有严重污染相感，哪能不生病？若把里面的贪嗔痴拔掉，外面再恶劣的环境也染不上。你的身体怎会不健康，怎会不长寿？怎会衰老？所以，我们无论在什么时候，都要保持身心清净，这是修身。自己身心清净，一家和睦，这是齐家。每一个家庭都一样，国家就大治了。我们今天所祈求的康和乐利才能真正得到。最终是“天下平”，“平”是平等，天下平等就能达到世界和平，不会有战争。所有一切争论，不平它就鸣，不平它就争啊！因此，我们对住持三宝的认知若没有实质的内容，单是表面形式是得不到丝毫利益，而且与佛法的教义完全相违背。
　　关羽明白这个道理之后，知错能改，迷途知返。真正发心皈依自性三宝，这才是拥有真实的财富，拥有无量的财富啊！他坐在这里是告诉我们，在日常生活中，穿衣，吃饭要觉悟，不能迷；要有正知正见，不能有邪知邪见；要保持清净心，心地不能被污染。我们要知道，佛法修的是觉、正、净。觉、正、净就是戒、定、慧，就是清净、平等、觉。觉、正、净圆满，本具的智慧就现前了。
　　藏经楼
　　寺院既是学校，又是博物馆，而且还是图书馆。这在中国历史上，诸位若能稍加留意，就可以看到。因为古代学校不发达，一般读书人都到寺院里念书。寺院里有完备的藏书，称为“藏经楼”。其实就是现在的图书馆，所藏不一定都是佛经，所有的典籍它统统都收集。一般读书人，往往都在寺院里读书。寺里的出家人对于佛法、儒家、道家，对于中国古典的典籍都熟悉。出家人都是老师，有疑问都可以请教，甚至于可以给你讲解，所以佛教确确实实是负担起国家教育的使命。以前的法师是很难当上的，想出家是要经过国家考试的。古时候出家先要参加一般的考试，你的德行，你的学术要能达到进士的水平。然后再考佛法，由皇帝来监考。考及格之后，皇帝颁发给你证书叫“度牒”。你拿到这个度牒到哪里出家皇帝不管你，你到哪个寺院，哪个法师与你有缘，你去出家，你首先要拿度牒给他看。所以，出家人的素质很高，皇帝亲自认可，你可以做我的老师，你可以代表我教化全国人民。这个制度一直延续到清朝顺治皇帝，顺治皇帝在当时认为，出家是好事情，何必要限制这么严呢？于是，就把这个制度给废弃了，废弃之后，出家就自由了，不限制学历了。
　　我们现在很多人看见出家人称“和尚”，却不知道其真实意义。“和尚”是很尊贵的称呼，不能随便称的。“和尚”也是印度的梵语的音译，翻过来的意思是“亲教师”。若没有这种关系，则不能称他和尚。亲教师就是亲自指导我的老师，就像现在学校里的指导教授。比如我们这个道场的住持，方丈，我们称他和尚。和尚就像一个学校的校长，虽然校长没有上课，但整个教学理念是他策划主持的，教员只是执行他的教学政策而已。一个僧团里面只有一个和尚。出家人称和尚，在家人也能称和尚。在家人就是像我们一样居家修行的居士。假如这个团队是居士领导的，像现在有很多居士林是居士们主持的，这个主持的人是这个道场的和尚。一般出家人称为“法师”，就是学校里的老师，未必上过他的课。教导我的，才称他为阿阇黎。阿阇黎是梵语，翻成中文的意思是：他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们称为“轨范师”。也一样，无论是在家还是出家都可以称，只要是讲经说法教化众生的都可以称之为“法师”。在中国习惯上讲，在家居士团体都不称和尚，也不称法师，这都是称出家的僧团的。其实本意不是如此，本意是出家和在家是通用的。因为佛有四众弟子：出家男众、出家女众、清信士、清信女。清信士、清信女就是我们现在称在家男居士、在家女居士。
　　什么是出家呢？佛在经典里面告诉我们，家有四种：第一、 田宅之家。第二、 烦恼是家。第三、 生死是家。第四、 三界是家，也称之为六道是家。佛告诉我们，田宅这个家对我们来讲只是拥有短暂的一生，为了这个家我们不辞辛劳，到处奔波，操碎了心，苦啊！我们有烦恼一定就有苦。有生必有死、还是苦。烦恼、生死使得我们无量劫来在六道里面跌打滚爬，受尽了折磨，吃尽了苦头。因为我们没有觉悟，不知道自己一直以来都在苦难中挣扎，生生世世都在苦难中寻求出路。俗话说得好“人的生命就在呼吸之间”，“人生如过往云烟”，“人生如梦”，既然人生如烟、如梦，烟和梦哪一个是你的呢？那么，这个田宅之家又何曾属于你呢？你又何尝真正拥有过呢？但是我们虽住田宅之家，也要明白，生命无常。既然无常，烦恼、生死、三界六道不就是我们的家吗？所以，出家不一定出田宅之家，但一定要出烦恼、出生死、出三界六道呀！出家也有四种：第一，心出身不出。第二，身出心不出。第三，身心都出。第四，身心都不出。我们明白家的真实含义，一心求出离，一心接受佛菩萨对我们的谆谆教导，而且能够真正落实在自己的日常生活中，不管你是居士还是出家人。都是佛的好学生，好弟子，这是真正的出家。而且在不久的将来，你的家在极乐世界、在华藏世界，在一切诸佛菩萨的世界，永永远远过最幸福、最快乐的日子。因为你是佛、你是菩萨，真正离苦得乐啊！如果你是居士，就是心出身不出。如果你是现在称的出家人，就是身心都出。我们对宇宙人生的真相不了解、把佛陀教育当作迷信、我行我素、自私自利，不管你是在家居士还是出家人，该怎么轮回就怎么轮回，因为你是轮回心造轮回业，自作自受。同样，你是居士就是身心都不出，身心都不出不是讲没有学佛的人。你是出家人就是身出心不出。我们要知道，在家居士和出家人都是佛的弟子，他们只是形象上不同，地位都是平等的。佛法重实质，不重形式。关键在于你有没有真正出家以及做佛、做菩萨的心。
　　说到僧，僧是什么意思呢？僧不是指出家人。僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。现代人很可怜，不如古人，心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污、甚至生理的染污。不但我们身心受到严重的染污，地球上的生态环境已经不平衡了，这是大地的染污。科学发现天上的臭氧层也破了几个洞，天也有染污，不得了！天、地、人都有严重的染污。佛告诉我们“依报随着正报转”，也就是说，假如我们的心里的污染不能净化，环境的染污就无法达到清净的标准。所以，要想改善环境的染污，必须先从净化人心开始。
　　僧不但含有清净的意思，还有和合的意思。我们观察这个世界，国家与国家之间不合，宗教与宗教之间不合、族群与族群之间乃至于个人与个人之间不合……，我们生活得当然就很痛苦。所以，佛教导我们“六和敬”，这是佛弟子必须修学的。“僧”是“清净和敬”之义，我们从不敬、不和回头，依六和敬，依清静心。这就是初入佛门传授给我们学佛修行的纲领。这个纲领从初发心，一直到成佛都不能改变。所以它是学佛绝对的纲领、真实的纲领。我们知道佛门里面常说“僧团”什么是僧团呢？佛门同学，四个人共住，就称为一众，也就是一个团体。如果四个人都能切实遵守六和敬，这个团体就叫做“僧团”。所以，僧团最少的是四个人，多则没有限制。我们在经论中看到，释迦牟尼佛当年在世，他的僧团是一千二百五十五人。这是一个大的僧团。无论团体大小，都必须遵守六条原则---六和敬。
　　什么是六和敬呢？“六和敬”，第一是“见和同解”，就是我们今天讲的建立共识。假如全世界的人，思想见解都很接近，世界就和平了，就不会有争执。所以，佛教学是帮助尽虚空遍法界所有一切众生建立共识。佛陀在世，为许多不同见解的人，开了无量无边的法门，佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。佛陀为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的，是因为要适合各种不同的根性，也就是要适合各种不同见解和需要的大众们。
　　一个团体，大众的想法、看法是一致的，兴趣、目标相同，这就能和合了，就能组成一个僧团；如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修，一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以，佛开无量无边的法门，用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就，这是佛法的伟大、周到，这就是所谓的“殊途同归，法门平等”。佛绝不勉强人，叫他要修某一法门，因为自己的选择才适合自己的兴趣啊！我们往往勉强别人，我学这个法门好，你也来学吧，一定要拉他，而他未必对这个法门有兴趣，进来之后，想法、看法、意见多多，都不一致，团体往往因此受到伤害。所以，统统都好，没有一样不好，不一定统统拉到自己这里来。法门平等，皆是佛陀大慈大悲应机而建立，应该相互尊重礼赞。这才是“见和同解”
　　所以，在一个团体里，我们对于修学的理论和方法，一定要有共同的见解，这是大众共修的基础，大众才能真得到共修之大利。因此，我们深深体会到，佛陀教我们建立共识实在太高明了，为什么这么说呢？释迦牟尼佛是教我们建立自性的共识啊！而不是让我们跟着释迦牟尼佛走。释迦牟尼佛高明，令人佩服，他没有牵着我们鼻子走，而完全教我们做一个顶天立地、独立自主的人，教我们发挥自性的智慧德能，不是学他，而是开发自己自性的智慧德能。这就是他最值得我们尊敬、最值得我们敬佩之处。
　　在现实生活当中，大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要求人人能够和睦相处，唯有“和”才能够把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的“平等”。“和”之后才有“平”，“平”之后大家心地就“安定”了，“安”之后才有“乐”啊！我们要想得到快乐，心要安、身要安，身心平安，“和”是最初的一个基础。
　　我们为什么不能达到见和同解？主要的原因就是专门看别人的过失，把别人的过失记在心上。见和同解最小的范围是用在家庭，家庭的核心是夫妻，夫妻好合家庭和睦。怎样能和睦？专看对方的好处，不要看对方的缺点。能保持一生中永远看对方的好处，不要把对方的过失放在心里，夫妻就能够百年偕老，你的家庭就和合，就会兴旺。因此我们一定要记住，决不把别人的过失放在自己心上，我们的心纯善，心永远是清净、真诚、慈悲，这是自性，这是真心，是佛心，这样我们才会有成就。
　　第二是“戒和同修”。在佛教众多的戒条里，最重要的是“五戒”。“五戒”是佛家的根本大戒。出家的比丘要受二百五十条戒，然而真正的戒条只有前面的十七条----四重十三僧残，这是属于戒，其他的全属威仪。威仪是什么？威仪是礼貌、礼节，就是日常生活中，处世、待人、接物，应该遵守的规矩。
　　五戒第一条是不杀生，第二条不偷盗，第三条是不邪YIN，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。犯前面四条叫“性罪”，无论受戒还是不受戒，犯了都有罪。不是说不受戒的人，犯了就没罪。但是受戒的人犯了又多一重“破戒”罪。只有不饮酒一条，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以这一条叫做“遮戒”。不饮酒是防止酒醉之后乱性，犯前面四种戒，所以它是预防的，本身没有罪。
　　持戒是广义的说法，不只是五戒，如果是这样的说法，意思就很狭小，这不是佛的意思。戒的精神是防非止恶，断恶修善。戒是方法，戒和就是守法。守什么法呢？我们身为佛弟子，佛所有的教法我们统统要遵守。我们还需要跟这一个世界的一切众生在一起共同生活，那么，现前这个世间的法律也是戒。法律之外，风俗习惯、道德观念这些统统属于戒律，都要遵守世间生活规范。每一个地区不一样，每一个时代不一样。我们生在什么时代、生在哪一个地区，都要守这一地区现代的法规。我们还要尊重他人，即要尊重他人的生活习惯，还要尊重他人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互爱、互相合作。即使别人不尊敬我们，我们也必须尊敬别人。别人排斥我们，我们要更爱护别人，用耐心与真诚感化他们。这样才能达到和睦相处的目标、才能繁荣昌盛，共存共荣。
　　我们要知道，戒律是佛的行持，没有行持，就没有佛法了。礼没有了，儒家就灭了，戒没有了，佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行，佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范。世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，如此，佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人，佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条，是引导我们得到幸福、美满人生的规范，这一层我们一定要认识，我们才会乐意的接受佛的戒条。
　　总而言之，持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理---诸恶莫作，众善奉行。“诸恶莫作”是自律的，是自己要遵守的，是中国人讲的独善其身。持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。对待别人要“众善奉行”，善恶的标准就是戒律，遵照戒律去做就对了。
　　第三是“身和同住”。简单的讲就是大家住在一起共同修学。道场的建立是为了尽全力帮助而且成就每一个共同修学的佛弟子的---目的在此。绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。如果是这种观念，那就完全错了。接受十方供养如何能消？这个罪过是无量的，且要还债，佛在经中讲得很清楚：“施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。”
　　唐朝时候“马祖建丛林，百丈立清规”就是提倡道场的佛弟子同住在一起共同修学，这叫依众靠众。什么叫依众靠众？一个人修行，我们的烦恼习气都非常重，不免会懈怠、懒惰、放逸，自己会原谅自己，这样功夫就容易退转。如果大家在一起修行，我们看到别人认真、精进，自己就不好意思懈怠了。而且大家都要遵守道场纪律，自己没有能力克服自己的烦恼习气，还可以籍着大众的力量。譬如道场里面念佛，有年轻的、有年老的。年轻的看到年老的都在念佛，年轻人不好意思，立志要精进。年老的看见年轻的念佛很精进，看看自己时日无多，更要用功呀！彼此之间会产生一种勉励的心，鼓励自己。所以，大众在一起修行好处很多，利益很多。古圣先贤也极力提倡。
　　人，无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。大家相聚时，十目所视，十手所指，一举一动还像个样子，规规矩矩的。如果房门一关，没人看到，又会懈怠、放逸，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行尽失，这样修行还是很难成就。那么共住要怎么住呢？睡通铺啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众，睡觉也得老老实实，也得整整齐齐、规规矩矩，也不可以随便，这是依众靠众的精意。住在道场，过这样的生活，陶冶人的心灵，以戒、定、慧三学改造心行，那才真正称得上修行。所以，参加共修的住一天就得守一天规矩，住两天就要守两天规矩。住在这个地方不守规矩，人可以原谅你，你的业不能原谅你，你这个业是决定堕三途的。
　　什么是“戒、定、慧”三学？其实，佛陀四十九年所说的，不外乎就是讲“戒、定、慧”三学。以“智慧”为目的，“戒、定”为手段。慧从定而生，没有定，哪来的智慧？佛法传到中国之后，中国读书人对这一层更加重视，因为儒家也提倡定慧，没想到佛法讲的更透彻。“定”就是清净心，儒家所谓“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，得的即是圆满智慧。
　　我们学佛求的是什么呢？求智慧，求才艺（也就是能力），求福报。释迦牟尼佛在经中教导我们：“多才多艺是从智慧里来的，福报也是从智慧里面来的。你有了智慧，你知道如何种福。无量无边的财富，尽虚空、遍法界没有一样不是你的财富，你能圆满享受到”。
　　第四是“口和无诤”。人与人在一起，最容易造的就是口业。古人讲“病从口入，祸从口出。”说话多，言多必失。有些时候，讲者无心，听者有意，就产生误会，在无形当中，结了许许多多的怨怼（dui），招得以后的果报。实在讲，那是非常苦恼的事情！所以古圣先贤常常教训我们，叫我们“少说一句话，多念一句佛”。言语愈少愈好，非必要的言语，不说那是最好的。
　　第五是“意和同悦”就是学佛人常讲的“法喜充满”。我们学佛，无论修学哪一个法门，最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛，学的不快乐，这一定有问题，我们不是违背了理论，就是方法用错了。否则，学佛的效果一定很明显。我们会发现自己的痛苦、烦恼一天会比一天减少，生活一天比一天快乐，一天比一天自在。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历，就在日常生活上练心。练什么心呢？练清净心、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，统统都是帮助自己消业障、增福慧的助缘，怎么不欢喜呢？这个内心的喜悦油然而生，这叫“法喜充满”。大家在一起共修，人人得法喜，换一句话说，个个都有真正的成就。
　　第六是“利和同均”。今天这个社会，财富差距不要太大，愈接近愈好，这就是财富平均分配，人心就平了，就不会有争执。当然财富平均分配是很高的智慧，这是真正修福。人的财富绝对不平等，也就是修的因不一样。有人种树，他就收果实；有人不种树，他就没有果实收。有收成的要分一点给你，就要人家肯慈悲布施才行。这种事实真相，唯独佛法讲的清清楚楚、明明白白。佛一面劝有福报的人要照顾没有福报的人，同时劝没有福报的人要多多修福，到来生来世，你的福报与他一样，甚至还超过他，这是本末都兼顾了。唯独佛法确实殊胜，能治天下太平。
　　道场里，阿弥陀佛敬一条都不能少，否则就不是释迦牟尼佛的僧团，也就不是佛的真正弟子。谚语说得好“家和万事兴”，《论语》也讲“礼之用，和为贵”。人生活在世间，不能离开社会，不能离开群众而独自生存。与社会大众相处的就是和睦。国家能和，再强的敌人也不敢轻易地欺侮，为什么呢？上下团结的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社团，大至国家，只要做到，没有不兴旺的。所以，释迦牟尼佛与弟子们制定僧团的戒律-----“六和敬”。这是人人都必须遵守的。
　　财神
　　中国尊范蠡为财神。范蠡帮助越王勾践从国家灭亡到把它复兴起来。复兴之后，他知道勾践这个人可共患难，不能共富。所以他就偷偷溜走了。他住在“陶”这个地方，于是，就改名换姓叫陶朱公。他带着西施一起做生意，做了没有多久，就发大财。他把财完全拿去布施掉，历史上记载三聚三散。散掉之后又从小生意做起，过几年又发了，他又马上去散财，他散三次，每次都是千金之产。最后所得到的越来越多。后人尊称他为“财神”。
　　财神是告诉我们，财不是越积越多，财是你命里面有的，财运能不能改变呢？回答是肯定的。佛告诉我们“布施供养福无边”。布施有三种：第一种，财布施。财布施也包含两种：外财布施和内财布施。俗话说得好“钱乃身外之物，生不带来，死不带去的”，我们明白这个道理，把钱财用在利益众生的事情上来就是外财布施，像范蠡这样就属于外财布施。我们用智慧、用善巧方便、用身体、用体力、用时间完全不计报酬帮助众生、服务众生，使众生早日离苦得乐就是内财布施。
　　第二种：法布施，比如：印经、印佛像、以及像我今天这样把佛陀教育的真实意义告诉诸位，是希望大家都能减少烦恼、痛苦，都能得到佛法的喜乐和智慧，帮助我们进一步充实和提升，使我们的生活更美满，生命更有意义。都属于法布施。另外，我们今天把造像的意义了解得清清楚楚、明明白白，这就是开光。开光不是请出家人对着佛菩萨像念念经，撒点水，就灵验了，就保护你全家了。要知道我们是薄地凡夫，怎么可能给佛菩萨开光呢?是佛菩萨给我们开光呀！我们明白佛像表法的真实意义，不错解、不迷信，这就是开启我们自性本具的光明，开启我们的智慧之光，这是开光。说到开光，又联想到另外一个佛教词语---灌顶。什么是“灌”呢？“灌”就是慈悲加持；顶是佛法里最殊胜的第一法门。合起来“灌顶”的意思就是把佛法里的精华、最好的东西传授给你，这叫做“灌顶”。“灌顶”不是用一点水在你头上洒一洒，你就开悟了，我们何必要学经教学的这么辛苦？学了几十年还不开悟。释迦牟尼佛又何必讲经说法四十九年？不如每一天拿着水洒就好了。所以，我们要明白，佛教是教育，佛法重实质，比如，我们每天将《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》或者《阿弥陀经》从头到尾念一遍，这就是阿弥陀佛给你灌一次顶，你每天念两遍就灌了两次顶。那不是密宗的仁波切活佛，是阿弥陀佛给你灌顶，十方诸佛如来给你灌顶。所以，我们一定要懂得佛法的道理。
　　第三种：无畏布施。当别人身心不安、恐惧、害怕的时候我们帮助他，使他离开恐怖，身心得到安稳，这叫无畏布施。像放生、吃素都属于无畏布施。你真正按这三种布施去做，你也一定得三种果报，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。其实，布施所包含的内容是无限的宽广，凡是与众生、与社会有利益的，我们能够想到、能够尽心尽力去做，这叫布施。我们一定要明白布施的真实意义，千万不要会错了意思，不是叫我们出点钱出点力，这可不是布施。
　　布施是舍得，大舍大得，小舍小得，不舍不得，舍假的得真的，舍是因，得是果。把我们的贪心、嗔恚心、愚痴心、傲慢心、嫉妒心……舍掉，把名闻利养、自私自利、五欲六尘、贡高我慢……舍掉，更重要的是要把我们的烦恼、忧虑、牵挂、生死、轮回统统地舍掉啊！那才能够恢复自性的清净光明。佛法是“心法”，心不清净，对佛法就无法了解，对世间法一切问题也认识不清楚。什么人能真正舍己为人，就是佛门常讲的“善根、福德、因缘”统统具足。
　　布施是放下，把你心里面的一切妄想放下、一切执着放下、一切分别放下……一切万缘都统统放下，这才是真正的布施。你的性德会自然流露出来，你得到的是真心、是佛心。恭喜你，你也要成佛、成菩萨了。
　　劝勉
　　佛法是教育，道场是学校，其所有一切设施，皆有精深博大的教学旨趣。我们来到道场，应当是来学习的，纵然没有听经闻法，面对这些无言的设施，也应当作正思惟，心领神会而受益良多。如果我们能如是观察，虽然悄无声息，何尝不是诸佛玉音圆唱？正是所谓：此处无声胜有声，一切尽在不言中。
　　佛陀教学的目的是求智慧，换句话说，它是智慧的教育、智慧的教学啊！佛法所要求的就是全知全能。佛告诉全知全能是我们每个人都能做得到的，因为那是自性本能，不是由外面得来的。现在我们的本能丧失，怎么失掉的？是迷失掉的，并不是真正失掉的。换句话说，只要你不迷，你的自性本能就能恢复，所以佛法是恢复自性本能的教育。所以佛法的立场、观念是一切平等。佛法是站在绝对平等的基础上，佛承认一切众生都有如来智慧德相，大家本来就是完全平等的。现在变成不平等，就是因为每个人迷失了他的本能，迷的程度有深浅不同。你迷得浅，显得智慧高点；迷得深，显得愚痴一点。这与本能没有关系，是迷悟程度上的不同的表现。所以佛教教学的目的就是恢复我们“究竟圆满的智慧”，有了智慧，才能解决一切问题，才能离苦得乐。为什么苦呢？因为没有智慧！想错了、看错了、做错了、这才带来痛苦。有了智慧，你的想法、看法完全是正确的，做法也是正确的，哪里会有痛苦？当然快乐！所以苦的因是迷，乐的因是悟，是觉悟啊！
　　佛法说得“慧”不是教人从读书、研究而得的，那是世智辩聪，不是真智慧。“真智慧”是自性起用，的确无所不知、无所不能。自性本来具足无量智慧德能，这是人人自性本来具足的宝藏，须懂得开发。开发的方法是“孝敬”这是性德，用性德开发自性的宝藏。佛法讲“大圆满”，即是孝道。如何能达到大圆满？孝亲尊师，师道是方法，孝道是目的。
　　人身难得，佛法难闻。六道之苦，苦不堪言。一切众生已经习惯生活在这个剧苦的环境里，不能觉悟，不知道自己苦，这是经上常讲的“可怜愍者”。真正觉悟的人，知道人生苦、六道苦、轮回苦，积极求出离这个苦境界。不用说前来寺院烧香的那些香客，即使大多数的学佛人，他们到佛门来也是求佛菩萨保佑他升官发财，求佛菩萨保佑他获得五欲六尘的享受。殊不知，这是以轮回心造轮回业啊！这是很可怕的事情呀！
　　真正发心学佛的人，在这个世事无常的大时代之中，一定要记得佛家常说的“万般带不去，唯有业随身”。我们要深深地体会这一句话，然后就晓得怎样去用功，怎样去修持。凡是带不去的，决定不要挂在心上。能带得去的，一定是分秒必争，决定不能把光阴空过。什么是能带得去的？断恶修善、积功累德可以带得去，这是世间的小善。而诸佛菩萨期望我们的乃是成佛、成菩萨的大善。所以，诸佛菩萨苦口婆心指点我们、教导我们，希望我们永远拥有最幸福、最美满、最快乐的生活。所以他的恩德超越父母。我们要常念佛恩、常念师恩，依教奉行，才不辜负自己，不辜负佛菩萨的教诲。
　　真正发心学佛的人，读诵经典一定要从教育的角度去看，不能当作宗教去看，更不能当作神明的指示。一定要放下自己的成见，放下自己的妄想、分别、执着。言语造作时时刻刻要随顺经论的教诲，经论是佛菩萨的教诲，也是我们的生活、工作、处世待人接物的标准。我们要能完全落实变成自己的生活行为，起个念头就想一想，佛允不允许，起个念头一定是利益众生、利益社会。佛不允许的一定是自私自利、损人利己的。真的从起心动念这是根本修。
　　我们还要把自己的心量拓开，不要看别人的过失，要看自己的过失，改正过来那是真修行呀！最根本的就是把内心的矛盾、内心的不平、内心的染污化解。对世出世间的一切人、事、物没有对立，这是一切冲突，世间轮回的大根本，这是轮回心，轮回心无论做什么都是轮回业。
　　古大德说得好：“百花丛中过，片叶不沾身”。“百花丛中过”就是告诉我们要随缘啊！佛法在世间，不离世间法。佛法在世间，不坏世间法。世间法做得样样都如法，孝养父母、礼敬师长，友爱兄弟，五伦八德（五伦：夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣；八德：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）样样做得很好，温、良、恭、谦、让做得很圆满，这样才能给社会大众做最好的榜样。
　　佛法的内涵无尽的深广，说之不尽，其法味无穷。若能彻悟，则对自己的生活、工作、处世、待人、接物皆有很大的帮助，令人真正获得大圆满。佛教确实超越国界，超越种族，超越宗教，无所不包，是一门非常圆满的教育。
　　佛法说：“无缘大慈，同体大悲”。“无缘大慈”就是诸佛菩萨关心和爱护一切大众没有任何条件。所以，我们尽自己一点绵薄的能力，帮助一切大众认识佛法，修学佛法，得佛法真实的利益。须尽心尽力做，没有任何条件，应该这样做，不这样做就是不孝，就不是佛陀的学生。因此，我也有责任，有义务宣扬，愿将如此良好的教育向各位介绍。因为佛法确实是佛陀对一切众生至善圆满的教育。在经论里，佛时时叮咛嘱咐，“受持、读诵、为人演说……”其意甚深，其心良苦！我们要认真努力依教奉行，自己立志做一切众生的榜样，家庭是一切家庭的好样子，道场是一切道场的好榜样。这样推展至日常生活中、工作中，点点滴滴都为一切众生起模范带头作用，让别人生起恭敬心、仰慕心，向我们学习、效法，这就是中国人常讲得“光宗耀祖、光耀门楣”。这样才能符合佛陀教化众生的目的。这样的修学才是佛陀的真实弟子，才是佛陀的好学生啊！最后，我衷心祝愿大家早日成佛，共登菩提大道，阿弥陀佛。