从前有一个国王，生下一名公主，喜欢得不得了。他把御医叫过来，对他说：“给我一些药，让公主快点长高吧！”。医师回答说：“我可以给国王一种秘方，能让公主立即长大。但是这种药现在我身边没有，得出外寻找。希望国王先不要见公主，等我找到了药，给公主服了秘方之后，我再带公主来见你。”于是，便动身到远方找药。经过了十二年后，把药找回来了。给公主服了药，将公主领到国王的面前。国王一见，女儿果然长高了，亭亭玉立，非常高兴，他说：“不愧是良医，给我女儿吃了药，能让她长得这么高。”即刻下令，赐给御医许多珍宝。当时左右的人都暗笑国王没有智慧，不知道计算公主生下来多少年月了，还以为她真是靠吃了什么秘方才长高的。
　　——《百喻经》
　　《孟子》一书中，有一个“揠苗助长”的寓言故事。这位国王同“揠苗助长”的宋人可谓难兄难弟。一个要让女儿快点长高，一个要让禾苗快点生长；一个要医生找药，一个动手去拨。人的生长，生物的生长，都有自身的规律，靠的是自身的因缘，不假外力也。
　　古代，有一位哲人，能回答大家所提出的疑难问题。有一个人，偏不相信哲人的智慧。这一天，他带了一只小鸟，来问哲人：
　　“先生，我知道你很有智慧，但我要亲自得到证明。请问先生，我手中的这只鸟，是活的？还是死的？”说完，他在心里想，如果哲人说是活的，我就把小鸟捏死。如果他说是死的，我立刻放手让鸟飞走。
　　哲人望了望他，静静地说：“你要它活，它就是活的；你要它死，它就是死的。”
　　你的选择，在你自心。好一个哲人，结论由你吧。把答案抛给了对方，而且直接揭示，结论在你心中。
　　大正藏《杂阿含经》卷十第二百六十七经说：“比丘，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘，我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故，比丘：当善思惟，观察于心。……譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画，种种像类。”这同《华严经》中“心如工画师，画种种五蕴，……无法而不造”，三界唯是一心所作，可谓一脉相承，一源相通。教育各宗，教理则一。释迦牟尼佛始终要我们善于思维，观察自心，从心上息除妄念。色法随心之观照而变化，“境随心转”，“境由心生”，这都是佛教的名言。世间没有任何永恒不变的主体，一切烦恼、痛苦、欲念、喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧，皆由心所造成。杜甫说：“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”白居易说：“行宫见月伤心色，夜雨铃断肠声。”各人看到花，看到月，听到鸟鸣，听到铃声，各人的感受不同，都是由于各人的“心”不同。同是看到一丛花，植物学家想，它是什么品种？诗人想，这是春天。商人想，它能卖多少钱？哲学家想，这是生命的必然。林黛玉看了要哭，要唱出一曲“葬花词”来。这就是佛说的：“心生则法（不同的事物）生，心灭则法灭。”
　　人的心，究竟在哪里？据说茶陵郁和尚有一次过桥，因滑倒而开悟，作一偈云：
　　我有明珠一颗，
　　久被尘劳关锁。
　　今朝尘尽光生，
　　照破山河万朵。
　　百丈怀海禅师也有一首名偈：
　　放出沩山水牯牛，
　　无人坚执鼻绳头。
　　杨柳芳草春风岸，
　　高卧横眠得自由。
　　那颗“明珠”是什么？为什么“久被尘劳关锁”了？一旦发现，彻悟了，就是心解放了，“尘尽光生”，“无人执鼻牵绳”，任运自如，与大地山河同一同在。可是，有几人发现了自己的“心”，找到了自己的“心”？
　　有一天，佛陀静坐之后，在森林中漫步。这时，一群青年走来，向佛陀打问：“刚才你有没有看到几个女孩子从这里走过？”佛陀问：“找她们干什么呀？”这群青年说，昨晚同这些女孩在一起寻欢作乐，可是一早醒来，女孩子不见了，还卷走了他们的钱财。佛陀反问道：“是寻找女孩子和钱财重要？还是寻找你自己重要呀？”
　　寻找自己，不就是寻找自己的“心”、寻回自己的“心”么？人，迷失了自己，既不认识自己，也不知寻找自己。这是人的根本问题。
　　许多人不认识自己，原因就是不认识自己的“心”。不知道你有没有思索过：世界上有一样东西，永远不会老，永远不会死。这是什么呢？就是“心”。人会老，天会老，但“心”不会老。人会死，万事万物都会死，但“心”不会死。人人都有一颗不会老不会死的“心”，为什么不去寻找、为什么不去找回来、为什么却又不知道去开发呢？人们都在忙于开发客观世界，开发小到细胞核大到宇宙空间的外部世界，为什么不来开发自心呢？
　　唐代石头希迁禅师给我们留下了一首著名的偈语：
　　从来共住不知名，
　　任运相将只么行。
　　自古上贤犹不识，
　　造次凡流岂可明？
　　久远以来，我们每个人都和一个最亲近的人住在一起，“从来共住”却“不知名”。他是谁呢？就是我们自己的（人人本有的）真如佛性。人的可悲就在这里，不识“自己”，不识自家本来面目。怎样才能“任运”随缘，相互携带，相互帮助过上自由自在的生活呢？现在社会上，许多人不懂得顺缘随缘，当然不能随境自在。不能随境自在，也就不容易安住。连安住都做不到，还谈什么随心度众、广结法缘呢？世间多少麻烦、是非、不快，都由不认识自己而起。古来那些“上贤”尚且不能认识自己，更何况我们这些凡流众生呢？不明白自己，也就是不明白自心。
　　佛陀的智慧，是要让世人找回自心，让自己得到心灵的解放。唐代黄蘖希运禅师曾经指出：“学道人多从教法上悟，不从心上悟。”又说，“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。”“此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。”从心上悟！说得多好啊，悟在心悟。
　　智慧在哪里？智慧本来就存在于我们每一个人的心中，真理本来也就存在于我们每一个人的心中。只是我们没有发现，或者，我们还不知道我们本来就拥有这一份无价的资源。为什么没有发现？因为我们把自己的心闭锁了，我们没有打开自己的心，只要我们能学习佛法，学习佛的教导，打开自己的心，发现自己本来就有的智慧，那就从黑暗中见到了光明，从混乱中看到了头绪，从迷茫中看到了方向，从困惑中得到了清醒，从痛苦中得到了解脱。这不就是一种觉悟吗？
　　智慧不是一个对象，不是你可以去寻找到的。智慧无须寻找，它就在你的心里，是你本有的。觉了，悟了，那就是智慧。惟觉悟方能达于智慧，惟智慧方能得到证悟。《罗摩衍那》中说：“万物都植根于智慧。在智慧之上没有更高的层次。”“大地以智慧为基，因为智慧，太阳普照；因为智慧，风儿吹拂；万物依赖于智慧。”《摩诃婆罗多》中说：“凭借智慧，达摩（Dharma意译法、轨持、轨范）得以维护；凭借勤备和实践，知识（Vidya）得以维持；凭借清净，美丽得以保持。”
　　这个美好的整体的世界，是我们自己的家园。没有世界，就没有众生。没有众生，就没有佛。没有佛，就发现不了我们自己的心。没有佛没有心，也就没有了世界。世界无外不在，佛也无处不在，原因就是心无处不在。佛说：“心、佛、众生，三无差别。”心、佛、众生，三位一体。这是佛陀的教化，是佛的智慧。佛的智慧，就是佛性。佛性是我们人人本有，真如也是人人本有的。宇宙万有的心物本体，就是真如。所以《华严经》中说：“一即一切，一切即一。”这个“一”是人的“心”，这个“一切”就是宇宙，就是世界。世界有多大，宇宙的空间有多大，人的心，也就有多大。所以，人的心和宇宙、和世界，既是相通的，也是同一的。人在宇宙之中，宇宙亦生在人心之中。宇宙涵括了人类。人心也涵括了宇宙。
　　这里，让我再回顾并引用雷蒙 ·潘尼卡先生的一段话：“智慧是幸福和喜乐的源泉。神学家、哲学家、婆罗门、知识精英、祭司和博士们，都宣称拥有智慧，并掌握了通向智慧居所的钥匙。然而，智慧不是少数人的对象，智慧的居所是我们的宇宙，我们的世界，我们的母亲大地，我们的心。"
　　佛陀揭示的“心、佛、众生，三无差别”的智慧，在雷蒙·潘尼卡先生的这一席话中也得到了印证。
　　有一天，苏东坡偕佛印禅师同去一寺，见一观音圣像，手持念珠。苏东坡问：“观世音菩萨怎么也手拿念珠？他在念谁呢？”佛印答：“他在念观世音菩萨。”
　　“他自己不就是观世音菩萨吗？为什么还会念自己呢？”苏东坡大惑不解。
　　佛印说：“求人不如求己嘛！”
　　一语双关。佛教就是教人“求己”。而且，是要人发现自己，发现自己的心。
　　“人生难得，佛法难闻。”“人生难得今已得，佛法难闻今得闻。”既来人间，总不能白跑一趟。我常说，我们每天都讲质量意识。讲生活的质量，讲吃的质量，穿的质量，产品的质量，工程的质量，为什么不去研究一下死亡的质量，生命的质量，心灵的质量呢？学佛的目的，就是为了“生死事大”，为了学习人生的智慧，为了解除迷误，为了认识自身本来已有的佛性。人，为什么会苦闷？为什么会感觉孤单、寂寞而又无助？为什么会恐惧？又为什么会哭泣，总想跪下来哀求？为什么会感到自己那么缈小、生命那么脆弱、如此卑微？为什么总是依赖别人、崇拜权威、低首于霸道，以为真理都在别人的手中？原因很简单，那是由于人们只知外求，而不知内求，自求。不知“反求诸己”，是因为不知自心，不知“心”的能量和智慧，不知通过自我生命内求而获得证悟——获得人的解放，智慧的解放。
　　日本有位道元禅师（１２００－１２５３）他是日本曹洞宗的开山祖师，曾经写了一首著名的偈语：
　　空阔透天，鸟飞如鸟。
　　水清澈地，鱼行似鱼。
　　把它翻为现代语，就是：“天空多么广阔，鸟儿飞得都像鸟一样；水流多么清澈，鱼儿游得像鱼一样。天空的美好，才有了鸟的尊严，水源的美好，鱼儿才有了鱼的尊严。人间本该美好，我们的世界本该美好，人才会有人的尊严。才会有人的内在心灵的品质和外在环境的品质。人的心灵的品质，固然靠自求、内求；外在的环境品质，也还是在人的自心啊！心一变，大地山河都会随我们的心而改变。佛陀早就说过：”心净身清净，”“欲净其土，当净其心。随其心净，则国土净。”“心净大地净！”
　　生命的最高境界——常乐我净（涅盘四德），不在别处，只在我们心中。
　　我们身处宇宙之中，其实，宇宙本就在我们的心中。
　　所有的事相，外境，一切法，都是自己的心造。一旦了解到那本是自己的心创造出来的，世界上还有什么不能解决的问题（不能解的“心结”，不能夸越过去的鸿沟）呢？佛经中说，“置心一处，无事不办”。这是没有人不承认的真理。
　　有一则故事：在泰国，有一尊十尺半高、两吨半重的纯金佛像。在１９５７年以前，这尊佛像本是泥塑的。当时，政府计划开路，佛像正好挡在路中央，不得已，只好移动佛像，另换一个安奉的地方。那天，下着大雨。移动时，佛像上出现裂痕，工人们只好暂停，等雨停后再搬移。到了半夜，寺里住持不放心，打着手电筒去察看佛像是否安全，当手电筒照到佛像顶部时，出现了奇怪的事：在佛像裂缝处，出现了闪闪的金子般的反光，于是轻轻拨开泥块，原来，这是一座纯金的佛像。这样大的一尊纯金佛像，引起了巨大的震动。后来，他们经过研究，据说是以前缅甸攻打暹罗（今泰国）时，庙里的僧侣，恐怕纯金佛像被抢走，就塑上泥土，以遮人耳目。后来，僧侣们一个个离世，没有人知道这个秘密。直到１９５７年才被发现。
　　这个故事可作一个比喻：我们每个人的心——内在本性（真如、佛性），本就同黄金一般纯净，没有一丝杂质。但在五欲六尘的侵蚀下，却像泥土一样，被层层染污，蒙上了厚厚的一层，包裹起来了。只要下决心敲去泥土，消除污染，纯金的自性（佛性，智慧），自然会显露出来。心，本是清净心，本是智慧心，这是“本有”，“本然”。六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃？”（或者，“自心本清净，何处有尘埃？”）这不正是禅宗所常说的“直指人心”，“见性成佛”吗？
　　过去，有一个人专门雕刻夜*罗刹，他天天要构思、仿真夜*的表情。日久年深，不知不觉长得一脸横肉，人见人怕，相貌非常凶恶。后来，他遇到一位法师。法师问他，怎会变成这样？他苦恼地说：“我的相貌本非如此，只因天天刻罗刹，刻夜*，刻着刻着就变成这副模样了。”法师想了一想说：“我看你换个方法，改刻佛菩萨吧。”他照法师的话去做，日子一久，果然，他的面目变得慈祥端庄了。
　　《华严经》云：“心如工画师，能画种种物。”
　　心，不但能画你自己，而且也能画别人。
　　前面说过，“境由心造”，“境随心转。”这里却是“相随心转”，“心能转相”了。
　　看过电影《阿甘正转》的人，一定还记得主人公阿甘。别人都以为他有“智障”，或者以为智商很底，把他当成一个傻子。其实，他是很善良的人，对别人总是充满信任，对客观世界充满信心，对别人从不设防，不会以恶意去忖度别人。他也不像许多人将精力消耗在疑虑、设防、算计、犹豫、愁闷、尔虞我诈，狼争虎斗之中。他只有一个心眼：凡是对的，善的，对人有利的，他就尽力去做，毫不回头。让我们惊异的是，他竟然所向皆顺，他对世界的那份真诚和美好信念，奇迹般给了他美好的一生。
　　这不是心的力量是什么呢？
　　心，到底是什么？
　　有人问药山惟俨禅师：“怎样才能不被外境迷惑？”惟俨禅师说：“任由外境来去，那有什么关系呢？”回答说：“不理解。”惟俨禅师就问：“什么外境使你迷惑？”谈到这一公案时，南怀瑾先生还引了《笑禅录》中一则故事：许多少年聚在一块儿喝酒，同时还有歌*陪坐。其中只有首座上的一位长者，闭眉闭目，规规矩矩地正襟危坐，毫不理会周围的声色犬马，嬉戏喧闹。酒会散后，歌*来向他索取酬赏，长者拂衣而起生气地说：“我根本连正眼没有看你呀！”歌*一听，用手抓住他说：“眼睛看的算什么？闭着眼睛想的，才更厉害！”这位歌*简直可以当老师，因为她能告诉学生，心，是什么？
　　马祖道一禅师，在去南岳衡山之前，就已经有一定的禅修水平了。他从四川来到南岳，投在怀让禅师门下。怀让禅师是六祖慧能的大弟子，看到马祖坐禅勤奋，而且禅定工夫了得，知县法器，就去点化他。对于马祖这样的人，怀让禅师知道，说道理恐怕不起作用，于是他用了禅机的手段，拿了一块砖头，坐到马祖跟前去磨。马祖一心坐禅，不受外物干扰，而怀让禅师为了点拨学生，当然很有耐心。一连磨了几天，马祖终于开口了：“师父，你在磨什么呀？”怀让说：“我在磨镜啊。”马祖说：“砖头怎么能磨成镜呢？”怀让禅师见鱼上钩，马上单刀直入，说：“既然磨砖不能成镜，那你坐禅就能成佛吗？”马祖一听，大受震动，忙问：“那怎样做才对呢？”怀让禅师说：“你驾着一辆牛车上路，走得慢，你是用鞭子打牛呢？还是用鞭子去打车呢？”马祖没有回答，他又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛本身就不是禅定之相。对于般若无住，不应有所取舍，你要是认为坐禅可以成佛，那是对佛的误解，你若是认为只有坐禅才是禅定，那也是对禅的误解。”马祖听到这里，当下豁然开悟。
　　圣严法师说得很幽默：坐禅的确不能成佛，坐禅只能练腿子。不过，一般人还是得坐禅，释迦牟尼佛是坐禅成道的，在他之前之后的修行人都在打坐。问题是，如果不论学佛与否，打坐皆可成佛，那恐怕也是不可能的。因为，成佛也好，开悟也好，在于心，不在于坐。在于心是否明、是否净、是否没有执著、没有挂碍。打坐可以安心，可以定心（连郭沫若生前都有打坐的习惯），但心的安定，并不等开悟成佛。所以马祖一旦明白砖头磨不成镜，打坐也成不了佛，对打坐的执著也就放下了。醍醐灌顶，法门在心。只要在心上用功，放下心中的一切，当心中灵明一闪，把过去、现在、未来、人我、是非统统放下，此时显现光明的心地和万里晴空无无我的境界，这就是慧解脱，就是明心见性，就是顿悟成佛，何假外求
　　唐代无尽藏比丘尼给我们留下一首诗偈：
　　终日寻春不见春，
　　芒鞋踏破岭头云。
　　归来偶把梅花嗅，
　　春在枝头已十分。
　　人人都知道春天最美好，盼望春天，喜欢春天，于是乎寻春、迎春、惜春。春天在哪里？其实最美好的春天正是自心、佛心、真如、真心。春天不须向外找，佛性自在我心头。正如同赵州禅师所写的一首偈：
　　赵州八十犹行脚，
　　只因心头未悄然。
　　及至归来无一事，
　　始知空费草鞋钱。
　　“芒鞋踏破”，“空费鞋钱”，“岭头”高高低低，“行脚”千里万里，向外寻求，怎能寻到自己（自心）呢？真如本在自心，佛性即在自心。你能认识自心，就不会远行万里，心外求法了。因为，心外无我，心外无法，心外没有春天，心外没有世界。
　　在人类历史上，对人自身——自我生命进行探索的，代不乏人，过去有，现在有，今后还会有。但是，通过自身的证悟，由转向人的自我生命内求而进入“心”的层次，发现了“心”的全部奥秘的则唯有佛陀一人。
　　佛，不是上帝，不是超自然的神，更不是人的命运的主宰。佛告诉你，佛和众生是平等的，只要离执去妄，人人皆可成佛。佛把众生都看成是未来佛，或当下就是佛。在人类历史上，佛陀第一个喊出了自由平等的声音。
　　佛把“缘起性空”的般若智慧告诉我们。当因缘都不具备的时候，当客观条件有许多不可能的时候，当你无力改变外境的时候，你可以改变自心，你可以找到内心的宁静，内心的“天堂”，你可以建立一种健康的生命的内视、内循环，你就可以永久保持“常乐我净”，回归本源，回归本然。在人类历史上，佛陀第一个向我们揭示了生命的真理：一切在你自心，心的境界就是生命的境界。佛即是心，心即是佛。
　　由于“无明”的污染，人是凡夫，背负着太多的沉重的各种妄执，既没有内心的自由（内苦、心苦），又没有器世间的自由（外苦、身苦），所以，人要挣脱许多系缚——思想的系缚，熏习、陋习、恶习的系缚，邪见、偏见、种种恶见的系缚，只有挣脱系缚，砸碎内心的枷锁，才能断惑证真，得到解脱。但是，佛不可能代替你，也不可能来赐予你，自缚自解，自赎自救，自心自安，自性自度。在人类历史上，佛陀第一个向我们指出了看破放下、自我改造的法门。
　　“佛”这一个词，是外来语，是“佛陀耶（Buddha）”的音译。用现代汉语意译，即觉悟了的人，智慧的人。古代译为“觉者，智者”。这个“觉者，智者”具有三义：自觉，觉他，觉行圆满。自觉，是获得大智慧，自度自利，自我觉醒。觉他，是帮助别人启迷得悟，这是关怀众生，救度众生，济世利他。觉行圆满，是自利利他，自度度人，福慧圆成。这三个内容（三义）是一个完整的整体，既不能单称为“觉者”，又不能单称为“智者”，三者密不可分，所以仍用音译，简称为“佛”。可见，“佛”的含义中已包括了智慧的开发，智慧的觉醒，智慧的圆满完成。
　　生死无常，幻质非坚。人身难得，佛法难闻。人生的意义不在财富的占有，不在私欲满足，不在功利的寻求，不在爱情的痴迷，不在如云如烟的辉煌，而在心灵的净化，人格的崇高，生命的独立，生死的解脱。这就是佛所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。这就是自己的问题自己解决，自己的答案自己回答，自己解放自己，自己改造自己，自己体悟自己。这就是“如实知见”，“自性自度”。