西藏被称为“歌舞的海洋”。具有典型风格的民间歌舞有农区的果谐、谐青；康巴地区的弦子、锅庄；后藏前藏地区的堆谐、朗玛；还有寺院的各种羌姆；传统的卡尔、朗玛等。这些都是藏族人民几千年来在劳动中创造出来的歌舞艺术。西藏和平解放50年以来，在党和国家的精心保护和支持下，西藏歌舞艺术得到了很好的继承和发扬，西藏的文艺事业也进入了一个新的发展时期。

　　以前的卡儿和羌姆（宗教歌舞），只是给那些生活在城里的贵族阶层和宗教阶层娱乐用的一种艺术。如今，它已成为城乡各地群众娱乐的一种艺术。旧社会的西藏，真正含义上的专业艺术团体几乎没有，只有一个卡尔巴队，它只为一些达官贵人服务。自和平解放50年来，国家花巨资培养了一批又一批各类专业艺术人才，并在各地市都设立了一定规模的专业艺术表演团，在拉萨有各类艺术人才齐全并享有一定声望的西藏歌舞团，在乡村也有许多业余的艺术团体。目前，西藏自治区从事文艺工作的各类人才已达到3600多人，形成了一支以藏族为主体的文艺工作队伍，创作了大量反映当代社会生活的各类歌舞艺术作品。大型主题歌舞《大雁颂》；大型专题晚会《回归颂》；大型民族乐舞《珠穆朗玛》；大型服饰歌舞《雪域艺海随想》；民族交响乐《雅鲁藏布江大峡谷》；器乐作品《吉祥九重天》；笛子独奏《春到拉萨》；表演唱《逛新城》、《急迪迪》；歌舞《洗衣歌》、《丰收之夜》、《艺人的欢乐》；女声独唱《咱们西藏》、《这里是祖国的高原》、《香巴拉并不遥远》等作品享誉全国，闻名中外。

　　西藏民族民间歌舞五光十色，风格各异，品种繁多，被称为"歌舞的海洋"，根据西藏所辖康、卫、藏、阿里四个地区民间歌舞分布的情况，从音乐的角度上讲，大体可分为"鲁"（静态的歌，泛指节奏不规整的歌谣，如山歌、牧歌）和"谐"（动态的歌，泛指节奏规整的歌舞曲）两大系。从舞蹈的角度上讲，大体可分为"谐"-歌舞；"卓"---舞蹈；"噶尔"---乐舞；"羌姆"---跳神即宗教舞四大类，现将人们常见的几种有代表性的品种作简要的介绍：

　　果谐

　　是流传在西藏广大农村的一种拉手成圆，男女分班一唱一和，此起彼落，载歌载舞，顿地为节，连臂踏歌的集体圆圈歌舞，常见于农村的村广场、打麦场上。节日里，场地上摆着一缸青稞酒，人们围着酒缸拉圈起舞，男女各站一边，分班歌唱，从左向右沿圈踏步走动。当唱词告一段落之后，"谐本"（歌舞的组织者）带头发出"休休休"或"曲曲曲"的叫声，合着节奏踏步开始舞蹈，这种节奏性舞步叫"谐个"（歌头）。跳完"歌头"紧接着进入快速集体歌舞，有的舞群中出现男方跳一段后，女方又跳一段，男女双方歌舞竞赛的场面。跳完数遍后，又由"谐本"带头呼喊"休休休"，或者说一段快板词，边说边跳，统一步伐，在一齐双脚跺地中热烈结束。

　　堆谐

　　"堆谐"有两层含义：一是"堆"为上或高地之意。因而"堆谐"是泛指后藏昂仁、萨迦、拉孜、定日县以及阿里部分地区的农村圈舞。二是泛指这种"堆"区的民间舞传入拉萨之后，经过城市各阶层人士加工规范化了的藏族踢蹋舞。17世纪中叶，5世达赖规定每年藏历七月初在拉萨举行一年一度的"雪顿节"（酸奶宴节，后来发展成为藏戏节），让各地藏戏团云集拉萨献演。后藏"堆"区的窘巴藏戏团的剧目中，穿插表演过这种活泼热情的踢蹋舞，由于艺人的传播和民间的相互交往，这种舞蹈流入拉萨后为各阶层人士所喜爱并进行了加工。这种加工在音乐上出现了一段有乐器伴奏的慢板抒情歌曲，在舞踏上主要是突出它的四二节奏后半拍起步，"三步一变"这基本变化组合，脚下发出各种连点踏步音响，抒发人们活泼热情的情趣，由于配上了扬琴、六弦、笛子、京胡、串铃等乐器伴奏，音乐上突破了原歌词中段、句、音乐的严谨限制，把"堆谐"规范成为"绛谐"（慢歌）→"谐个"（歌头）→"觉谐"（快板歌舞）→"谐休"（尾声）四部分组成的完整无缺的乐曲结构。"堆谐"的音乐已经程式化，它的歌头、尾声舞曲基本是固定的可以通用。目前已形成了表演性的歌舞。

　　朗玛谐

　　据考证，这是18世纪末，西藏地方主事大臣竺仁。颠曾班久，在内地各地名胜游历，广泛接触内地兄弟民族特别是汉民族的歌舞音乐之后，带上扬琴返回拉萨，将内地音乐的某些音调融合于原上层人士兵喜爱的"朗玛"之中，是吸收了内地音乐文化发展起来的，原西藏"内大臣"们所喜爱的一种华贵典雅的歌舞音乐。"朗玛"首先流传在拉萨，是以歌为主、歌舞结合的，它的歌和舞分为两大段：即"绛谐"（慢歌）和"觉谐"（快板歌舞）。朗玛的音乐比舞蹈更为丰富，运用与流传比舞蹈也更广。人们走在拉萨、日喀则等城镇的街头巷尾，林园湖边，不时会听到从内室阁屋、"林卡"篷帐中飘出的阵阵悠扬深情的歌声，这种自弹自唱抒情典雅的歌曲往往是藏族人民喜爱"朗玛谐"。果卓即人们经常说的"锅庄"。"果卓"仍是圆圈歌舞的意思，"锅庄"一词由来已久，赵尔巽等撰写的《清史稿》卷一百一、志七十六乐八中记有"高宗平定金川，获其乐……曰大郭庄……司舞十人，每两人相携而舞，一服蟒袍，戴翎，挂珠。斜披黄蓝二带，交如十字"。这种对四川藏区锅庄的描述，解放初期尚见于昌都的寺庙锅庄。所谓披各种黄蓝紫色带子，实为彩色哈达，是一种在吉庆场合下跳的礼仪锅庄舞。"锅庄"分为农区锅庄和牧区（牧民舞）、林区（工布民间舞）锅庄三种，都有不同的风格。"锅庄"和舞姿矫健奔放，男性着肥大的统裤犹如雄鹰的粗毛腿健壮有力，舞姿多模拟禽兽特别是大鹰的形态动作，如鹰展翅、鹰跳、鹰盘旋等等。女性动作优美开放、重姿态和情绪表现，歌词中有"雪山哟，快闪开，我们要展翅飞翔。江河哟，快让路，我们要迈开舞步……"的豪情报壮语，是藏族人民剽悍气质在舞蹈中的形体表现。康谐"康谐"指弦子舞。盛行于青海、云南、巴塘、昌都等藏区，西藏境内也颇为流传，以巴塘弦子最为有名，在巴塘和昌都每逢节日"耍坝子"，男女聚集翩翩歌舞。一般是男操"白旺"（牛角胡）站立排头，拉起胡琴带领人群拂袖起舞，时而圆集，时而散开，时而绕行而舞，边唱边跳，唱词为"谐体民歌"，也可即兴创作男唱女和，借以抒发内心情趣。舞者随着胡琴晃动发出的阵阵"颤音"，舞蹈上相应发出一股股"颤法"，多以模拟孔雀姿态动作为其形体特征。舞姿圆润、舒展，曲调悠扬流畅，它的"拖步"、"点步转身"、"晃袖"、"叉腰颤步"告示动作，长袖飘飞很有特色。其中《孔雀吸水》是经过加工了的传统双人舞节目，是藏族人民祈愿吉祥幸福的形体写照。

　　羌姆

　　西藏的宗教舞蹈"羌姆"（跳神），是在七世纪佛教传入西藏，与当地"苯"教的对立斗争中形成的。在佛教西藏化的过程中，莲花生采取西藏土风舞与佛教内容结合的方法，开创了一种驱鬼逐邪的寺庙宗教舞，经相继改进、规范、逐步演变传播，形成后世喇嘛寺院的跳舞。

　　藏戏

　　藏族民间传统戏剧，简称藏戏。藏戏是个很古老的民族剧种，在全国仅有的几个少数民族传统戏剧中，历史也是最久远的。它的起源和萌芽，可以追溯到一千三、四百年前。据藏文史书记载，公元六世纪时，即松赞干布时期，已进入奴隶制藏族社会，民间艺术形式不仅产生，而且相当发达，如与舞蹈相结合的"鲁"体民歌和苯教"摇鼓作声"的巫舞。文成公主进藏以后，松赞干布十分欣赏大唐的服饰礼乐，把传进来的汉族乐舞，结合藏族本身的歌舞艺术，专门训练6名美女，为公主表演歌舞，在此基础上又兴起了一种鼓舞，其舞蹈、表演及歌唱都开始有一定的规范。到八世纪，藏王赤松德赞受其母金城公主的影响，崇尚佛教，延请印度高僧莲花生来藏搞佛教西藏化，建桑耶寺，在落成典礼上将佛学教义和苯教巫师祈神仪式以及土风舞相结合，出现了类似内地古代傩舞的哑剧性跳神舞蹈。到公元十四、五世纪，藏族社会已从奴隶制发展支封建农奴制，生产经济有所繁荣，人们生活有所改善，于是藏族多种民间艺术更加勃兴起来，这时后藏地区出现了一个传奇性的人物-----噶举派高僧唐东杰布，他为募捐集资，营造铁桥，利用这种在寺庙活动收集了大量的故事和民间传说，并吸收了当时各种民间艺术表演，特别是说唱的形式的艺术营养，加以戏剧化，用以表演故事，塑造人物，因而受到群众欢迎，使之流行起来。到17世纪五世达赖时，更把这种演出艺术与宗教仪式彻底分离，形成以唱为主的独立戏剧艺术形式。后又经无数民间艺人，群众中艺术爱好者，及以上层知识分子的不断丰富提高，才形成今天这样独具风格，有着强烈民族特点的剧种。它的流传范围，从山南、日喀则、拉萨等地区逐渐扩大到整个西藏，并流传到四川的巴塘、理塘和甘孜等地区，以及印度、不丹等邻近国家的边境藏区。它对甘、青、川边安多藏区很晚产生的囊达藏戏也有一定影响。藏戏传统剧目总数接近20本，但有一些本子现已流散失传，仅存名目，或略知故事梗概。这些传统剧目，从取材角度，可分为历史传说剧《文成公主》《热琼娃》；民间故事改编的神话爱情戏《诺桑王子》；神话传说剧《苏吉尼玛》《根却波》；儿童英雄戏《白玛文巴》；直接取材于现实材料的社会生活剧《朗莎姑娘》；人情世态剧《卓娃桑姆》《顿月顿珠》《敌得格得》《曲吉朗桑》；宗教故事剧《直美滚顿》《云乘王子》《德巴登巴》《絮白旺秋》《敬巴钦保》；还有改编藏族古典小说的《郑宛达娃》；改编外来著名印度的《罗摩衍那》的戏《若玛囊》等。流传至今"八大藏戏"之一的《文成公主》是写禄东赞在长安以自己超群的才智，经过"七试婚使"终于为松赞干布娶得公主的故事，以此反映唐蕃联姻这一千古佳话。藏戏在我国是难得的艺术发展较为完整的一种少数民族剧种，为中华民族戏剧宝库增添了一块闪耀着奇光异彩的瑰宝，在中国戏剧史上有着重要的地位。