谈这个题目，可以从“做学问”及“实践”二个角度看，二种立场谈。“做学问”，发表一篇论文、一场演讲，换来一些相应的报酬，如此而已。这也是世间比较普遍的现象。另一种方式是“心灵改革”必须做实践功夫，透过身体力行实际行持去体验、去享受改造心灵后的境界。儒家如朱熹、王阳明等理学家，乃至于春秋、战国时孔子、孟子，师弟之间从家庭孝悌之伦理开始，以至于进趣天下大同境界。余如道家、佛家、天主、基督各种宗教等等，大致也都朝此方向进行。当然，上述做学问的学者，多少也会有些体验。而以实践为主的理学、宗教等，也一样会流于徒具形式的口耳之学。今天但就二者的本质大概如此分述，用意在介绍各位一条经过实践已见功效的例子。为能引玉，所以在此抛砖。

　　前者，“做学问”一者非我所长，故不敢谈。再者，目前有的是学者专家，各依其所长如哲学、心理学、社会科学等，发表的许多论文，洋洋洒洒，汗牛充栋，提供了许多宝贵资料。可以向那方面去寻找，所以也不再多谈。

　　今天我在此所讲的，介绍给各位的属于后者：如何来实践，以求得其所期的利益。为了实践，首先必须确立起此一命题的价值观念。因为价值观念会影响行为实践的效果，当大众能体认其价值时，再引导他们实践，可行性便可大大提高，否则再好的东西，犹如和氏之璧，难生所期之效。所以在讨论这个主题前，谨以野人献曝的心情提供建立价值观念的浅见。

　　为何需要“心灵改革”？它对我们个人、家庭、乃至社会、国家有什么重要价值？欠缺的话，又会产生什么反面影响呢？要衡断这些问题，必须从眼前可见的现象来观察抉择。

　　我们所处的世界从较深一个层面来看，似乎充满着缺陷与痛苦。但也正因为不圆满有缺陷，才会推动大家努力，用种种方法谋求改善。古今文明的演进如此，近代科学的发展动力，也不外乎此。然而当今世界，随着“现代文明”的发展，大家都以为比之以前有了高度进步。但缺陷痛苦似乎并没有得到改善，反而是越发展苦难越多，心灵越空虚。

　　浅处来看，生活欠缺生机盎然的情趣，深远处看，找不到庄严崇高的人生目标。以个人看，除了肤浅的追求声色满足于物质之外，人生变得毫无意义。再从群体来看，人与人间缺乏互信互助的和乐，而令人焦虑难安的互相争斗反倒不断升高，个人、群体，都是苦难日增。长此以往，后果不言可知，所谓“科学昌明”、“人类进步”，岂不大成问题！

　　窃以为，所以会造成这般地步，实由于人类寻求安乐过程中，所导致的追求、竞争、价值观念等三种方向的失误：所言失误者，并非追求、竞争、价值观念等有问题，问题在这三项的方向有了偏失，所以说是方向的失误。

追求方向的失误─偏向物质追求

　　现代文明的最大特征，是由于偏向物质的追求而导致宗教、道德热诚急遽减低，甚而否定或诋毁。

　　现代科学大大改善人类的物质文明，这不是问题，也有其贡献与价值。但是过分朝向物质发展，偏向追寻的结果，形成了“唯物”观点的思想主流，乃至于对人类自身，亦视为纯粹物质的集散，以为“人死即完”。于是面对“只有今生好活”的局面，如何能不纵情享受、追求物欲之乐呢？又既然死亡如同灰飞烟灭，便毋须负责，大可随意而为，何必惧怕道德观念下的良心谴责、佛道等教之因果报应、耶教所谓之死后仲裁呢？这种唯物思想，很自然形成了庸俗的功利观念，快速导致道德崩溃、宗教没落，而人生的真正价值、深广意义，以及精神生命的升华等，全盘被忽视、否定掉了！

竞争对象的失误─认为竞争才能刺激进步

　　现代社会的第二个特征，由于彼此竞争，造成极大的不安、紧张与压力。

　　现代人认为透过竞争，才能演进。最优秀、最适应时代潮流的人才，都是最善于竞争者，这种“物竞天择，适者生存”的偏颇进化论思想，其结果是使人类造成弱肉强食的兽性世界。彼此虎视眈眈，巧取豪夺，蚕食鲸吞；举世滔滔，莫不皆然。即使所谓的“合作”也只是基于一时利害关系上的联合，一旦平衡消失，立刻化友为敌，最后彼此仍要设法吃掉对方。这种辗转相循的恶性竞争，势必永无休止地延伸下去，终于弄得四面皆敌，无时无刻不在被吞并、被淘汰的恐惧中过日子，直到整个人类，乃至地球毁灭为止。人与人间何来互信互赖？何能免于终日惶惶不得安宁之势？人类真正进步的一种机能，来自彼此互信互助、分工合作、互助策励而渐次改善提升的效应，便消失不见了！

价值概念的失误─自由的泛滥与价值的虚无

　　现代社会的第三个特色，是偏激的自由、人权、与平等。

　　现代人的主流思想认为，人人生而平等，都有着神圣不可侵犯的独立价值，有权利去自我创造、自我实现。这观念本来无可厚非，问题是出在以自由、人权作护身符，单从保护自身的褊狭权利着眼，只顾不受他人限制，而不知尊重他人；只知个人膨胀，而不知群体和乐。结果是不能收敛自己，看不清楚自身问题，也就无从自我改善提升；更看不到自身责任，不但与群体脱节，更威胁损害到由互信互助所建立的共存共荣的整个大环境。

　　这种错误的自由人权观念，又形成一种空洞的尊重彼此，互不干涉的冷漠现象。本来个人生命成长中，由经验积累的智慧精华，上下传递，是代代生命成长不可缺少的精神食粮，欠缺了这个，人像未开化的土人一样，几同禽兽了。但如今此一精神食粮却被看作是不宜加诸别人的主观价值。于是老师以做人道理向学生劝导时，被视为“干涉”，被戴上种种罪名，最后课堂上只得传授“纯客观”知识，学校变成“职训中心”。更甚者，连子女生命堕落，父母也无力出言规劝，因为既讲自由人权，这无非正是个人意志的自由选择，如何能横加干涉！面对“只要我喜欢，有什么不可以”的下一代，岂不眼巴巴看着人类经数千年累积，代代相传的经验文化，慢慢销镕腐蚀，人类开始走入价值虚无的时代。而社会的畸形变态乱象也就势所必至的日形恶化了。

　　面对上述目前种种畸形怪象，窃以为需从下述两方面来作思想的澄清辅正，以形成实践力量，或可匡正时弊：一、重建传统的伦理道德观念。二、辅以适当宗教素养。

重建伦理道德观念

　　此观念可以本国的儒家思想为主，而以世界潮流之趋势辅助之

　　西方近代科学，基于求真理的精神所作的理性分析，对外在客观事物所作精密正确的研究，确为人类作了很大贡献。可惜的是，此种精神只放在外表物质的探索，而欠缺内在心灵的提升。因此未能使心灵、物质相互扶持地改善，所以引起许多意外的副作用。传统中国儒家思想，对心、物，内、外二者，特别重视内在生命成长。集儒家大成的《论语》，开宗明义便说：“学而时习之，不亦悦乎！”乃至“人不知而不愠，不亦君子乎！”此“学”非今人所谓的知识学问，乃是精神心灵的学习，是依义理文字的指导去身体力行的实践锻炼，体会而成长的，都是精神生命人格修养之学。不论是谁，如果有过心灵方面成长突破的经验、或者类似这方面的领悟，对此便不会陌生。

　　所以儒家的贡献不在单独成就客观的知识世界，而是不离开生命，使客观知识随着生命成长而深化。然而并不否定客观世界的认识，只是不把理性用在只为知识而知识的研究上；认识「一切自然规律，都是为了领悟人生、指引人生，」《易经》“天行健，君子以自强不息”就呈现了此种意趣。当然，也就由于重视内向，而在物质方面显得比较不足。但就二者相互比较之下，内向的发展所引起的副作用，相对地就大大减轻得太多太多了。

　　在群己关系上，儒家主张透过自我净化，确立了内心的善性，净化褊狭私欲之后，再推而广之“己立立人”，完成整体人伦的升华。所以是从“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道，正心诚意起始，实践自我净化；进而以“己欲立而立人，己欲达而达人”做到止于至善的治国平天下的大同境地。由我为善之故，肯定一切人为善，而至帮助一切人为善，积极的去兼善天下。所以自他间，不必也不能竞争对立，却是透过自净与达兼而获得互相辅助，达到彼此生命提升的效果。

　　在生命价值观上，儒家不空洞漫谈自由平等，而是以“内圣外王”来范定其内容。如前所述，透过自我净化，生命成长体会逐步加深，展现在外的，便是社会阶级的楷定。这也是随着彼此生命成长程度不同，楷定出不同位阶，人人安于自身净化所达到的本分阶级，其社会伦理轨范、道德行为标准，乃藉此相对安立，在己身位阶中，内求于“仁诚”，外循于“礼义”。当生命成长程度越高时，外显的社会地位、生命价值也越高。相对的，其伦理德行轨范之要求也越严，利他的责任也越大。以至于意谓着生命成长已臻究竟的最高成就者－－圣王，如孔子所称叹的尧舜禹汤等，就是这样而成为最高领袖的。此“内圣外王”之过程中，二者是相互相待而渐次提升的，并非要先圆满“内圣”，才能实现“外王”，是以成办“内圣”为根本基础，再对应出“外王”的利他实践。一如教学相长过程，“教”可得到“学”的利益，同时又增长了“教”的能力与利人之效果，如此地自他辗转提升。自我渐次稳固，利他的角色使命也渐次增大，生命空间也愈形拓展扩大。由我个人推及世人，终止于无涯无私的宇宙。所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”即此之意。儒家这种建立长幼有序、尊卑有别的伦理价值体系，使人人能在此体系中安身立命，相互扶持，步步提升，与丧失价值方向的现代自由平等人权主义等，实有很大区别。

　　传统儒家思想，追求方向以人为本，重视生命内涵的成长，而非唯物；论自他关系，“己立立人”，从自我净化到与人为善，而非竞争互吞；谈生命价值，则“内圣外王”，各安其位，循礼而行，而非滥争自由人权。其崇高目标，不一定能很快达到，但确可以相对地维持安和互助的稳定成长。所以确实可为现代社会乱象，开出一剂良方。