——禅宗思想与日本枯山水庭园

　　肖 艺 吴隽宇

　　1 禅宗哲学思想的特点

　　在中国众多哲学思想中，佛学对日本文化及其思想产生了巨大的影响。佛教有很多派别，其中对日本影响最深远的是禅宗思想。禅宗，源于佛教文化东渐，是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它主张通过个体的直觉经验和沉思冥想的思维方式，在感性中通过悟境而达到精神上的超越与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙亦在人的心中。人与自然并不仅仅是彼此参与的关系，而是浑然如一的整体。内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生[1]。

　　禅宗思想可归纳为如下特点：

　　（1）“梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心；

　　（2）设定了顿悟见性的修行方法，也就是通过渐悟或顿悟发现本心；

　　（3）“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。

　　中唐时期，禅宗美学兴起，将审美与艺术中主体的内省体验、直觉感情的独创精神等的作用，提升到极高的地位，使之得以深化[2]。公元12世纪，日本高僧荣西禅师将曹洞一派带回日本，经过镰仓、室町、德川幕府时期，深深地渗入到日本人的生活和文化等各个层面，并在与本土文化的不断碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲学思想。

　　2 禅宗思想与日本枯山水庭园

　　到了室町时代，禅宗思想开始影响园林艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，将日本园林的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来。神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺园林——一种观照式的庭园，表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界。让人们通过静坐、观照和内省，达到对宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭园推向纯净、抽象的极致[3]。

　　枯山水，顾名思义，庭园内不用水，表现的山水是干枯的。它以各种形态的天然块石代表山岩、岛屿，地上铺设白砂（一种从河滩中采来的石英砂），砂面上耙出水波纹的图形，以象征江河湖海。通过块石的排列组合，白砂的铺衬，形成山峰、岛屿、涧谷、溪流、湖海、瀑布等多种山水景观。园中有时也点缀一些常绿的树木和灌木花卉，或苔藓、薇蕨（微小的蕨类），或者根本没有花木。在枯山水中，庭园中所使用的石头不同于中国的湖石，它不求瘦、皱、漏、透，而求气势浑厚；理石方法也不是叠掇，而是利用石头本身的特点，单独或成组地点布。象征水面的白砂常被耙成一道道曲线，犹如万重波澜，石块根部的砂石耙成环形，似惊涛拍岸。花木疏简而矮小，精心控制树形而又尽力保持它们的自然形态，以求与整个枯山水的风格协调一致。这种以凝思自然景观为主的审美方式，典型地表现了禅宗的美学思想，同时也反映了日本特有的民族审美意向。由于造园材料很单纯，天然块石的尺度不可能很大，耙出纹样的白砂也不能固定，所造的景观只能供人坐在屋内静观，犹如一个大盆。

　　枯山水的规模一般都不大，严格说，只能算是庭园。如京都大德寺的大仙院，便是一个面积只有99m2的枯山水庭园。它被一个廊分划成南北两个部分。北部是主景所在，东北墙角有一组块石，形成山峰，其间铺砂石，层叠而下，形成瀑布。瀑布出水口汇成溪流，有一石板跨溪而渡，即为桥。溪流经廊子下面，呈跌水落下。到了南部，溪流中排列数组块石，以其形状，比喻为舟、岛，组成一幅涧谷溪流的图画，幽静而恬美。可见，大仙院庭园是一座受水墨画影响的、极为典型的枯山水庭园。它以具象的手法，表现无水的山水、溪流和小桥，直观地反映大自然的动感和情趣。

　　而另一类纯净达到极致的枯山水庭园，仅采用块石和石英砂，既无动态的水面，也不种植树木、花卉。它摒弃了水的盈竭、树木的枯荣和花卉四时色相的变化，几乎排除了一切生命和运动，表现出对自然美执著的追求。京都龙安寺方丈前庭便是这类枯山水庭园的代表作。这个庭园呈规则的长方形，铺满了白砂，砂中排列五组块石，以五、二、三、二、三的块数组合，布局错落有致，块石和附近的地面上，长着斑驳的苔藓，没有花木，只以庭园之外苍翠的松树作为背景。其抽象、纯净的形式，给予人们无限遐想的天地。

　　可见，日本枯山水庭园能够在极小的范围内，运用极少的造园要素，幻化为高山大壑，万顷海洋的壮阔景观，把中国园林对大自然写意化的缩移、模拟的创作方法，发展到了极致，也抽象到了极致。它貌似简单而意境深远，耐人寻味，能于无形之虚处，得山水之真趣，是禅宗文化在造园艺术上的凝聚，开拓了日本园林的新领域，把日本造园艺术推向了一个更高的水平。

　　参考文献：

　　[1]洪修平,吴永和.玄学与禅学[M].杭州:浙江人民出版社,1992.

　　[2]刘托.园林艺术欣赏[M].太原:山西教育出版社,1997.

　　[3]章俊华.内心的庭园——日本传统园林艺术[M].昆明:云南大学出版社,1999.